В. Лысова
E-mail: science4truth@yandex.ru
Большая частка наступнага ніжэй матэрыялу апублікаваная ў акадэмічным рэцэнзуецца часопісе Сучасныя даследаванні сацыяльных праблем, 2018; Тым 9, №8: 66-87: В. Лысова: «Хібнасць і суб'ектыўнасць выкарыстання тэрміна« гамафобія »ў навуковым і грамадскім дыскурсе».
DOI: 10.12731/2218-7405-2018-8-66-87.

ключавыя высновы

(1) Крытычнае стаўленне да гомасэксуалізму не адпавядае дыягнастычным крытэрам фобіі як психопатологического паняцці. Не існуе назалагічных паняцця "гамафобія", гэта тэрмін палітычнай рыторыкі.
(2) Выкарыстанне тэрміна «гамафобія» у навуковай дзейнасці для абазначэння ўсяго спектру крытычна адносіцца да аднаполага актыўнасці з'яўляецца некарэктным. Выкарыстанне тэрміна «гамафобія» размывае мяжу паміж свядомым крытычным стаўленнем да гомасэксуалізму, заснаваным на светапоглядных перакананнях, і формамі праявы агрэсіі, ссоўваючы асацыятыўнае ўспрыманне ў бок агрэсіі.
(3) Даследнікі адзначаюць, што выкарыстанне тэрміна «гамафобія» з'яўляецца рэпрэсіўнай мерай, накіраванай супраць тых членаў грамадства, якія не прымаюць замацаванне гомасексуальнага ладу жыцця ў грамадстве, але пры гэтым не адчуваюць нянавісці ці неабгрунтаванага страху перад гомасексуальнымі індывідамі.
(4) Апроч культуральный-цывілізацыйных перакананняў, у аснове крытычнага стаўлення да аднаполага актыўнасці, мяркуючы па ўсім, знаходзіцца паводніцкая імунная сістэма - біялагічная рэакцыя агіды, Выпрацаваных у працэсе эвалюцыі чалавека для забеспячэння максімальнай санітарнай і рэпрадуктыўнай эфектыўнасці.

Ключавыя словы: Міф, «гамафобія», агіда, рызыка, паводніцкая імунная сістэма, маніпуляцыі

УВОДЗІНЫ

Сярод значнай часткі грамадства назіраецца крытычнае стаўленне да аднаполага актыўнасці, ступень выразы якога значна вар'іруе: ад падтрымкі юрыдычнага процідзеяння спробам змяніць інстытут шлюбу з мэтай ўключыць у яго аднаполыя партнёрства да выпадкаў гвалту ў дачыненні да індывідаў, якія дэманструюць прыналежнасць да «ЛГБТКИАП +» - супольнасці (Kohut 2013; Шэры 2013). У рамках «ЛГБТКИАП +» - руху падобнае крытычнае стаўленне, у незалежнасці ад ступені яго праяўлення і прычын, пазначаецца як т. Зв. «Гамафобія» (Adams 2007). Згодна з Оксфардскі слоўнік англійскай мовы, неалагізм «гамафобія» адбываецца ад слоў «гомасэксуалізм» і «фобія» (English Oxford Living Dictionaries). Тэрмін «гамафобія» масава выкарыстоўваецца ў сродках масавай інфармацыі і папулярнай культуры: даследчык Nungessor адзначыў, што:

«« Гамафобія »стала ўсёабдымнай палітычнай канцэпцыяй, якая выкарыстоўваецца для абазначэння любога неположительного адносіны да гомасэксуальных індывідаў ...» (Nungessor 1983, Стар. 162).

«Гамафобія »нават выкарыстоўваецца ў палітычнай рыторыцы сучасных міждзяржаўных адносін (EPR 2006). Такім чынам, ўжыванне слова «гамафобія» для апісання крытычнага стаўлення да каштоўнасцяў «ЛГБТКИАП +» - руху заснавана на двух важных прынцыпах: (1) яно стварае асацыятыўную сувязь любога НЕПОЛОЖИТЕЛЬНОГО адносіны да гомасэксуалізму з фобическим засмучэннем, з псіхапаталогіі; (2) яно надае негатыўную канатацыю і стигматизирует індывідаў, якія адстойваюць пункт гледжання, адрозны ад поглядаў «ЛГБТКИАП +» - руху.

Як пішуць у сваёй працы доктар юрыдычных навук Ігар Уладзіслававіч Понкин і сааўтары:

«... Практычна любая дыскусія з прапагандыстамі гомасэксуалізму пры праяве нязгоды з імі сёння цягне аўтаматычнае наклейванне абразлівага цэтліка« гамафоб », без уліку сутнасці і формы, ступені фактычнай і юрыдычнай абгрунтаванасці такіх крытычных ацэнак у адрас гомасэксуалізму. У многіх краінах асобам, якія выказваюць крытычнае стаўленне да гомасэксуалізму, адмаўляецца ў свабодзе перакананняў і свабоду слова не толькі падчас публічных дыскусій, але і наогул пры любой спробе выказаць сваё меркаванне ў сродках масавай інфармацыі. Больш за тое, публічна гучаць заклікі дыскрымінаваць такіх асоб: пазбаўляць права ўезду ў іншыя краіны, пазбаўляць свабоды і інш. Такое прадузятае вядзенне дыскусіі і такое тлумачэнне прынцыпу роўнасці ўсіх перад законам і судом і прынцыпу талерантнасці не толькі цалкам несумяшчальныя з дэмакратычнымі прынцыпамі і стандартамі, але больш за тое - павінны выклікаць неадкладнае рэагаванне дзяржавы, якое не мае права адступіць ва ўгоду палітычнай кан'юнктуры ад міжнародна-прававога і канстытуцыйна-прававога прынцыпу роўнасці ўсіх перад законам і судом. Словы «гамафоб», «гамафобія» - некарэктныя, ідэалагізаваных клішэ-цэтлікі, наляпляецца любым крытыкам ідэалогіі гомасэксуалізму (незалежна ад формы і ступені абгрунтаванасці такой крытыкі), а таксама любым якая пярэчыць супраць супрацьпраўнага масавага гвалтоўнага навязвання ідэалогіі гомасэксуалізму гетэрасексуалаў (уключаючы непаўналетніх). Гэтыя словы ўяўляюць сабой ідэалагічныя ацэначныя цэтлікі негатыўнага зместу і выкарыстоўваюцца як нядобрасумленны палемічны прыём у маніпулятыўныя мэтах для дыскрэдытацыі і абразы нязгодных (...) У рэчаіснасці, у асоб, якія не прымаюць гомасэксуальныя лад жыцця, прыхільнасці і перакананні, выказваюць пратэст супраць публічнай прапаганды гомасэксуалізму, няма ніякіх «фобій», гэта значыць балючых празмерных страхаў, змушае гэтых асоб баяцца гомасэксуалістаў. Людзі, незнаёмыя са спецыяльнай медыцынскай тэрміналогіяй, могуць асацыяваць значэнне слова «гамафоб» з паталагічнай непрыязнасцю да чалавека і людзям наогул (ад лац. Homo - чалавек). Неабгрунтаванае прыпісванне асобам, якія не падзяляюць гомасэксуальных перакананняў, псіхічных адхіленняў (фобій) з'яўляецца не толькі неэтычным прыёмам, але і накіравана на прыніжэньне чалавечай годнасці такіх асоб, паклёп у дачыненні да іх ... »(Понкин 2011).

Трапна апісвае метад клиширования шляхам абвінавачванні ў «гамафобіі» публіцыст Сяргей Худиев:

«... Любы чалавек, які адважваецца не зусім згаджацца з гей-аффирмативной ідэалогіяй, неадкладна сутыкаецца з навешваннем ярлыкоў і гнеўнымі папрокамі. Калі Вы знаходзіце аднаполыя сэксуальныя кантакты чымсьці, што не варта заканадаўча заахвочваць, Вас неадкладна абвесцяць злым, нетрывальным, фанатычным, адсталым і варожым чалавекам, расістаў, фашыстам, ку-клукс-клановцем, талибановцем, і гэтак далей і да таго падобнае. Нескладаная, але эфектыўная тэхналогія эмацыйнага маніпулявання выкарыстоўвае шэраг досыць відавочных прыёмаў. Напрыклад, Вам прапануюць ілжывы выбар - або жорстка караць за гомасэксуалізм, альбо яго ўсяляк заахвочваць. Калі Вы супраць лютых пакаранняў смерцю за аднаполыя кантакты, значыць Вы павінны быць за прызнанне аднаполых саюзаў шлюбамі. Іншы прыём - «нейкія відавочныя злыдні (напрыклад, нацысты) былі супраць гомасэксуалізму - Вы таксама супраць - значыць вы нацыст. Не жадаеце лічыцца нацыстам - згаджайцеся з нашымі поглядамі ». Трэці аб'яўляе любыя злачынствы, учыненыя супраць гомасэксуалістаў - напрыклад, сітуацыю, калі юнака, які займаўся прастытуцыяй, забівае яго кліент - праявамі «гамафобіі», аб'яўляе любую нязгоду «гамафобіяй» і, такім чынам, залічвае любых нязгодных у злачынцы. Гэта эмацыйнае ціск можна было б палічыць чымсьці не вялікім, чым праявай нядобрасумленнай палемікі, аднак праблема ў тым, што за ім усё больш аказваецца дзяржаўнае прымус; у шэрагу еўрапейскіх краін нязгоду з гей-аффирмативными поглядамі разглядаецца як «распальваньне нянавісьці», і злачынства, якое падпадае суду. Аднак недарэчнасць такога роду абвінавачванняў становіцца відавочнай, як толькі мы дамо сабе праца абдумаць іх хоць бы пяць хвілін. Талібан сурова карае за ўжыванне алкаголю; ці значыць гэта, што кожны, хто не ўхваляе алкагалізм - талибановец і мае намер ўвесці ў грамадстве Шарыят? Людзі (обоего полу) зарабляюць прастытуцыяй, часта становяцца ахвярамі злачынстваў - ці значыць гэта, што кожны, хто будзе паказваць на тое, што такі шлях заробку з'яўляецца памылковым і небяспечны, падтрымлівае злачынцаў? Ці можна папракаць кожнага, хто не ўхваляе ўжывання наркотыкаў, у лютай нянавісці да бедных наркаманам? ... »(Худиев 2010).

Як з'явілася «Гамафобія»

Амерыканскі псіхолаг і актывіст «ЛГБТКИАП +» - руху (Ayyar 2002; Grimes 2017) Джордж Вайнберг лічыцца стваральнікам тэрміна «гамафобія» і аўтарам гіпотэзы аб психопатологическом субстраце крытычнага стаўлення да гомасэксуалізму (Herek 2004; Weinberg 1972). У інтэрв'ю выданню для гамасэксуалістаў Вайнберг не дае выразнага адказу, чаму ён стаў актыўным удзельнікам «ЛГБТКИАП +» - руху, ён кажа:

«Хоць я не быў геем, я быў максімальна вольны ў сваіх гетэрасексуальных дзеяннях, а таксама ў іншых дзеяннях, пра якія я аддаю перавагу не пісаць» (Ayyar 2002).

Вайнберг называе менавіта сябе тым чалавекам, які высунуў ідэю аб тым, што зайздрасць і страх з'яўляюцца прычынай крытычнага стаўлення да гомасэксуалізму ў сярэдзіне 1960-х гадоў, у час падрыхтоўкі да выступлення на канферэнцыі арганізацыі «East Coast Homophile Organization» (Ayyar 2002; Grimes 2017). Сваімі меркаваннямі ён падзяліўся з актывістамі «ЛГБТКИАП +» - руху Джэкам Никольсом і Лайджем Кларкам, якія ўпершыню выкарыстоўвалі слова «гамафобія» у артыкуле для парнаграфічнага часопіса «Screw» (23 мая 1969 года), дзе пад гэтым словам мелася на ўвазе асцярогі негомосексуальных мужчын таго, што іх могуць прыняць за гомасэксуалістаў - гэта было першае згадванне тэрміна ў друкаванай прадукцыі (Grimes 2017; Herek 2004). Праз некалькі месяцаў гэтае слова было выкарыстана ў загалоўнай артыкуле часопіса «Times» (Grimes 2017).

У 1971 годзе Вайнберг ўпершыню сам ужыў тэрмін «гамафобія» у артыкуле пад назвай «Words for the New Culture» у тыднёвіку «Gay» (Grimes 2017). Пасля прачытання гэтага артыкула калега Вайнберга Kenneth T. Smith (Weinberg 1972, Стар. 132, 136) у канцы 1971 года ўпершыню згадаў слова «гамафобія» у навуковай публікацыі, у якой ён прапанаваў спецыяльную шкалу для вымярэння індывідуальных адмоўных рэакцый, выкліканых кантактамі з гомасексуальнымі індывідамі (Сміт 1971). Нарэшце, у 1972 годзе Вайнберг канцэптуалізаваць психопатологическую гіпотэзу «гамафобіі» у кнізе «Society and the Healthy Homosexual» (Weinberg 1972). У наступным годзе Вайнберг стаў адным з лідэраў грамадскіх акцый, арганізаваных амэрыканскім «ЛГБТКИАП +» - рухам, якія прывялі да вырашэння Амерыканскай псіхіятрычнай асацыяцыі па выключэнні дыягназу «гомасэксуалізм» з статычнага пераліку псіхічных парушэнняў у 1973 годзе (Grimes 2017). Нягледзячы на ​​тое, што тэрмін «гамафобія» пасля быў раскрытыкаваны як некаторымі прыхільнікамі, так і супернікамі «ЛГБТКИАП +» - руху, Вайнберг да канца жыцця заставаўся упартым прыхільнікам сваіх перакананняў і настойваў на ўключэнне «гамафобіі» у разрад псіхічных парушэнняў (Weinberg 2012).

ПРАБЛЕМА прыкладнога выкарыстання

На працягу часу ад першай згадкі ў навуковых працах (1971-1972), значэнне тэрміна «гамафобія» вар'іраваў ад індывідуальных уласцівасцяў асобы (Сміт 1971) І беспрычыннага паталагічнага страху (Weinberg 1972) Да любога крытычнага адносіны (уключаючы, напрыклад, нязгоду з дазволам аднаполым парам усынаўляць дзяцей) (Costa 2013). Джордж Вайнберг ў сваёй працы ужыў слова «гамафобія» у значэнні страху кантакту з гамасэксуалістамі, а калі гаворка ідзе пра саміх гомасэксуалісты, то пад «гамафобіяй» разумеецца іх агіду да саміх сябе (Weinberg 1972). Праз некалькі гадоў Morin і Garfinkle вызначылі «гомофобом» такога індывіда, які не ўспрымае гомасексуальны вобраз жыцця раўназначным гетэрасексуальных ладу жыцця (Morin 1978).

У 1983 годзе Nungessor адзначыў:

«...« гамафобія »стала ўсёабдымнай палітычнай канцэпцыяй, якая выкарыстоўваецца для абазначэння любога неположительного адносіны да гомасэксуальных індывідаў ...» (Nungessor 1983, Стар. 162).

У тым жа годзе Fyfe пазначыў пад «гамафобіяй» адмоўнае стаўленне і забабоны ў адносінах да гомасэксуалістам (Fyfe 1983). Hudson і Ricketts адзначылі, што «слова« гамафобія »пачало настолькі шырока выкарыстоўвацца як спецыялістамі, так і свецкі чалавек, для абазначэння любой непрыязнасці да гомасэксуальных індывідаў, што страціла большую частку ад свайго першапачатковага значэння» (Hudson 1988, Стар. 357). У 1991 годзе шэраг даследчыкаў вызначылі «гамафобію» як «любое антигомосексуальное прадузятасць і дыскрымінацыю» (Bell 1989; Haaga 1991), А Reiter пазначыў яе як «прадузятасць, якое мае сацыя-культуральный падтэкст» (Reiter 1991). Праз пяць гадоў Young-Bruehl адзначыла, што «гамафобія з'яўляецца прадузятасцю, накіраваным ня супраць канкрэтных індывідаў, а супраць канкрэтных дзеянняў» (Young-Bruehl 1996, Стар. 143). Пазней Kranz і Cusick вызначылі «гамафобію» як «беспадстаўны страх перад гамасэксуалістамі» (Kranz 2000). У 2005 годзе O'Donohue і Caselles адзначылі, што за апошнія дзесяцігоддзі тэрмін «гамафобія» распаўсюдзіўся на любы негатыўнае стаўленне, перакананне або дзеянне ў адносінах да гомасэксуалістам (O'Donohue in Wright 2005, Стар. 68).

У рамках класічнай акадэмічнай псіхіятрычнай навукі фобія (фобический сіндром) адносіцца да разнавіднасці трывожнага неўрозу, асноўным крытэрыем вызначэння якога з'яўляецца ўстойлівы беспадстаўны страх (або трывожнасць), які бескантрольна і незваротна абвастраецца ў пэўных сітуацыях (Казаковцев 2013, Стар. 230). Індывід з фобіяй спрабуе ўсяляк пазбегнуць кантакту з аб'ектам або сітуацыяй, што выклікаюць фобію і пераносіць такі кантакт з выяўленым стрэсам і трывогай. У пацверджанне таму, што распаўсюджанае крытычнае стаўленне да гомасексуальнай актыўнасці не з'яўляецца фобіяй, Haaga (1991) прывёў параўнанне прадузятасцяў і фобіі, тыя рэакцыі, якія апісваюцца ў сродках масавай інфармацыі (СМІ) як «гамафобія» адпавядаюць крытэрам прадузятасці (гл. Табліцу ніжэй) (Haaga 1991).

Табліца 1.Сравнение прадузятасці і фобіі згодна з крытэрыямі Д.А.Ф. Хааг [30]

Тып	Прадузятасць (нібыта «гамафобія»)	Сапраўдная фобія (неўроз)
эмацыйная рэакцыя	злосць, раздражненне	трывога, страх
аргументацыя эмоцый	наяўнасць матываў	адсутнасць тлумачэнняў, беспадстаўны
дзеянне ў адказ	агрэсія	пазбяганне любым шляхам
грамадская позва	супрацьдзеянне на ўзроўні грамадства	адсутнічае
Накіраванасць намаганняў па збавенні ад некамфортна стану	на аб'ект, які выклікае прадузятасць	на саміх сябе

Былі прапанаваны розныя спробы якім-небудзь чынам вымераць узровень негатыўнага стаўлення да гомасэксуалізму - пры дапамозе псіхалагічных тэстаў (Сміт 1971; Hudson 1988; Lumby 1976; Milham 1976; Логан 1996). Агляды Grey і калег і Costa і калегаў выявілі некалькі дзесяткаў розных шкал, прапанаваных для вымярэння характару адносіны гетэрасексуальных людзей да людзей, якія дэманструюць гомасэксуальных паводзіны (Costa 2013; Шэры 2013). Усе прапанаваныя метады ацэнкі маюць адзін фундаментальны недахоп - адсутнасць групы для параўнання пры іх распрацоўцы: валідацыю ва ўсіх прапанаваных тэстах была заснавана на параўнанні з групай рэспандэнтаў, у якіх былі выяўленыя высокія значэння параметраў, якія толькі меркавана звязаныя з адмоўным стаўленнем да гомасэксуалізму (напрыклад, рэлігійнасць, галасаванне за правацэнтрысцкія палітычныя партыі). Згодна з O'Donohue і калегам, гэты недахоп мог бы быць ліквідаваны шляхам параўнання з групай рэспандэнтаў, асуджаным за прычыненне гвалту індывідаў, якія дэманструюць гомасэксуальных паводзіны (O'Donohue in Wright 2005, Стар. 77). Такім чынам, улічваючы шматлікія психометрические праблемы з кожным з прапанаваных спосабаў ацэнкі, назіранні і высновы, зробленыя на аснове гэтых спосабаў ацэнкі, з'яўляюцца сумніўнымі (O'Donohue in Wright 2005, Стар. 77). Наогул не ясна, ці можна якім-небудзь чынам вымераць т. Зв. «Гамафобію»: фундаментальную важнасць у гэтых адносінах уяўляе кансэнсус наконт значэння тэрміна «гамафобія», якога сёння не назіраецца, гэта цэлы спектр самых розных паняццяў, ад вельмі агульных (напрыклад, негатывізм), да больш спецыфічных (O'Donohue in Wright 2005, Стар. 82).

Варта адзначыць, што асабліва навуковае, прыкладное выкарыстанне тэрміна «гамафобія» з'яўляецца праблематычным згодна, па-меншай меры, чатыром кардынальным прычынах. Па-першае, эмпірычныя дадзеныя паказваюць, што непрыязнае стаўленне да гомасэксуалістам ў унікальных выпадках сапраўды можа быць фобіяй ў клінічным сэнсе, накшталт клаўстрафобіі або арахнофобии. Аднак у большасці індывідаў з непрыязным успрыманнем аднаполых адносін адсутнічаюць фізіялагічныя рэакцыі, характэрныя для фобій (Shields 1984). Бягучае ж, популяризируемое «ЛГБТКИАП +» - рухам, выкарыстанне тэрміна «гамафобія» ніяк не прадугледжвае размежаванне гэтых двух станаў. Па-другое, выкарыстанне тэрміна «гамафобія» з пазіцый тэорыі Вайнберга прадугледжвае, што гэта асабліва індывідуальнае клінічны стан, аднак даследаванні не пацвярджаюць гэта, а паказваюць выразную асацыяцыю з групавым культурным светапоглядам і грамадскімі адносінамі (Kohut 2013). Па-трэцяе, фобія ў клінічным паняцці, звязаная з непрыемнымі рэакцыямі і перажываннямі, парушаючымі нармальнае сацыяльныя функцыі індывіда (Табліца 1), аднак непрыязнае стаўленне да гомасэксуалістам ніяк не ўплывае на нармальную грамадскую функцыю людзей (Herek 2000, 1990). Па-чацвёртае, палітызаванае прымяненне канцэпцыі «гамафобіі» прыраўноўвае непрыязнае стаўленне да гомасэксуалізму да такіх з'яў як, напрыклад, расізм або сексізм (EPR 2006). Аднак, расізм або сексізм - гэта з'явы, накіраваныя супраць носьбітаў канкрэтных біялагічна абумоўленых прыкмет, якія не залежаць ад паводзін іх носьбітаў (напрыклад, дыскрымінацыя прадстаўнікоў еўрапеоіднай расы або асоб мужчынскага полу). Тое, што ў рамках «ЛГБТКИАП +» - руху называюць «гамафобіяй» - гэта непрыязнае дачыненне не да носьбітаў біялагічных прыкмет, а да дзеянняў (паводзінам), дакладней да дэманстрацыі такіх паводзін, пры якім адбываецца інверсія ўстоянай гендэрнай ролі ў сэксуальным і / або сацыяльным плане. Не існуе нават адзінага меркавання, каго лічыць гомасэксуалістам - чалавека, які рэгулярна практыкуе аднаполыя кантакты або вельмі рэдка; якога прымушаюць уступаць у аднаполыя сувязі або які робіць гэта добраахвотна, які ідэнтыфікуе сябе «геем» або няма, і т. д. і т. п. Пацвярджэннем гэтаму сцвярджэнню - аб паводніцкай, а не біялагічнай накіраванасці негатыўнага стаўлення - з'яўляецца тое, што гомасексуальны індывід, публічна не які дэманструе гомасексуальнага паводзінаў і прыналежнасці да «ЛГБТКИАП +» - супольнасці, не адчувае ніякіх негатыўных уздзеянняў з боку грамадства, што немагчыма ў выпадку такой з'явы як расізм.

Ўжыванне тэрмінаў У ПАЛІТЫЧНЫХ МЭТАХ

Паколькі слова «фобія» мае выразны клінічны сэнс і пазначае стан беспрычыннага некантралюемага страху (медыцынскі дыягназ), то абазначэнне крытычнага стаўлення да гомасэксуалізму як фобіі, не мае навуковага абгрунтавання. Напрыклад, крытычнае стаўленне да сучаснага мастацтва з пункту гледжання навуковай этыкі нельга назваць «авангардофобией»: такое стаўленне адлюстроўвае толькі індывідуальныя эстэтычныя погляды. Выпадкі вандалізму ў адносінах да мастацкіх твораў з'яўляюцца недапушчальным з'явай і з вялікай доляй верагоднасці сведчаць пра пэўныя псіхічных парушэннях вандалаў. Аднак эмпірычная значнасць падобных выпадкаў вандалізму для ацэнкі такіх твораў і, тым больш, усіх тых, каму дадзеныя мастацкія творы не падабаюцца, раўняецца нулю.

Крытычная пазіцыя па аспектах, звязаных c грамадскімі ініцыятывамі «ЛГБТКИАП +» - руху, не класіфікаваны як парушэнне ні Сусветнай Арганізацыі Аховы здароўя, ні Амерыканскай псіхіятрычнай асацыяцыі (ICD 1992; DSM 2013). Па пазначаных вышэй прычынах ўжыванне слова «гамафобія» у дачыненні да негатыўнага стаўлення да гомасэксуалізму крытыкуецца шматлікімі аўтарамі (Herek 2004, Herek in Gonsiorek 1991; Kitzinger 1987; Shields 1984), А замест яго было прапанавана мноства тэрмінаў: «гетеросексизм, гомоэротофобия, гомосексофобия, гомосексизм, гомонегативизм, гомопредрассудки, антигомосексуализм, эффеминофобия, спидофобия, сэксуальная стыгма, сэксуальныя забабоны» і мноства іншых (O'Donohue in Wright 2005; Sears 1997).

Тым не менш, слова «гамафобія» для абазначэння крытычнага стаўлення да гомасэксуалізму працягвае актыўна выкарыстоўвацца ў СМІ, папулярнай культуры і нават навуковай літаратуры. Коні Рос, рэдактар ​​аднаго з часопісаў гомасексуальнага супольнасці, заявіла, што не збіраецца адмаўляцца ад ужывання слова «гамафобія» па прычыне яго навуковай некарэктнасці, бо лічыць галоўнай задачай «барацьбу за правы гомасэксуалістаў» (Taylor 2002).

Smithmyer (2011) паказаў наступнае:

«... Выкарыстанне тэрміна« гамафобія »з'яўляецца рэпрэсіўнай мерай, накіраванай супраць тых членаў грамадства, якія абараняюць традыцыйнае вызначэнне шлюбу, але пры гэтым не адчувае нянавісьці да гомасэксуальных людзям (...) Выкарыстанне гэтага тэрміна з'яўляецца абразлівым (...) і паклёпніцкіх (...) Тэрмін« гамафоб »з'яўляецца палітычным трукам, які выкарыстоўваецца як у заканадаўстве, так і ў судах ...» (Smithmyer 2011, Стар. 805).

Holland (2006) заўважыў, што:

«... Нават простае цытаванне статыстычных дадзеных пра ўзровень захворвання СНІДам сярод гомасэксуальных мужчын выклікае абвінавачванні ў« гамафобіі »...» (Holland 2004, Стар. 397).

Практычна з 100% -ай верагоднасцю, дадзены справаздачу, таксама будзе неадкладна пазначаны «гамафобіяй» прыхільнікамі «ЛГБТКИАП +» - руху.

У 2009 годзе пераможца конкурсу прыгажосці «Міс Каліфорнія» Кэры Прежан ўдзельнічала ў адборы ў фінал конкурсу «Міс Амерыка». Пасля яе адказу на пытанне ад гомосексулиста з журы, ці павінны быць ўзаконеныя ў Амерыцы гомасэксуальныя шлюбы, яе выключылі з конкурсу і пазбавілі тытула «Міс Каліфорнія».

Адказ Кэры Прежан выклікаў шаленства ўсіх «паліткарэктнасці» заходніх СМІ, яе абвінавачвалі ў прадузятасці, патрабавалі ўзяць свае словы назад і публічна абзывалі «тупой сукай» (Prejean 2009). За што? Прежан прапанавала саджаць гамасэксуалістаў у турмы?

Не, вось яе даслоўны адказ:

«... Ну, я думаю, гэта выдатна, што амерыканцы могуць выбіраць адно ці іншае. Мы жывем у краіне, дзе вы можаце выбраць аднаполы шлюб або традыцыйны шлюб. І ведаеце што, у нашай культуры, у маёй сям'і, мне здаецца, што я веру, што шлюб павінен быць паміж мужчынам і жанчынай. Не хачу нікога пакрыўдзіць, але так я была выгадаваная ... »(AP 2009).

Актывісты «ЛГБТКИА +» - руху Kirk і Madsen аргументавалі перавагу выкарыстання слова «гамафобія» высокай эфектыўнасцю ў палітычнай стратэгіі па змене грамадскага становішча гамасэксуалістаў:

«... У любой кампаніі, каб заваяваць грамадскія сімпатыі, геі павінны быць прадстаўлены як ахвяры, якія маюць патрэбу ў абароне, каб гетэрасэксуалы паддаліся рэфлекторнаму жаданні ўзяць на сябе ролю абаронцы ... Геі павінны быць намаляваныя як ахвяры грамадства ... Павінны быць паказаны: графічныя выявы зьбітых геяў; драматычнасць адсутнасці працы і жылля, страты апекі над дзецьмі і публічнае прыніжэньне: гэты спіс можна працягнуць ... Наша кампанія не павінна патрабаваць прамой падтрымкі гомасэксуальных практык, замест гэтага варта зацвердзіць барацьбу з дыскрымінацыяй у якасці галоўнай задачы ... »(Kirk 1987).

У якая выйшла праз некалькі год пасля кнізе Kirk і Madsen падкрэслілі:

«... Хоць тэрмін« гомоненависть »быў бы больш дакладным,« гамафобія »лепш працуе рытарычна ... маючы на ​​ўвазе ў квазі-клінічнай форме, што антигомосексуальные пачуцці звязаныя з уласнымі нездаровымі псіхалагічнымі збоямі і няўпэўненасцю ...» (Kirk 1989, Стар. 221).

БІЯЛАГІЧНЫЯ тлумачэнне

Былі прапанаваны розныя прычынныя мадэлі крытычнага стаўлення да гомасексуальнай актыўнасці: асобасная (Сміт 1971), Маральная (O'Donohue in Wright 2005), Паводніцкая (шэры 1991), Адчувальная (Bell 1989), Мадэль свядомага ці несвядомага ўспрымання (Herek in Gonsiorek 1991), Фобическая (MacDonald 1973), Культуральной (Reiter 1991). Значна менш увагі ў навуковых і навукова-папулярных публікацыях надаецца біялагічным рэфлекторным мадэлям.

Эмпірычныя назіранні дазваляюць зрабіць здагадку аб глыбінных грамадскіх механізмах негатыўнага стаўлення да гомасексуальнай актыўнасці. Ellis і калегі (2003) даследавалі 226 студэнтаў псіхалагічных спецыяльнасцяў з трох брытанскіх універсітэтаў, у якіх пры дапамозе двух асобных шкал было ацэнена стаўленне да гомасэксуальных людзям і стаўленне да сацыяльных працэсаў, звязаных з аднаполага актыўнасцю (пытанне аб дазволе рэгістрацыі партнёрстваў, ўсынаўлення дзяцей і інш .) (Ellis 2003). Хоць больш за палову рэспандэнтаў паказалі, што згодны з агульнымі сцвярджэннямі, якія апісваюць гомасэксуалізм як натуральнае для чалавека з'ява, значна меншы лік рэспандэнтаў былі згодныя з канкрэтнымі сцвярджэннямі (напрыклад, «пол не павінен мець значэння ў шлюбе, гомасэксуалісты могуць служыць у войску, неабходна выкладаць дзецям канцэпцыю натуральнасці гомасэксуальнасці »і інш.) (Ellis 2003, Стар. 129). Steffens (2005 г.) правяла вывучэнне 203 нямецкіх студэнтаў пры дапамозе адмысловых метадаў па ацэнцы адкрытага (свядомага) і схаванага (несвядомага) адносіны да гомасэксуалізму (Steffens 2005). У дадзенай працы свядомае стаўленне было вывучана пры дапамозе розных тэстаў-апытальнікаў, а несвядомае стаўленне - пры дапамозе тэсту на схаваныя асацыяцыі.

Было выяўлена, што ў той час як свядомае стаўленне да гомасэксуалізму на першы погляд было вельмі станоўчым, несвядомае стаўленне аказваўся значна горш. Станоўчае стаўленне да гомасэксуалізму таксама карэлявалі з гомасексуальнай самаідэнтыфікацыяй рэспандэнтаў. (Steffens 2005, Стар. 50, 55). Inbar і калегі (2009) паказалі, што нават тыя індывіды, якія адносяць сябе да групы людзей, добразычліва адносяцца да аднаполага актыўнасці, несвядома адчуваюць гідлівасць пры выглядзе цалуюцца людзей аднаго полу (Inbar 2009).  

Больш за тое, некаторыя людзі, якія маюць гомасэксуальных цяга, прызнаюць натуральнасць агіды да гомасэксуалізму:

«... Непрыязнасць да гомасэксуалізму ў чалавека - на ўзроўні рэфлекторнага адрыньвання ...» (Міронава 2013).

Апошняе сцвярджэнне мае навуковае тлумачэнне. Многія аўтары лічаць, што ў ходзе эвалюцыі ў чалавека развілася т. Зв. паводніцкая імунная сістэма - комплекс несвядомых рэфлекторных рэакцый, які прызначаны для абароны ад уздзеяння новых патагенаў і паразітаў (Schaller in Forgas 2007; Faulkner 2004; парк 2003; Filip-Crawford 2016).

У аснове паводніцкай імуннай сістэмы ляжыць безумоўна-рэфлекторнае пачуццё агіды: індывіды, якія належаць да незнаёмых сацыяльных груп, а асабліва да тых, хто практыкуе біялагічна ненатуральныя дзеянні ў дачыненні да прыёму ежы, гігіены і падлогі, прадстаўляюць больш высокі рызыка пераносу новых (і, такім чынам, асабліва небяспечных) інфекцыйных агентаў. Такім чынам, пры кантакце з такімі індывідамі актывуецца паводніцкая імунная сістэма, і выклікаецца інстынктыўнае агіду (Filip-Crawford 2016, Стар. 333, 338; Curtis 2011a, 2011b; Curtis 2001). Паколькі сэксуальная актыўнасць паміж індывідамі аднаго полу або розных біялагічных відаў, а таксама з уцягваннем трупаў або неполовозрелых індывідаў і інш., Уяўляе сабой нерепродуктивное, біялагічна ненатуральнае сэксуальнае паводзіны, то рэакцыяй большасці людзей на дэманстрацыю такога становішча з'яўляецца агіду, накіраванае на перашкаджэнне патэнцыйна небяспечнага і біялагічна неэфектыўнага палавой кантакту з такімі індывідамі. Сувязь агіды і негатыўнага стаўлення да нерепродуктивной, уключаючы гомасэксуальных, палавой актыўнасці была паказана ў шэрагу даследаванняў (Mooijman 2016; Bishop 2015; Terrizzi 2010; Olatunji 2008; Cottrell 2005;  Herek 2000; Haidt 1997, 1994; Haddock 1993). Цікавыя і зваротныя эфекты - штучна выкліканае пачуццё агіды пагаршае на несвядомым узроўні стаўленне да малюнках з гомасексуальнай тэматыкай (Dasgupta 2009).

Агіда - адаптацыйная сістэма, якая сфармавалася для таго, каб стымуляваць паводзіны, накіраванае на пазбяганне рызыкі захворванняў (Schaller in Forgas 2007; Curtis 2004, 2011b; Oaten 2009; Tybur 2009; Fessler 2005). Дадзеная адаптацыйная сістэма развілася ў жывёл, каб палегчыць распазнаванне аб'ектаў і сітуацый, звязаных з рызыкай заражэння, і, такім чынам, сфармаваць гігіенічнае паводзіны, тым самым памяншаючы рызыка кантакт з мікра- і макропаразитами; на стадыі пераходу чалавечага грамадства ў ультрасоциальную форму, функцыі агіды прынялі і сацыяльны характар, забяспечыўшы матыў пакарання за антыграмадскія паводзіны і пазбяганне парушальнікаў сацыяльных нормаў (Chapman 2009; Haidt 1997). Мілер (1997) лічыць, што загана амаль заўсёды выклікае агіду. Ён адзначае, што гнюсныя, агідныя, гідкія персанажы і дзеі асуджаюцца ўнутранай інстынктыўнай рэакцыяй агіды, не звяртаючыся да морализированию больш высокага ўзроўню (Curtis 2001). Індывідуальная рэакцыя на агіду вар'іруе ў залежнасці ад асобы і вопыту чалавека, а таксама ад мясцовых культурных традыцый і нормаў паводзін (Curtis 2011b). Curtis (2011) прыводзіць спіс інфекцыйных захворванняў, якія выклікаюць асацыятыўную рэакцыю агіды, сярод якіх СНІД, пранцы і інш. (Curtis 2011a). Grey і калегі адзначылі ў сваім аглядзе (Шэры 2013, Стар. 347), што крытычнае стаўленне да гомасэксуалізму карэлюе з адмоўным стаўленнем да ВІЧ-інфекцыі і людзям з ВІЧ / СНІД.

Маецца шэраг назіранняў пра сувязь агіды і несвядомага маральна-маральнага меркаванні (Чжун 2006, 2010; Schall 2008): Дзеянні і індывіды, якія парушаюць грамадскія нормы, часта выклікаюць агіду (Curtis 2001), Падобныя фізіялагічныя рэакцыі і актывацыя участкаў мозгу назіраюцца пры біялагічным і маральным (сацыяльным) агідзе (Chapman 2009; Schaich 2008). Olatunji адзначае, што базавую пачуццё агіды звязана з палавымі аверс за кошт агульных фізіялагічных рэакцый, напрыклад, ванітавыя пазывы (Olatunji 2008, Стар. 1367). Fessler і Navarette паказваюць, што «відаць, у ходзе натуральнага адбору сфармаваўся такі механізм, які забяспечвае абарону арганізма ад патагенаў і таксінаў, і які таксама выключае сэксуальныя паводзіны, якія зніжаюць біялагічную паспяховасць» (Fessler 2003, Стар. 414). Haidt і калегі паказваюць, што хоць базавае агіду з'яўляецца сістэмай па выключэнні патэнцыйна небяспечнай ежы, чалавечае грамадства мае патрэбу ў выключэнні многіх рэчаў, у тым ліку сэксуальных і сацыяльных адхіленняў (Haidt 1997).

Пэўныя сэксуальныя дзеянні або патэнцыйныя сэксуальныя партнёры таксама выклікаюць агіду (Tybur 2013; Rozin 2009). Tybur і калегі сцвярджаюць, што, паколькі сэксуальны кантакт нясе рызыкі патэнцыйнага заражэнне хваробатворнымі мікраарганізмамі, такі сэксуальны кантакт, які не прыносіць рэпрадуктыўнага перавагі або нясе рызыкі генетычных парушэнняў (гэта значыць палавы кантакт з асобамі аднаго полу, дзецьмі ці сталымі людзьмі, блізкімі сваякамі), вядзе да таго, што індывід падвяргаецца рызыцы заражэння, у той жа час не маючы ніякай магчымасці палепшыць сваю рэпрадуктыўную эфектыўнасць прайгравання (Tybur 2013). Гэта значыць аднаполы сэксуальны кантакт па вызначэнні выключае магчымасць рэпрадукцыі, менавіта таму сама ідэя гомасексуальнага кантакту выклікае інстынктыўнае агіду (Filip-Crawford 2016, Стар. 339; Curtis 2001).

Узнікненне агіды як рэакцыя на гомасэксуалізм таксама звязана з асацыяцыяй з пагрозай сімвалічнага забруджвання, такім спосабам падсвядома актывуецца паводзіны, кірунак на пазбяганне рызыкі фізічнага кантакту з патагенамі і жаданнем «ачысціцца» (Golec de Zavala 2014, Стар. 2).

БІБЛІЯГРАФІЧНЫЯ КРЫНІЦЫ

1. Казаковцев Б. А., Голанд В. Б., рэд. Псіхічныя засмучэнні і засмучэнні паводзін. М .: Праметэй; 2013.
2. Міронава А. Я бисексуалка, і я супраць ЛГБТ руху. "Echo Moskvy". 31.05.2013. Accessed January 27, 2018: http://echo.msk.ru/blog/cincinna_c/1085510-echo/
3. Понкин І.В., Кузняцоў М.Н., Міхалёва Н.А. Аб праве на крытычную ацэнку гомасэксуалізму і пра законных абмежаваннях навязвання гомасэксуалізму. 21.06.2011. http://you-books.com/book/I-V-Ponkin/O-prave-na-kriticheskuyu-oczenku-gomoseksualizma-i
4. Худиев С. Ці можа шлюб быць аднаполым? Раданеж. 03.02.2010. http://radonezh.ru/analytics/mozhet-li-brak-byt-odnopolym-46998.html
5. Adams M, Bell LA, Griffin P, eds. Teaching for Diversity and Social Justice. 2nd ed. New York: Routledge; 2007. https://doi.org/10.4324/9780203940822
6. AP 2009 (Associated Press) .Carrie Prejean says she was asked to apologize for gay marriage comments, but refused. New York Daily News. April 27, 2009.
7. Ayyar R. George Weinberg: Love is Conspiratorial, Deviant & Magical. 01.11.2002/27/2018. GayToday. Accessed January XNUMX, XNUMX. http://gaytoday.com/interview/110102in.asp    
8. Bell NK. AIDS and women: Remaining ethical issues. AIDS Education and Prevention. 1989; 1 (1): 22-30.
9. Bishop CJ. Emotional Reactions of Heterosexual Men to Gay Imagery. Journal of Homosexuality. 2015; 62: 51-66. https://doi.org/10.1080/00918369.2014.957125
10. Centers for Disease Control and Prevention. (2014). Syphilis MSM (Men Who Have Sex With Men). Accessed January 27, 2018: http://www.cdc.gov/std/syphilis/stdfact-msm-syphilis.htm  
11. Centers for Disease Control and Prevention. (2015). HIV among gay and bisexual men. Accessed January 27, 2018:http://www.cdc.gov/hiv/group/msm/index.html#refb
12. Chapman H, Kim D, Susskind J, Anderson A. In bad taste: evidence for the oral origins of moral disgust. Science. 2009; 323: 1222-1226. https://doi.org/10.1126/science.1165565
13. Costa AB, Bandeira DR, Nardi HC. Systematic review of instruments measuring homophobia and related constructs. J Appl Soc Psychol. 2013; 43: 1324-1332. https://doi.org/10.1111/jasp.12140
14. Cottrell CA, Neuberg SL. Different emotional reactions to different groups: A sociofunctional threat-based approach to prejudice. Journal of Personality and Social Psychology. 2005; 88: 770-789. https://doi.org/10.1037/0022-3514.88.5.770
15. Curtis V, Aunger R, Rabie T. Evidence that disgust evolved to protect from risk of disease. Proceedings of the royal society B. Biological sciences. 2004; 271 (4): 131-133. https://doi.org/10.1098/rsbl.2003.0144
16. Curtis V, Biran A.Dirt, disgust, and disease: is hygiene in our genes? Perspect Biol Med. 2001; 44: 17-31. https://doi.org/10.1353/pbm.2001.0001
17. Curtis V, de Barra M, Aunger R. Disgust as an adaptive system for disease avoidance behaviour. Phil Trans R Soc B. 2011a; 366: 389-401. https://doi.org/10.1098/rstb.2010.0117
18. Curtis V. Why disgust matters. Phil Trans R Soc B. 2011b; 366: 3478-3490. https://doi.org/10.1098/rstb.2011.0165
19. Dasgupta N, DeSteno D, Williams LA, Hunsinger M. Fanning the flames of prejudice: The influence of specific incidental emotions on implicit prejudice. Emotion. 2009; 9: 585-591. http://dx.doi.org/10.1037/a0015961
20. Ellis SJ, Kitzinger C, Wilkinson S. Attitudes Towards Lesbians and Gay Men and Support for Lesbian and Gay Human Rights Among Psychology Students. Journal of Homosexuality. 2003; 44 (1): 121-138. https://doi.org/10.1300/J082v44n01_07
21. English Oxford Living Dictionaries. Definition of homophobia in English. Origin. Accessed January 27, 2018. https://en.oxforddictionaries.com/definition/homophobia
22. European Parliament resolution on homophobia in Europe. P6_TA (2006) 0018. January 18, 2006. Strasbourg. Accessed January 27, 2018. http://www.europarl.europa.eu/sides/getDoc.do?pubRef=-//EP//TEXT+TA+P6-TA-2006-0018+0+DOC+XML+V0//EN
23. Faulkner J, Schaller M, Park JH, Duncan LA. Evolved disease-avoidance mechanisms and contemporary xenophobic attitudes. Group Processes and Intergroup Behavior. 2004; 7: 333-353. https://doi.org/10.1177/1368430204046142
24. Fessler DMT, Eng SJ, Navarrete CD. Elevated disgust sensitivity in the first trimester of pregnancy: evidence supporting the compensatory prophylaxis hypothesis. Evol Hum Behav. 2005; 26: 344-351. https://doi.org/10.1016/j.evolhumbehav.2004.12.001
25. Fessler DMT, Navarrete CD. Domain-specific variation in disgust sensitivity across the menstrual cycle. Evolution and Human Behavior. 2003; 24: 406-417. https://doi.org/10.1016/s1090-5138(03)00054-0
26. Filip-Crawford G, Neuberg SL. Homosexuality and Pro-Gay Ideology as Pathogens? Implications of a Disease-Spread Lay Model for Understanding Anti-Gay Behaviors. Personality and Social Psychology Review. 2016; 20 (4): 332-364. https://doi.org/10.1177/1088868315601613
27. Fyfe B. "Homophobia" or homosexual bias reconsidered. Arch Sex Behav. 1983; 12: 549. https://doi.org/10.1007/bf01542216
28. Golec de Zavala A, Waldzus S, Cypryanska M. Prejudice towards gay men and a need for physical cleansing. Journal of Experimental Social Psychology. 2014; 54: 1-10. http://dx.doi.org/10.1016/j.jesp.2014.04.001
29. Gray C, Russell P, Blockley S. The effects upon helping behaviour of wearing pro-gay identification. British Journal of Social Psychology. 1991; 30 (2): 171-178. http://dx.doi.org/10.1111/j.2044-8309.1991.tb00934.x
30. Grey JA, Robinson BBE, Coleman E, Bockting WO. A Systematic Review of Instruments That Measure Attitudes Toward Homosexual Men. Journal of Sex Research. 2013; 50: 3-4: 329-352. https://doi.org/10.1080/00224499.2012.746279
31. Grimes W. George Weinberg Dies at 87; Coined 'Homophobia' After Seeing Fear of Gays. The New York Times. 22.03.2017. Accessed January 27, 2018.https://www.nytimes.com/2017/03/22/us/george-weinberg-dead-coined-homophobia.html
32. Haaga DA. "Homophobia"? Journal of Social Behavior and Personality. 1991; 6 (1): 171-174.
33. Haddock G, Zanna MP, Esses VM. Assessing the structure of prejudicial attitudes: The case of attitudes toward homosexuals. Journal of Personality and Social Psychology. 1993; 65: 1105-1118. https://doi.org/10.1037//0022-3514.65.6.1105
34. Haidt J, McCauley C, Rozin P. Individual differences in sensitivity to disgust: A scale sampling seven domains of disgust elicitors. Personality and Individual Differences. 1994; 16: 701-713. https://doi.org/10.1016/0191-8869(94)90212-7
35. Haidt J, Rozin P, McCauley C, Imada S. Body, psyche, and culture: the relationship of disgust to morality. Psychology and Developing Societies. 1997; 9 (1): 107-131. https://doi.org/10.1177/097133369700900105
36. Herek GM. Beyond "Homophobia": Thinking About Sexual Prejudice and Stigma in the Twenty-First Century. Sex Res Soc Policy. 2004; 1 (2): 6-24. https://doi.org/10.1525/srsp.2004.1.2.6
37. Herek GM. Stigma, prejudice, and violence against lesbians and gay men. In: Gonsiorek J, Weinrich J, eds. Homosexuality: Research implications for public policy. Newbury Park, CA: Sage; 1991: 60-80
38. Herek GM. The context of anti-gay violence: Notes on cultural and psychological heterosexism. Journal of Interpersonal Violence. 1990; 5: 316-333. https://doi.org/10.1177/088626090005003006
39. Herek GM. The psychology of sexual prejudice. Current Directions in Psychological Science. 2000; 9: 19-22. https://doi.org/10.1111/1467-8721.00051
40. Holland E. The Nature of Homosexuality: Vindication for Homosexual Activists and the Religious Right. New York: iUniverse; 2004
41. Hudson WW, Ricketts WA. A strategy for the measurement of homophobia. Journal of Homosexuality. 1988; 5: 356-371. https://doi.org/10.1300/j082v05n04_02
42. Inbar Y, Pizarro DA, Knobe J, Bloom P. Disgust sensitivity predicts intuitive disapproval of gays. Emot Wash DC. 2009; 9 (3): 435-439. https://doi.org/10.1037/a0015960
43. International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems. 10th revision. World Health Organisation. 1992. http://apps.who.int/classifications/icd10/browse/2016/en
44. Kirk M, Erastes P (Hunter Madsen used "Erastes Pill" as alias). The Overhauling of Straight America. Guide. November 1987. Accessed January 27, 2018: http://library.gayhomeland.org/0018/EN/EN_Overhauling_Straight.htm      
45. Kirk M, Madsen H. After the ball: How America will conquer its fear and hatred of gays in the '90s. Doubleday; 1989
46. Kitzinger C. The social construction of lesbianism. London: Sage; 1987.
47. Kohut A, et al. The Global Divide on Homosexuality. Pew Global Attitudes Project. 04.06.2013, updated 27.05.2014. Accessed March 1, 2018. http://www.pewglobal.org/files/2014/05/Pew-Global-Attitudes-Homosexuality-Report-REVISED-MAY-27-2014.pdf
48. Kranz R, Cusick T. Gay Rights. New York: Facts on File, Inc; 2000.
49. Logan CR. Homophobia? No, Homopredjudice. Journal of Homosexuality. 1996. Vol. 31 (3), 31-53. https://doi.org/10.1300/J082v31n03_03
50. Lumby ME. Homophobia: The quest for a valid scale. Journal of Homosexuality. 1976; 2 (1): 39-47. http://dx.doi.org/10.1300/J082v02n01_04
51. MacDonald AP, Huggins J, Young S, Swanson RA. Attitudes toward homosexuality: Preservation of sex morality or the double standard? Journal of Consulting and Clinical Psychology. 1973; 40 (1): 161. http://dx.doi.org/10.1037/h0033943
52. Milham J, San Miguel CL, Kellog R. A Factor - Analytic Conceptualization of Attitudes Toward Male and Female Homosexuals. Journal of Homosexuality. 1976; 2 (1): 3-10. https://doi.org/10.1300/j082v02n01_01
53. Mooijman M, Stern C. When Perspective Taking Creates a Motivational Threat: The Case of Conservatism, Same-Sex Sexual Behavior, and Anti-Gay Attitudes. Personality and Social Psychology Bulletin. 2016; 42 (6): 738-754. https://doi.org/10.1177/0146167216636633
54. Morin SF, Garfinkle EM. Male Homophobia. Journal of Social Issues. 1978; 34 (1): 29-47. https://doi.org/10.1111/j.1540-4560.1978.tb02539.x
55. Nungessor LG. Homosexual Acts, Actors, and Identities. New York: Praeger; 1983
56. O'Donohue WT, Caselles CE. Homophobia: Conceptual, Definitional, and Value Issues. In: Wright RH, Cummings NA, eds. Destructive Trends in Mental Health: The Well-Intentioned Path to Harm. New York and Hove: Routledge; 2005: 65-83.
57. Oaten M, Stevenson RJ, Case TI. Disgust as a disease-avoidance mechanism. Psychol Bull. 2009; 135: 303-321. https://doi.org10.1037/a0014823
58. Olatunji BO. Disgust, scrupulosity, and conservative attitudes about sex: Evidence for a mediational model of homophobia. Journal of Research in Personality. 2008; 42: 1364-1369. https://doi.org/10.1016/j.jrp.2008.04.001
59. Park JH, Faulkner J, Schaller M. Evolved disease-avoidance processes and contemporary anti-social behavior: Prejudicial attitudes and avoidance of people with physical disabilities. Journal of Nonverbal Behavior. 2003; 27: 65- 87. https://doi.org/10.1023/A:1023910408854
60. Prejean C (2009). Still Standing: The Untold Story of My Fight Against Gossip, Hate, and Political Attacks. USA: Regnery Publishing.
61. Reiter L. Developmental origins of anti-homosexual prejudice in heterosexual men and women. Clinical Social Work Journal. 1991; 19: 163-175.
62. Rozin P, Haidt J, Fincher K. From oral to moral. Science. 2009; 323: 1179-1180. https://doi.org/10.1126/science.1170492
63. Schaich Borg J, Lieberman D, Kiehl KA. Infection, incest, and iniquity: investigating the neural correlates of disgust and morality. J Cogn Neurosci. 2008; 20: 1529-1546. https://doi.org/10.1162/jocn.2008.20109
64. Schaller M, Duncan LA. The behavioral immune system: Its evolution and social psychological implications. In: Forgas JP, Haselton MG, von Hippel W, eds. Evolution and the social mind: Evolutionary psychology and social cognition.New York: Psychology Press; 2007: 293-307
65. Schnall S, Benton J, Harvey S. With a clean conscience. Psychol Sci. 2008; 19: 1219-1222. https://doi.org/10.1111/j.1467-9280.2008.02227.x
66. Sears J, Williams W. Overcoming heterosexism and homophobia: Strategies that work. New York: Columbia University Press; 1997
67. Shields SA, Harriman RE. Fear of male homosexuality: Cardiac responses of low and high homonegative males. Journal of Homosexuality. 1984; 10: 53-67. https://doi.org/10.1300/j082v10n01_04
68. Smith KT. Homophobia: A tentative personality profile. Psychological Reports. 1971; 29: 1091-1094. https://doi.org/10.2466/pr0.1971.29.3f.1091
69. Smithmyer CW. Looking at the term homophobic and its derivatives as a weapon to oppress those who value traditional marriage. Journal of Alternative Perspectives in the Social Sciences. 2011; 3: 804-808.
70. Steffens MC. Implicit and Explicit Attitudes Towards Lesbians and Gay Men. Journal of Homosexuality. 2005; 49: 2: 39-66. https://doi.org/10.1300/J082v49n02_03
71. Taylor K. No fear factor in 'homophobia,' study claims. The Washington Blade. 30.04.2002.
72. Terrizzi JAJr, Shook NJ, Ventis WL. Disgust: A predictor of social conservatism and prejudicial attitudes toward homosexuals. Personality and Individual Differences. 2010; 49: 587-592. https://doi.org/10.1016/j.paid.2010.05.024
73. The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. 5th ed. American Psychiatric Association. 2013
74. Tybur JM, Lieberman D, Griskevicius V. Microbes, mating, and morality: individual differences in three functional domains of disgust. J Pers Soc Psychol. 2009; 97: 103. https://doi.org/10.1037/a0015474
75. Tybur JM, Lieberman D, Kurzban R, Descioli P. Disgust: Evolved function and structure. Psychological Review. 2013; 120: 65-84. https://doi.org/10.1037/a0030778
76. Weinberg G. Homophobia: Do not Ban the Word - Put It in the Index of Mental Disorders. Editorial letter. Huffington Post.06.12.2012. Accessed January 27, 2018. https://www.huffingtonpost.com/george-weinberg/homophobia-dont-ban-the-w_b_2253328.html
77. Weinberg G. Society and the healthy homosexual. Garden City, New York: Anchor Press Doubleday & Co; 1972.
78. Young-Bruehl E. The Anatomy of Prejudices. Harvard University Press. Cambridge, Massachusetts; 1996.
79. Zhong CB, Liljenquist K. Washing away your sins: threatened morality and physical cleansing. Science. 2006; 313: 1451-1452. https://doi.org/10.1126/science.1130726
80. Zhong CB, Strejcek B, Sivanathan N. A clean self can render harsh moral judgment. J Exp Soc Psychol. 2010; 46: 859-862. https://doi.org/10.1016/j.jesp.2010.04.003