Treoir maidir le féin-teiripe homaighnéasachas bunaithe ar thaithí teiripeach tríocha bliain d’údar a d'oibrigh le níos mó ná 300 cliant homaighnéasach.

Tiomnaím an leabhar seo do mhná agus d'fhir atá cráite ag mothúcháin homaighnéasacha, ach nach dteastaíonn uathu maireachtáil cosúil le daoine aeracha agus cabhair agus tacaíocht chuiditheach a bheith de dhíth orm.

Iad siúd a bhfuil dearmad déanta orthu, a bhfuil a gcuid guth slán, agus nach féidir leo freagraí a fháil inár sochaí, a aithníonn an ceart chun féin-dhearbhú a dhéanamh do dhaoine aeracha oscailte amháin.

Iad siúd a ndéantar leatrom orthu má cheapann siad nó má bhraitheann siad gur bréag brónach í idé-eolaíocht an homaighnéasachais dhúchasaigh agus dhochorraithe, agus ní hamhlaidh dóibh.

Réamhrá

Is treoir é an leabhar seo ar theiripe, nó in áit, ar fhéin-theiripe an homaighnéasachais. Tá sé beartaithe do dhaoine atá dírithe ar an gcine daonna ar mhaith leo a “stát” a athrú, ach nach bhfuil an deis acu teagmháil a dhéanamh le speisialtóir a thuigfeadh an cheist i gceart. Is beag speisialtóirí den sórt sin i ndáiríre. Is é an chúis is mó leis seo ná go ndéantar an topaic seo a sheachthreorú nó a fhaillí go hiomlán in ollscoileanna, agus má luaitear é, ansin tá sé faoi chuimsiú idé-eolaíocht na “normúlachta”: sa chás seo níl sa homaighnéasachas ach norm malartach gnéasachta. Dá bhrí sin, tá an iomarca dochtúirí, síceolaithe agus teiripeoirí ar domhan a bhfuil eolas bunúsach acu ar a laghad sa réimse seo.

Is í an obair neamhspleách is mó atá in aon chineál cóireála homaighnéasaigh; áfach, ní chiallaíonn sé seo gur féidir le duine a dhéanamh go hiomlán gan chabhair sheachtrach. Teastaíonn meantóir tuisceanach tacúil ó dhuine ar bith ar mian leis a gcuid fadhbanna mothúchánacha a shárú ar féidir leo labhairt go hoscailte leis, ar féidir leo cabhrú leo gnéithe tábhachtacha dá saol mothúchánach agus a spreagthaí a thabhairt faoi deara, chomh maith lena dtreorú sa streachailt leo féin. Ní gá go mbeadh meantóir den sórt sin ina theiripeoir gairmiúil, cé gur fearr é seo a dhéanamh (ar choinníoll go bhfuil dearcadh fónta aige ar ghnéasacht agus ar mhoráltacht, ar shlí eile féadfaidh sé níos mó dochair ná maith a dhéanamh). I roinnt cásanna, is féidir le dochtúir nó aoire an ról seo a imirt le psyche cothrom, sláintiúil agus an cumas ionbhá a dhéanamh. In éagmais a leithéid, moltar meantóir do chara nó gaol aireach agus sláintiúil go síceolaíoch.

Maidir leis an méid thuas, tá an leabhar beartaithe, i measc rudaí eile, do theiripeoirí agus dóibh siúd go léir a dhéileálann le homaighnéasaigh atá ag iarraidh athrú - mar gheall ar mhaithe le bheith ina meantóir, teastaíonn eolas bunúsach ar homaighnéasachas uathu freisin.

Bhí an dearcadh ar an tuiscint agus ar an teiripe homaighnéasachta a thairgtear don léitheoir san obair seo mar thoradh ar níos mó ná tríocha bliain de thaighde agus de chóireáil níos mó ná trí chéad cliant, a raibh mé féin eolach orthu le blianta fada anuas, chomh maith le lucht aitheantais le daoine eile atá dírithe ar dhaoine homaighnéasacha. daoine aonair (“cliniciúil” agus “neamhchliniciúil”, atá, oiriúnaithe go sóisialta). Maidir le tástáil shíceolaíoch, caidrimh theaghlaigh, caidrimh le tuismitheoirí agus oiriúnú sóisialta i óige, molaim tagairt do dhá cheann de mo leabhair roimhe seo, The Origin and Treatment of Homosexuality, 1986, (scríofa do chliniceoirí), chun tuiscint a dhoimhniú sna cúrsaí seo. Homaighnéasachas agus Dóchas, 1985

Dea-thoil, nó fonn athrú

In éagmais cinnidh dhiongbháilte, ní féidir aon athrú, nó “dea-thoil,”. I bhformhór na gcásanna, nuair a bhíonn rún den sórt sin ann, feabhsaítear an scéal go suntasach, i gcásanna áirithe, tarlaíonn athruithe inmheánacha doimhne ar gach mothúchán neurotic, mar aon le hathrú ar roghanna gnéis.

Ach cé aige a bhfuil, an bhfuil fonn maith air athrú? Tá fonn fós ar fhormhór na ndaoine homaighnéasacha, lena n-áirítear iad siúd a fhógraíonn go hoscailte go bhfuil siad “aerach,” - níl ann ach go gcuirtear faoi chois é go minic. Mar sin féin, is beag duine a lorgaíonn athrú i ndáiríre le comhsheasmhacht agus buanseasmhacht, agus ní amháin ag gníomhú de réir a meon. Fiú amháin ina measc siúd a bhfuil rún daingean acu a homaighnéasachas a throid, is minic a bhíonn neamhshuim rúnda i gcúlra mianta homaighnéasacha seductive. Dá bhrí sin, don chuid is mó, tá dea-mhian fós lag; ina theannta sin, baintear an bonn dáiríre as glaonna poiblí “glacadh le do homaighnéasachas”.

Chun an cinneadh a choinneáil, is gá na rudaí seo a leanas a fhorbairt duit féin mar seo a leanas:

• dearcadh soiléir ar homaighnéasacht mar rud mínádúrtha;

• creidimh mhorálta agus / nó reiligiúnacha;

• i gcás an phósta - an fonn caidreamh pósta atá ann cheana a fheabhsú (cumarsáid fhrithpháirteach, srl. - rud atá suntasach sa phósadh seachas gnéas).

Ní hionann gnáthspreagadh agus féin-flagellation, féin-fuath, nó aontú go tráthúil le dlíthe morálta ar na forais amháin go bhfuil siad forordaithe ag an tsochaí nó ag reiligiún. Ina ionad sin, ciallaíonn sé mothú socair socair a bheith agat go bhfuil an homaighnéasachas neamh-chomhoiriúnach le haibíocht shíceolaíoch agus / nó íonacht mhorálta, le dearcaí coinsiasa agus freagrachta os comhair Dé. Dá bhrí sin, chun toradh rathúil na teiripe a fháil, is gá athneartú leanúnach a dhéanamh ar do chinneadh féin chun dul i ngleic leis an taobh homaighnéasach de phearsantacht duine.

Torthaí

Tá sé intuigthe go leor go bhfuil an chuid is mó díobh siúd atá ag lorg leighis ón homaighnéasachas, agus daoine leasmhara eile ag iarraidh go mbeadh eolas acu ar “chéatadán na ndaoine a leigheasadh”. Mar sin féin, ní leor staitisticí simplí chun faisnéis iomlán a bhailiú le haghaidh breithiúnais chothromaithe. I mo thaithí féin, baineann 10 go 15 faoin gcéad díobh siúd a thosaíonn teiripe leigheas “radacach” (stopann teiripe 30% laistigh de chúpla mí). Ciallaíonn sé seo, tar éis blianta tar éis dheireadh na teiripe, nach bhfilleann mothúcháin homaighnéasacha orthu, go bhfuil siad compordach ina heitrighnéasacht - ní dhéanann na hathruithe é seo a dhoimhniú ach le himeacht ama; faoi ​​dheireadh, is é an tríú critéar fíor-riachtanach maidir le hathrú “radacach” ná go bhfuil siad ag dul ar aghaidh go láidir i dtéarmaí mothúchán agus aibíochta foriomlán. Tá an ghné dheireanach thar a bheith tábhachtach, toisc nach “rogha” amháin atá sa homaighnéasachas, ach gur léiriú é ar phearsantacht néareolaíoch ar leith. Mar shampla, chonaic mé roinnt cásanna d’athrú ionadh tapa agus iomlán i roghanna homaighnéasacha go heitrighnéasach in othair a raibh paranóia i bhfolach acu roimhe seo. Is cásanna iad seo de “ionadú siomptóm” fíor a thugann léargas dúinn ar an bhfíric chliniciúil go bhfuil homaighnéasachas níos mó ná neamhord feidhmiúil sa réimse gnéasach.

Tá feabhas mór tagtha ar fhormhór na ndaoine a roghnaíonn anseo go rialta tar éis roinnt blianta teiripe (idir trí agus cúig bliana ar an meán). Laghdaítear nó imíonn a mianta homaighnéasacha nó imíonn siad, cuireann heitrighnéasacht é féin in iúl nó feabhsaítear go mór é, agus laghdaítear an leibhéal neurotization. Roinnt acu (ach ní go léir), áfach, bíonn taithí acu ar athiompaithe go tréimhsiúil (mar gheall ar strus, mar shampla), agus téann siad ar ais chuig a gcuid sean-fhantasies homaighnéasacha; ach, má thosaíonn siad ag streachailt arís, téann sé go luath.

Tá an pictiúr seo i bhfad níos dearfaí ná an pictiúr a bhfuil gníomhaithe aeracha ag iarraidh a chur i láthair dúinn, atá ag cosaint a leasanna i gcur chun cinn an choincheapa faoi dhochúlaitheacht homaighnéasachta. Ar an taobh eile den scéal, níl sé chomh héasca céanna go n-éireoidh leis an rath a bhaint amach agus go n-éilíonn roinnt díograiseoirí aeracha ó shin. Ar an gcéad dul síos, is iondúil go dtógann an próiseas athraithe trí nó cúig bliana ar a laghad, in ainneoin an dul chun cinn go léir a rinneadh in am níos giorra. Thairis sin, éilíonn athruithe den sórt sin buanseasmhacht, ullmhacht le bheith sásta le céimeanna beaga, buanna beaga sa saol laethúil seachas fanacht le leigheas tapa tapa. Ní bhíonn díomá ar thorthaí an phróisis athraithe nuair a thuigimid go ndéantar athstruchtúrú nó atheagrú ar phearsantacht neamhfhoirmiúil agus neamhaibí duine a bhfuil teiripe á déanamh aige / aici. Ní gá duit smaoineamh freisin nár chóir duit fiú teiripe a thosú murab é an toradh iomlán ar na claontaí homaighnéasacha go léir. A mhalairt ar fad, ní féidir le homaighnéasach ach leas a bhaint as an bpróiseas seo: imíonn an obsession le gnéas i mbeagnach gach cás, agus tosaíonn sé ag mothú níos sona agus níos sláintiúla lena dhearcadh nua agus, ar ndóigh, stíl mhaireachtála. Idir cneasú iomlán agus, ar an láimh eile, gan ach dul chun cinn beag nó sealadach (i 20% díobh siúd a lean ar aghaidh le teiripe), tá contanam mór athruithe dearfacha ann. In aon chás, is iondúil go gcuireann fiú iad siúd a bhfuil an dul chun cinn is lú acu feabhas a chur ar a riocht féin teorainn shuntasach lena dteagmhálacha homaighnéasacha, ar féidir iad a mheas mar éadáil sa chiall mhorálta agus sa tsláinte fhisiciúil, ag cur san áireamh an eipidéim SEIF. (Tá an t-eolas faoi ghalair ghnéas-tarchurtha agus na hionchais do dhaoine homaighnéasacha níos mó ná scanrúil).

I mbeagán focal, i gcás an homaighnéasachais, táimid ag déileáil leis an rud céanna agus a bhíonn i néaróis eile: phobias, obsessions, dúlagar nó aimhrialtachtaí gnéis. Is é an rud is réasúnta rud a dhéanamh ina choinne seo, in ainneoin an chaiteachais mhóir fuinnimh agus diúltú pléisiúir agus seachmaill. Tá a fhios ag a lán daoine homaighnéasacha faoi seo i ndáiríre, ach mar gheall ar a gcuid drogall a bheith follasach, déanann siad iarracht a chur ina luí orthu féin go bhfuil a dtreoshuíomh gnáth agus go mbíonn fearg orthu nuair a bhíonn bagairt ar a mbrionglóid nó éalú ón réaltacht. Is maith leo áibhéil a dhéanamh ar dheacrachtaí na cóireála agus, ar ndóigh, fanann siad dall ar na buntáistí a bhaineann leis an athrú is lú ar mhaithe. Ach an ndiúltaíonn siad teiripe le haghaidh airtríteas réamatóideach nó ailse, in ainneoin nach mbíonn cneasaithe iomlán de gach catagóir othar mar thoradh ar na teiripí seo?

D'éirigh leis an ngluaiseacht ex-aerach agus le cur chuige teiripeach eile

Sa ghluaiseacht sean-aerach atá ag dul i méid, is féidir le duine freastal ar líon méadaitheach na ndaoine a d'fheabhsaigh a riocht go mór nó ar tháinig feabhas orthu fiú. Ina gcleachtas, baineann na grúpaí agus na heagraíochtaí seo úsáid as meascán de phrionsabail agus de mhodhanna síceolaíochta agus Críostaí, agus aird ar leith á tabhairt ar an streachailt inmheánach. Tá buntáiste ag an othar Críostaí maidir le teiripe, toisc go dtugann an creideamh i bhFocal Dé neamhchlaonta an treoshuíomh ceart dó sa saol, neartaíonn sé a thoil i gcoinne taobh dorcha a phearsantachta agus iarracht íonachta morálta. In ainneoin roinnt neamhréireachtaí, (mar shampla, claonadh atá ró-dhíograiseach agus neamhaibí uaireanta “miracle” a “fhianú” agus a bheith ag súil le “míorúilt” éasca), is féidir leis an ngluaiseacht Chríostaí seo a fhoghlaim (ach is féidir an ceacht seo a fhoghlaim i gcleachtas príobháideach) . Ciallaíonn mé sin caithfidh teiripe an homaighnéasachais déileáil go comhuaineach le síceolaíocht, spioradáltacht agus moráltacht - i bhfad níos mó ná teiripe roinnt néaróis eile. Agus iarrachtaí spioradálta á gcur i bhfeidhm aige, foghlaimíonn duine éisteacht le guth na coinsiasa, a insíonn dó faoi neamh-chomhoiriúnacht stíl mhaireachtála an homaighnéasaigh le staid an fhíorshaol i smaointe agus le fíorchreideamh. Déanann an oiread sin daoine homaighnéasacha a ndícheall na daoine dochloíte a réiteach agus a shamhlú gur féidir leo a bheith ina gcreidmheach agus stíl mhaireachtála homaighnéasach a threorú ag an am céanna. Is léir saorgaíocht agus meabhlaireacht a leithéid de mhianta: críochnaíonn siad le filleadh ar stíl mhaireachtála homaighnéasach agus maolú na Críostaíochta, nó - ar mhaithe le coinsiasa lulling - a leagan féin den Chríostaíocht a chruthú atá comhoiriúnach leis an homaighnéasachas. Maidir le teiripe an homaighnéasachais, is féidir na torthaí is fearr a fháil trí bheith ag brath ar an teaglaim d’eilimintí spioradálta agus morálta le héachtaí na síceolaíochta.

Níl mé ag iarraidh go bhfaighidh duine ar bith an tuiscint de réir mar a théann siad i dtaithí ar mo thuairimí ar homaighnéasachas agus a theiripe go bhfuil luach na gcur chuige agus na modhanna eile á laghdú agam. Feictear dom go bhfuil i bhfad níos mó cosúlachtaí idir teoiricí agus teiripí síceolaíochta nua-aimseartha ná difríochtaí. Baineann sé seo go háirithe le dearcadh an homaighnéasachais mar fhadhb aitheantais inscne - tá sé seo roinnte ag beagnach gach duine. Thairis sin, d’fhéadfadh go mbeadh difríochtaí i bhfad níos lú ag modhanna teiripeacha i gcleachtas ná mar is cosúil mura ndéantar comparáid idir ach téacsleabhair. Forluíonn siad i ndáiríre ar go leor bealaí. Agus tá meas mór agam ar mo chomhghleacaithe go léir atá ag obair sa réimse seo, ag iarraidh rúndiamhair an homaighnéasachais a réiteach agus cabhrú le daoine atá ag fulaingt a n-aitheantas a fháil.

Anseo molaim cad é, i mo thuairimse, an teaglaim is fearr de theoiricí agus de smaointe éagsúla as a dtugtar na modhanna is éifeachtaí féin-teiripe. Dá cruinneas ár mbreathnuithe agus ár gconclúidí, is amhlaidh is doimhne a bheidh ár gcliant in ann é féin a thuiscint, agus beidh tionchar díreach aige seo ar a mhéid is féidir leis a riocht a fheabhsú.

1. Cad is homaighnéasachas ann

Athbhreithniú gairid síceolaíoch

Ionas gur féidir leis an léitheoir smaoineamh soiléir a dhéanamh ar an méid a luaitear thíos, aibhsímid ar dtús na gnéithe idirdhealaithe dár seasamh.

1. Tá ár gcur chuige bunaithe ar choincheap na féin-trua gan aithne, agus measaimid gurb é an trua seo an chéad ghné bhunúsach den homaighnéasachas. Ní roghnaíonn an homaighnéasach féin-trua go comhfhiosach, tá sé ann, más féidir liom a rá, ann féin, ag giniúint agus ag athneartú a iompair “masochistic”. I ndáiríre, is léiriú iontu féin an trua seo ar mhealladh homaighnéasach, chomh maith le mothúcháin inferiority inscne. Comhtháthaíonn an tuiscint seo le tuairim agus breathnuithe Alfred Adler (1930, déantar cur síos ar choimpléasc an inferiority agus an fonn ar chúiteamh mar chúiteamh ar inferiority), an síocanailísí Austro-Mheiriceánach Edmund Bergler (1957, meastar go bhfuil an homaighnéasachas mar “masochism meabhrach”) agus an síciatraí Dúitseach Johan Arndt (1961, cuirtear an coincheap i láthair féin-trua éigeantach).

2. Mar gheall ar choimpléasc inferiority inscne a bheith ann, fanann homaighnéasach den chuid is mó mar "leanbh", "déagóir" - tugtar infantilism ar an bhfeiniméan seo. Chuir Wilhelm Steckel (1922) an coincheap Freudian seo i bhfeidhm ar homaighnéasachas, a fhreagraíonn do choincheap nua-aimseartha an "linbh istigh ón am atá thart" (síciatraí leanaí Meiriceánach Missldine, 1963, Harris, 1973, agus daoine eile).

3. Féadann dearcadh áirithe tuismitheora nó an caidreamh idir an leanbh agus an tuismitheoir claonadh a leagan síos maidir le coimpléasc inferiority homaighnéasach a fhorbairt; áfach, tá sé i bhfad níos tábhachtaí gan glacadh le grúpa daoine den inscne chéanna ná fachtóir tuar. Laghdaíonn síocanailís thraidisiúnta aon suaitheadh ​​i bhforbairt mhothúchánach agus néaróis go caidreamh suaite idir leanbh agus tuismitheoir. Gan tábhacht ollmhór an chaidrimh idir an tuismitheoir agus an leanbh a shéanadh, feicimid, áfach, gurb é an fachtóir cinnte deiridh ná féinmheas inscne an déagóra i gcomparáid lena chomhghleacaithe den ghnéas céanna. Sa mhéid seo, bímid i gcomhthráth le hionadaithe na nua-síocanailíse, mar shampla Karen Horney (1950) agus Johan Arndt (1961), chomh maith le teoiriceoirí féinmheasa, mar shampla, Karl Rogers (1951) agus daoine eile.

4. Is minic a bhíonn eagla ar bhaill den ghnéas eile (síocanailísí Ferenczi, 1914, 1950; Fenichel 1945), ach ní hé an chúis is mó le claontaí homaighnéasacha. Ina ionad sin, labhraíonn an eagla seo ar na hairíonna a bhaineann le mothú inferiority inscne, ar féidir, go deimhin, baill den ghnéas eile a spreagadh, a measann a n-ionchais ghnéis nach bhfuil an homaighnéasach in ann freastal orthu.

5. Bíonn andúil ghnéasach mar thoradh ar mhianta homaighnéasacha. Tá dhá fhadhb os a gcomhair siúd a leanann an cosán seo: coimpléasc inferiority inscne agus andúil gnéasach neamhspleách (atá inchomparáide le cás néareolaíoch a bhfuil fadhbanna aige le halcól). Scríobh an síciatraí Meiriceánach Lawrence J. Hatterer (1980) faoin siondróm dé-andúile pléisiúir seo.

6. I dteiripe (féin), tugtar ról speisialta don chumas spraoi a bhaint as an duine féin. Maidir le féin-íoróin, scríobh Adler, ar "hyperdramatization" - Arndt, is eol smaointe an teiripeora iompraíochta Stample (1967) faoi "pléascadh" agus síciatraí na hOstaire Viktor Frankl (1975) faoi "rún paradóideach".

7. Agus ar deireadh, ós rud é go dtagann díol spéise homaighnéasacha as féinfhócas nó as “egophilia” pearsantachta neamhaibí (thug Murray, 1953 an téarma seo isteach), díríonn féin-theiripe ar cháilíochtaí uilíocha agus morálta den sórt sin a fháil a chuireann deireadh leis an tiúchan agus a mhéadaíonn. an cumas grá a thabhairt do dhaoine eile.

Neamhghnácha

Ar ndóigh, creideann formhór mór na ndaoine go bhfuil an homaighnéasachas, is é sin, mealladh gnéasach do bhaill den inscne chéanna, in éineacht le lagú suntasach ar mhealladh heitrighnéasach, neamhghnácha. Deirim “fós” mar le déanaí bhí bolscaireacht ghníomhach “normúlachta” os ár gcomhair ó idé-eolaíochtaí aineolacha agus páirtíneach ón bpolaitíocht agus ón réimse sóisialta a rialaíonn na meáin, an pholaitíocht agus cuid mhór den domhan acadúil. Murab ionann agus an mionlach sóisialta, níor chaill formhór na ndaoine coitianta a ngnáthchiall fós, cé go gcuirtear iallach orthu glacadh leis na bearta sóisialta a thairgeann homaighnéasaigh fuascailte lena n-idé-eolaíocht "cearta comhionanna". Ní féidir le gnáthdhaoine cabhrú ach a fheiceáil go bhfuil rud éigin cearr leis na daoine sin nach mothaíonn gur fir agus mná iad go fisiceolaíoch, a mheallann rudaí nádúrtha an instinct ghnéis. Maidir le ceist dhochreidte a lán daoine, conas is féidir gur féidir le "daoine oilte" a chreidiúint go bhfuil an homaighnéasachas gnáth, b’fhéidir gurb é an freagra is fearr ná ráiteas George Orwell go bhfuil rudaí ar domhan "chomh dúr nach féidir ach intleachtóirí a chreidiúint iontu. " Ní rud nua é an feiniméan seo: thosaigh go leor eolaithe mór le rá sa Ghearmáin sna 30idí “ag creidiúint” san idé-eolaíocht chiníoch “cheart”. Mar gheall ar instinct tréada, laige, agus fonn morbóideach “baint a bheith acu” tugann siad breithiúnas neamhspleách orthu.

Má tá ocras ar dhuine, ach ar leibhéal na mothúchán leis an uafás a dhiúltaíonn sé bia, deirimid go bhfuil neamhord air - anorexia. Mura mbraitheann duine trua ag radharc na ndaoine sin atá ag fulaingt, nó, níos measa fós, a thaitníonn leis, ach ag an am céanna bíonn sé mealltach ag radharc piscín tréigthe, aithnímid é seo mar neamhord mothúchánach, síceapaite. Agus mar sin de. Mar sin féin, nuair nach mbíonn baill den ghnéas eile ar bís go erotically ag duine fásta, agus ag an am céanna cuardach a dhéanamh go obsessively ar chomhpháirtithe den ghnéas céanna, meastar go bhfuil sárú den sórt sin ar an instinct gnéasach "sláintiúil." B’fhéidir ansin go bhfuil pedophilia gnáth, mar a dhearbhaíonn a chuid abhcóidí cheana féin? Agus taispeántasachas? Gerontophilia (mealladh do dhaoine scothaosta in éagmais gnáth-heitrighnéasachta), fetishism (arousal gnéasach ó radharc bróg mná le neamhshuim sa chorp baineann), voyeurism? Fágaim na dialltaí níos aisteach ach nach bhfuil chomh coitianta sin ar leataobh.

Déanann homaighnéasaigh mhíleata iarracht smaoineamh a ngnáthnós a bhrú trí sheasamh mar íospartaigh idirdhealaithe, achomharc a dhéanamh chuig mothúcháin comhbhá, ceartais agus instinct chun an lag a chosaint, in ionad a chur ina luí ar fhianaise réasúnach. Taispeánann sé seo go bhfuil siad ar an eolas faoi laige loighciúil a seasaimh, agus déanann siad iarracht é seo a chúiteamh le seanmóireacht paiseanta, mhothúchánach. Tá sé beagnach dodhéanta plé fíorasach a dhéanamh leis an gcineál seo daoine, toisc go ndiúltaíonn siad aon tuairim nach bhfuil i gcomhthráth lena smaoineamh ar normáltacht a mheas. An gcreideann siad féin, áfach, é seo i ndoimhneacht a gcroí?

Is féidir go n-éireoidh le “trodaithe” den sórt sin aura mairtíreachta a chruthú dóibh féin - mar shampla, is minic a chreideann a máithreacha ann. I mbaile Gearmánach, chonaic mé grúpa tuismitheoirí homaighnéasacha aontaithe chun “cearta” a gcuid mac a chosaint. Ní raibh siad chomh ionsaitheach ina réasúnaíocht neamhréasúnach ná a mic. Ghníomhaigh roinnt máithreacha amhail is go raibh duine ag cúngú ar shaol a linbh gaoil, cé nach raibh ann ach aitheantas a thabhairt don homaighnéasachas mar stát néareolaíoch.

Ról na n-aicearraí

Nuair a shainaithníonn duine é féin mar ionadaí de chineál speisialta daonnachta (“tá mé homaighnéasach,” “Tá mé aerach,” “Is leispiach mé”), téann sé isteach ar chonair chontúirteach ó thaobh na síceolaíochta de - amhail is dá mba rud é go bhfuil sé. difriúil go bunúsach ó heitrighnéasaigh. Sea, tar éis blianta de streachailt agus imní, d'fhéadfadh sé seo a thabhairt ar roinnt faoisimh, ach ag an am céanna tá sé ina cosán as a dtagann defeat. Glacann duine a aithníonn mar homaighnéasach ról coimhthíoch iomlán. Is é seo an ról atá ag an laoch tragóideach. Bheadh ​​​​féinmheasúnú sober réalaíoch díreach a mhalairt: “Tá na fantasies agus na mianta seo agam, ach diúltaíonn mé a admháil go bhfuilim “aerach” agus mé féin a iompar dá réir.”

Ar ndóigh, íocann an ról díbhinní: cuidíonn sé le mothú mar tú féin i measc daoine homaighnéasacha eile, déanann sé an teannas a eascraíonn as an ngá le cur in aghaidh nithe homaighnéasacha a mhaolú, tugann sé sástacht mhothúchánach ó bheith ag mothú mar laoch speisialta, míthuisceana tragóide (is cuma cé chomh neamhfhiosach a d’fhéadfadh sé a bheith), - agus, ar ndóigh, baineann sé taitneamh as eachtraí gnéis. Deir iar-leispiach amháin, ag meabhrú di gur aimsigh sí an fho-chultúr leispiach: “Bhí sé mar a tháinig mé abhaile. Fuair ​​mé mo ghrúpa piaraí (cuimhnigh ar dhráma óige duine homaighnéasaigh ó bheith ag mothú cosúil le duine ón taobh amuigh). Ag breathnú siar, feicim cé chomh cráite is a bhí muid - grúpa daoine nach raibh in oiriúint don saol, a fuair a nideoige sa saol seo sa deireadh ”(Howard 1991, 117).

Mar sin féin, tá bac ar an mbonn. Ar an gcosán seo, ná bain amach fíor-sonas riamh, ná síocháin inmheánach. Ní mhéadóidh imní agus mothú ar fholús inmheánach. Agus cad mar gheall ar ghlaonna scanrúil agus leanúnacha? Agus go léir mar gheall gur aithin duine é féin le bréagán "mé", ag dul isteach i slí bheatha homaighnéasach. " Is mór an t-uafás uafásach é aisling bhréagach thar thréimhse ama: ciallaíonn “a bheith homaighnéasach” saol bréige a mhaireachtáil, ar shiúl ó d'fhíor-chéannacht.

Spreagann bolscaireacht homaighnéasach daoine go gníomhach chun iad féin a shainiú trí homaighnéasacht, ag athrá go bhfuil daoine “díreach” homaighnéasach. Mar sin féin, is annamh a tharlaíonn leasanna homaighnéasacha a bheith buan agus gan athrú (más rud é ar chor ar bith). Athraíonn tréimhsí tiomána homaighnéasacha go malartach le tréimhsí ina bhfuil heitrighnéasacht níos lú nó níos lú. Ar ndóigh, shábháil mórán ógánach agus daoine óga nár shaothraigh “íomhá homaighnéasach” iad féin ar an mbealach seo ó threoshuíomh homaighnéasach a fhorbairt. Ar an láimh eile, treisíonn féin-ainm claontaí homaighnéasacha, go háirithe ag an tús, nuair is gá do dhuine a chuid heitrighnéasach a fhorbairt go háirithe. Ní mór dúinn a thuiscint gur féidir a mheas go bhfuil thart ar leath na bhfear aerach déghnéasach, agus go bhfuil an céatadán seo níos airde fós i measc na ndaoine.

2. Cúiseanna an homaighnéasachais

An bhfuil baint ag homaighnéasachas le géinte agus le struchtúr speisialta na hinchinne?

Níor cuireadh an focal “hormóin” san áireamh i dteideal na míre seo, toisc gur cuireadh stop go bunúsach le hiarrachtaí cuardach a dhéanamh ar bhunús hormónach an homaighnéasachais (níor thug siad toradh ar bith - ach amháin gur aimsigh taighdeoir Oirthear na Gearmáine Dorner roinnt comhghaoil ​​i francaigh, ach is beag an bhaint atá aige seo le gnéasacht an duine, agus go deimhin ní raibh na turgnaimh féin ceart go staitistiúil). Is cosúil nach bhfuil aon chúis ann chun tacú leis an teoiric hormónach.

Mar sin féin, ní mór dúinn a thabhairt faoi deara go bhfuil abhcóidí maidir le homaighnéasacht ag iarraidh ar feadh na mblianta a urghabháil ar ócáid ​​ar bith ar mhaithe le teoiric hormónach a chruthú, áfach, cé go bhfuil sé doiléir. Rinne siad iarracht an tuiscint a léiriú “gur chruthaigh an eolaíocht“ normáltacht na homaighnéasachta, agus go bhfuil na daoine nach n-aontaíonn leis seo ag brath ar theoiricí folmha.

Inniu, is beag athrú atá tagtha air seo; b'fhéidir nach bhfuil ach roinnt torthaí an-amhrasacha in inchinn na ndaoine homaighnéasacha éagtha, nó toimhdí maidir le crómasóim a bhaineann go sonrach le hinscne, anois mar “fhianaise eolaíoch”.

Ach má aimsíodh fachtóir bitheolaíoch áirithe a bhaineann go díreach le homaighnéasachas, ní bheadh ​​sé in ann argóint a dhéanamh i bhfabhar normáltacht na treoshuímh seo. Tar éis an tsaoil, ní gá go mbeadh gné éigin bitheolaíoch mar chúis leis an homaighnéasachas; le rath comhionann is féidir gurb é a iarmhairt é. Ach fós féin, is dóichí go mbeidh fachtóir den sórt sin i láthair ó réimse na fantaisíochta ná fíricí. Is léir inniu nach bhfuil baint ag na cúiseanna anseo le fiseolaíocht nó bitheolaíocht.

Le déanaí, foilsíodh dhá staidéar a thug le tuiscint go raibh “cúis oidhreachtúil bhitheolaíoch” ann. Scrúdaigh Hamer et al. (1993) sampla d'fhir homaighnéasacha a raibh deartháireacha homaighnéasacha acu. Fuair ​​sé i 2 / 3 díobh comharthaí cosúlachta i gcuid bheag den chrómasóim X (a fuair an mháthair ó oidhreacht).

An bhfaigheann sé seo an ghéin don homaighnéasacht? Níl aon bhealach! De réir thuairim ghinearálta géiniteach, sular féidir comhfhreagras géiniteach a bhunú, teastaíonn athdhéanamh na dtorthaí seo arís agus arís eile. “Fionnachtana” comhchosúla den ghéine do scitsifréine, síocóis dúlagar bhuile, alcólacht agus fiú coireacht (!) Imithe go ciúin agus go síochánta mar gheall ar easpa fianaise ina dhiaidh sin.

Ina theannta sin, tá staidéar Hamer neamhionadaíoch: baineann sé le teascán beag de dhaonra na bhfear homaighnéasach, ar homaighnéasaigh iad a deartháireacha freisin (gan níos mó ná 10% de na homaighnéasaigh go léir), agus nár dearbhaíodh go hiomlán é, ach i 2/3 amháin, i.e., gan níos mó ná 6% de na homaighnéasaigh go léir. “Níl níos mó”, toisc nach raibh ach homaighnéasaigh oscailte a raibh deartháireacha homaighnéasacha acu ionadaithe sa ghrúpa staidéir (ós rud é nár bailíodh é ach trí fhógraí i bhfoilseacháin pro-homaighnéasacha).

Dá ndéanfaí an staidéar seo a dhearbhú, ní chruthódh sé ann féin cúis ghéiniteach don homaighnéasachas. Nochtfadh scrúdú níos dlúithe gur féidir le géine tionchar a imirt ar aon cháilíochtaí, mar shampla, tréithe cosúlachta corpartha leis an máthair, meon, nó, mar shampla, claonadh chun imní, srl. D’fhéadfaí glacadh leis go bhfuil máithreacha nó aithreacha áirithe mic thógtha a raibh na tréithe sin acu i dtimpeallacht nach raibh chomh firinscneach, nó go raibh seans maith ann go ndéanfaí drochriarachán ar bhuachaillí a raibh géine den sórt sin acu i ngrúpa piaraí den inscne chéanna (más rud é, mar shampla, go raibh baint ag an géine le heagla). Mar sin, ní féidir leis an géine féin a bheith cinntitheach. Ní dócha go bhféadfadh baint a bheith aige le gnéasacht mar sin, mar go mbeadh tréithe sainiúla hormónacha agus / nó inchinne ag homaighnéasaigh (nó líon beag acu leis an ngéine seo) - nár aimsíodh riamh.

Ardaíonn William Byne (1994) ceist spéisiúil eile. Ní thugann an chosúlacht idir mic homaighnéasacha agus a máithreacha i seicheamh móilíneach an chrómasóim X a ndearnadh staidéar air, faoi deara, an géine céanna atá mar an gcéanna do na fir seo go léir, ós rud é nár tugadh le fios gur breathnaíodh an rud céanna i ngach cás seicheamh móilíneach. (Bhí an dath súl céanna ag péire deartháireacha agus a bhí ag a máthair; bhí cruth a srón ag duine eile, srl.)

Mar sin, tá dochreidte go bhfuil an ghéine homaighnéasachta ann ar dhá chúis: 1) i dteaghlaigh daoine homaighnéasacha, níor aimsíodh fachtóir oidhreachta Mendel; 2) tá torthaí an scrúdaithe ar na cúpla níos comhsheasmhaí le teoiric na timpeallachta seachtraí ná le mínithe géiniteacha.

Lig dúinn an dara ceann a mhíniú. Tháinig rudaí aisteach chun solais anseo. Ar ais i 1952, thuairiscigh Kallmann, de réir a thaighde, go raibh a dheartháir cúpla homaighnéasach ag 100% de chúpla comhionanna, duine acu homaighnéasach. I gcúplaí bráithreacha, ní raibh ach 11% de na deartháireacha ina homaighnéasaigh. Ach, mar a tharla níos déanaí, bhí taighde Kallmann claonta agus neamhionadaíoch, agus ba léir go luath go bhfuil go leor heitrighnéasach i measc cúpla comhionanna. Mar shampla, níor aimsigh Bailey agus Pillard (1991) comhtharlú homaighnéasach ach i 52% de chúpla fear comhionann agus 22% de chúpla bráithreacha, agus faightear deartháireacha homaighnéasacha i 9% de dhaoine homaighnéasacha neamh-chúpla, agus bhí deartháireacha uchtála homaighnéasacha ag 11% díobh! Sa chás seo, ar dtús, ní fhéadfadh an fachtóir géiniteach a bhaineann le homaighnéasachas a bheith cinntitheach ach i leath de na cásanna, mar sin is ar éigean gurb é an chúis chinnte é. Ar an dara dul síos: tugann na difríochtaí idir cúpla bráithreacha, ar thaobh amháin, agus homaighnéasaigh agus a gcuid deartháireacha (lena n-áirítear cinn uchtála), ar an taobh eile (22%, 9% agus 11%, faoi seach), aird ar chúiseanna neamh-ghéiniteacha, ós rud é go bhfuil difríochtaí móra ag cúpla bráithreacha freisin. cosúil le haon ghaolta eile. Dá bhrí sin, ba cheart an míniú ar an gcaidreamh breathnaithe a lorg ní sa ghéineolaíocht ach sa síceolaíocht.

Tá agóidí eile ann, mar shampla, léiríonn staidéir eile comhoiriúnú homaighnéasach níos ísle i gcúpla comhionann, agus níl na samplaí den chuid is mó de na staidéir ionadaíoch don daonra homaighnéasach iomlán.

Ach ar ais go dtí staidéar Hamer: tá sé ró-luath aon chonclúidí uaidh a tharraingt faoi fhachtóir géiniteach, toisc, i measc rudaí eile, níl a fhios againn an mbeidh an “géine” teoiriciúil seo i láthair i deartháireacha homaighnéasacha heitrighnéasacha agus sa daonra heitrighnéasach. Ba é Rish a rinne an léirmheas ba mharfach don staidéar seo, a rinne imscrúdú ar theicníc samplála Hamer. De réir Rish, níor thug torthaí staitistiúla Hamer an ceart chun conclúidí a tharraing Hamer a tharraingt (Rish et al. 1993).

In ainneoin go ndúirt Hamer é féin go dtugann “a thaighde” le fios go bhfuil tionchar géiniteach aige, éilíonn sé, áfach, go bhfuil "dóchúlacht go dtarlódh cúiseanna seachtracha" le homaighnéasachas (Hamer et al. 1993). Is é an fhadhb atá ann ná go ndeimhnítear go bhfuil “boinn tuisceana” dá leithéid beagnach cruthaithe.

I 1991, thuairiscigh taighdeoir eile, LeVey, in iris Eolaíochta go raibh lár réigiún inchinn faoi leith (hypothalamus anterior) roinnt daoine homaighnéasacha SEIF níos lú ná lár an réigiúin inchinn chéanna leo siúd a fuair bás ón ngalar heitrighnéasach céanna. Sa domhan eolaíoch, cuireadh tús le scaipeadh toimhdí faoin mbonn néareolaíoch maidir le homaighnéasachas.

Ach tá sé mícheart smaoineamh mar sin: tá an méid céanna sa réimse seo ag go leor homaighnéasaigh agus ionadaithe ón ngrúpa rialaithe, mar sin ní hé an fachtóir seo is cúis leis an homaighnéasachas.

Thairis sin, tá toimhde diúltaithe do thoimhde LeVey go bhfuil an chuid seo den inchinn freagrach as gnéasacht; cáineadh é as a mhodh turgnaimh mháinliachta (Byne agus Parsons, 1993).

Thairis sin. Níor dhiúltaigh LeVey do dhaoine homaighnéasacha mar gheall ar an iomarca paiteolaíochta ina n-inchinn: i ndáiríre, is eol do SEIF anatamaíocht inchinne agus struchtúr DNA a athrú. Idir an dá linn, tugann Byne agus Parsons, agus iad ag staidéar go cúramach ar homaighnéasachas agus ar fhachtóirí “bitheolaíocha”, faoi deara go bhfuil stair mhíochaine daoine homaighnéasacha le SEIF difriúil ó stair andúiligh drugaí heitrighnéasacha, a fhaigheann bás ar an meán níos gasta ná homaighnéasaigh ionfhabhtaithe agus gur dóichí go gcaithfear leo le haghaidh tinnis eile. - ionas go bhféadfadh baint a bheith ag an difríocht i méid an réigiúin seo den inchinn le cóireáil éagsúil sna grúpaí turgnamhacha agus rialaithe. (Ón bhfíric go n-athraíonn VEID struchtúr DNA, dála an scéil, is féidir, i staidéar Hamer, míniú eile a fháil, ag nascadh gnéithe na ngéinte go simplí le hobair an víris).

Ach is dóigh go bhfuil pearsantacht áirithe i ndáiríre i gcodanna áirithe d’inchinn na ndaoine homaighnéasacha. Ar cheart dúinn glacadh leis ansin go bhfuil réimsí “féin” in inchinn na pedophiles homaighnéasacha? Cad mar gheall ar pedophiles heitrighnéasacha, masochists agus sadists de threoshuímh éagsúla, taispeántóirí, turasóirí, homaighnéasaigh agus fetishists heitrighnéasacha, trasfheistiú, trasghnéasach, zóophiles, srl.?

Deimhníonn taighde iompraíochta teip teoiric an tionscnaimh ghéinitigh de chlaonadh gnéasach. Tá sé ar eolas, mar shampla, go mbraitheann a dtreoshuíomh gnéis ar dhaoine a bhfuil an tacar mícheart de chrómasóim orthu, ar an ról gnéasach ina dtugtar suas iad. Agus cad é mar a oireann athdhíriú daoine homaighnéasacha, a dearbhaíodh arís agus arís eile i síciteiripe, leis an teoiric ghéiniteach?

Ní féidir linn an fhéidearthacht a athrú go n-athraítear struchtúir inchinne áirithe mar thoradh ar iompar. Cén fáth, mar sin, LeVey, a dúirt i gceart i dtosach nach gceadaíonn a thorthaí “conclúidí a dhéanamh,” scríobhann áiteanna eile ina alt arís go nglacann siad “bunús bitheolaíoch leis an homaighnéasachas (agus go nádúrtha, thóg na meáin pro-homaighnéasacha an“ toimhde ”seo go gasta) )? Is é fírinne an scéil gur homaighnéasach oscailte é LeVey. Is é straitéis na “gcosantóirí” seo an tuiscint a chruthú “go bhfuil cúiseanna bitheolaíocha ann, ní dhearna muid iad a aithint go díreach fós - ach tá comharthaí suimiúla / gealladh fúthu cheana féin." Tacaíonn an straitéis seo le hidé-eolaíocht an homaighnéasachais dhúchasaigh. Imríonn sé i gciorcail pro-homaighnéasacha, mar má chreideann polaiteoirí agus reachtóirí go bhfuil an eolaíocht ar an mbealach chun nádúrthacht an homaighnéasachais a chruthú, aistreofar é seo go héasca chuig an réimse dlí chun cearta speisialta homaighnéasacha a dhaingniú. Is gnách go dtacaíonn an iris eolaíochta, cosúil le foilseacháin eile a thacaíonn le daoine aeracha, le hidé-eolaíocht normáltacht an homaighnéasachais. Is féidir é seo a mhothú ar an mbealach a chuireann an t-eagarthóir síos ar thuarascáil Hamer: "oibiachtúil de réir cosúlachta." “Ar ndóigh, tá bealach fada le déanamh fós sula bhfaighidh tú cruthúnas iomlán, ach ...” An reitric is gnách ar chosantóirí na hidé-eolaíochta seo. Ag trácht dó ar alt Hamer ina litir, luaigh an géineolaí cáiliúil Francach an tOllamh Lejeune (1993) go géar "mura mbainfeadh an staidéar seo le homaighnéasachas, ní ghlacfaí leis fiú é a fhoilsiú mar gheall ar mhodheolaíocht an-chonspóideach agus míréasúnacht staitistiúil."

Is trua nach bhfuil ach cúpla taighdeoir ar an eolas faoi stair “fionnachtana” bitheolaíocha éagsúla i réimse an staidéir ar homaighnéasacht. Is díol suntais é an rud a rinne Steinach “fionnachtain”, a chreid go raibh sé ábalta athruithe sonracha a léiriú i magairlí na bhfear homaighnéasach. Ag an am sin, bhunaigh go leor a gcuid smaointe ar an gcúis bhitheolaíoch a leagadh amach ina chuid foilseachán. Blianta fada ina dhiaidh sin, ba léir nár daingníodh a chuid torthaí.

Agus ar deireadh, ar a dhéanaí maidir le taighde Hamer. Tuairiscíonn Science American Magazine (Samhain 1995, lch. 26) ar staidéar cuimsitheach ag J. Ebers, nach raibh in ann aon nasc a aimsiú idir homaighnéasachas agus géinte crómasóim comharthaíochta.

Is cúis aiféala é, ní hamháin go ndéanann foilseacháin fhréamhacha, ar nós na bhfoilseachán thuas, ionramháil ar thuairimí an phobail, ach go gcuireann siad mearbhall ar na daoine sin atá ag lorg na fírinne agus nach dteastaíonn uathu a bheith ina gcónaí ag a bpaisean. Dá bhrí sin, ní thabharfaimid faoi mheabhlaireacht.

An bhfuil “homaighnéasachas” cláraithe i ndáiríre sna chéad bhlianta den saol, agus an próiseas dochúlaithe é seo?

Is gnách go dtosaíonn infantilism homaighnéasach in ógántacht agus ní bhíonn baint níos lú aige le hóige. Le linn na mblianta seo, déantar socrú mothúchánach áirithe ar an homaighnéasach. Mar sin féin, tá sé mícheart a rá go bhfuil féiniúlacht ghnéasach bunaithe cheana féin sa luath-óige, mar a mhaíonn abhcóidí an homaighnéasachais, i measc daoine eile, go minic. Úsáidtear an teoiric seo chun an smaoineamh a tugadh isteach do leanaí i ranganna oideachais ghnéis a chosaint: "Is dócha go bhfuil cuid agaibh, agus tá sé seo de réir nádúir, mar sin bí beo ar aon dul leis seo!" Tá comhdhlúthú luath an treoshuímh ghnéasaigh ar cheann de na coincheapa is fearr leat i sean-theoiricí sícighníomhacha, a dhearbhaíonn go ndéantar tréithe bunúsacha pearsantachta a fhoirmiú faoi thrí nó ceithre bliana d’aois, agus uair amháin agus do chách.

Cinnfidh duine homaighnéasach, agus é seo á chloisteáil, gur cruthaíodh a chlaonadh cheana féin agus é ag tosú, toisc go raibh a mháthair ag iarraidh cailín - agus dá bhrí sin dhiúltaigh sé, buachaill. Chomh maith le bunáit atá go hiomlán bréagach (tá dearcadh na naíonán primitive, níl sé in ann a dhiúltú féin a bhaint amach bunaithe ar inscne), is cosúil le pianbhreith chinniúint an teoiric seo agus feabhsaíonn sí féindhrámaíocht.

Má táimid ag brath ar chuimhneacháin an duine féin, is léir go bhfeicfimid go dtarlaíonn neurotization le linn caithreachais.

Mar sin féin, i dteoiricí na luathfhorbartha, tá fírinne ann. Mar shampla, is dócha gur chónaigh an mháthair aisling a hiníne agus thóg sí a mac dá réir. Cruthaítear carachtar agus iompraíocht i ndáiríre le linn na chéad bhlianta den saol, nach féidir a rá faoi fhorbairt chlaonta homaighnéasach, nó faoi bhunú coimpléasc speisialta d’iomláine inscne óna dtagann na claonta seo.

Is féidir an fhíric nach bhfuil roghanna gnéis socraithe go deo le linn na luath-óige a léiriú le fionnachtana Gundlach agus Riesz (1967): nuair a bhí staidéar á dhéanamh ar ghrúpa mór leispiacha a d'fhás suas i dteaghlaigh mhóra de chúigear leanaí nó níos mó, fuarthas amach go raibh na mná seo i bhfad níos dóchúla a bheith ina leanaí níos óige sa teaghlach. Tugann sé seo le fios nach dtarlaíonn cas cinntitheach i bhforbairt homaighnéasach níos luaithe ná, abair, idir cúig agus seacht mbliana, agus b'fhéidir níos déanaí, toisc go bhfuil sé ag an aois seo go bhfuil an seans ag an duine a rugadh di a bheith ina cheachtar leispiach méadaithe (má tá níos lú aici cúigear deartháireacha agus deirfiúracha), nó laghdú (má rugadh cúigear deartháireacha nó deirfiúracha níos óige nó níos mó). Mar an gcéanna, léirigh staidéir ar fhir a raibh níos mó ná ceathrar deartháireacha agus deirfiúracha ag a dteaghlaigh, mar riail, gur leanaí homaighnéasacha iad na leanaí is óige (Van Lennep et al. 1954).

Thairis sin, i measc buachaillí baininscneach go háirithe (an chuid is mó i mbaol a bheith homaighnéasach mar gheall ar a n-togracht coimpléasc inferiority fireann a fhorbairt), ní raibh níos mó ná fantasies homaighnéasacha ag níos mó ná 30 faoin gcéad ina ndéagóirí (Green 1985), fad is a bhí 20 faoin gcéad ag athrú ina ngnéas roghanna ag an gcéim seo den fhorbairt (Green 1987). Feiceann go leor daoine homaighnéasacha (nach iad uile, dála an scéil) comharthaí maidir le homaighnéasacht amach anseo ina n-óige (ag caitheamh éadaí den ghnéas eile nó cluichí agus gníomhaíochtaí atá tipiciúil don ghnéas eile). Mar sin féin, ní chiallaíonn sé seo go bhfuil na comharthaí seo ann roimh ré maidir le treoshuíomh homaighnéasach sa todhchaí. Ní léiríonn siad ach riosca méadaithe, ach gan a bheith dosheachanta.

Fachtóirí síceolaíochta na hóige

Dá mbeadh ar thaighdeoir neamhchlaonta gan aon smaoineamh faoi bhunús an homaighnéasachais staidéar a dhéanamh ar an gceist seo, thiocfadh sé ar an gconclúid sa deireadh go bhfuil sé tábhachtach tosca síceolaíochta na hóige a chur san áireamh - tá dóthain sonraí ann chuige seo. Mar sin féin, mar gheall ar an gcreideamh forleathan go bhfuil homaighnéasachas dúchasach, ceistíonn go leor an féidir le staidéar a dhéanamh ar fhorbairt an psyche le linn óige cuidiú le homaighnéasachas a thuiscint. An féidir i ndáiríre a bheith ina ghnáthdhuine agus ag an am céanna fás suas chomh baininscneach? Agus nach mbraitheann daoine homaighnéasacha iad féin ar a mianta mar chineál instinct dúchasach, mar léiriú ar a “bhfíor féin”? Nach bhfuil sé mínádúrtha smaoineamh go mb’fhéidir go mbraitheann siad heitrighnéasach?

Ach tá láithrithe ag mealladh. Ar dtús báire, ní gá gur fear homaighnéasach é fear baininscneach. Thairis sin, is í an femininity iompar a fhaightear trí fhoghlaim. De ghnáth ní thuigeann muid a mhéid is féidir iompraíochtaí, roghanna agus dearcaí áirithe a fhoghlaim. Tarlaíonn sé seo go príomha trí aithris a dhéanamh. Is féidir linn bunús an idirghabhálaí a aithint trí fhonn a chuid cainte, fuaimniú, de réir a ghotha agus a ghluaiseachtaí. Is féidir leat baill den teaghlach céanna a idirdhealú go héasca de réir a dtréithe ginearálta carachtar, a mbéasa, a gcuid greann speisialta, - i go leor gnéithe iompraíochta nach léir go bhfuil siad dúchasach. Agus muid ag caint ar femininity, is féidir linn a thabhairt faoi deara go n-ardófar buachaillí i dtíortha theas na hEorpa den chuid is mó níos boige, d’fhéadfadh duine a rá, níos “baininscneach” ná mar atá sna cinn thuaidh. Bíonn fearg ar dhaoine óga Nordach nuair a fheiceann siad ógánaigh na Spáinne nó na hIodáile ag cíor a gcuid gruaige go cúramach sa linn snámha, ag amharc sa scáthán ar feadh i bhfad, ag caitheamh coirníní, srl. Mar an gcéanna, tá mic na n-oibrithe níos láidre agus níos láidre den chuid is mó, "níos misniúla" ná mic daoine le hobair intleachtúil, ceoltóirí, nó uaisle, mar a bhí riamh. Is sampla iad an dara ceann de sofaisticiúlacht, léigh "femininity".

An bhfásfaidh buachaill, a thóg máthair gan athair ag máthair a chaith leis mar “chailín”, chun bheith ina bhuachaill misniúil? Taispeánann anailís go raibh an iomarca spleáchais ag go leor homaighnéasach baininscneach ar an máthair nuair a bhí an t-athair as láthair go fisiciúil nó go síceolaíoch (mar shampla, más fear lag é an t-athair faoi thionchar a mhná céile, nó mura gcomhlíon sé a ról mar athair ina chaidreamh lena mhac).

Tá an íomhá de mháthair ag scriosadh maslaíocht a mic ilghnéitheach. Is máthair róchúramach agus ró-chosanta í seo atá ró-bhuartha faoi shláinte a mic. Is í seo an mháthair cheannasach freisin, a chuir ról seirbhíseach nó cara is fearr ar a mac. Máthair sentimental nó féin-dhrámatúil a fheiceann go neamhfhiosach ina mac an iníon ba mhaith léi a bheith aici (mar shampla, tar éis bhás a hiníne, a rugadh roimh a mac). Bean a tháinig chun bheith ina máthair mar dhuine fásta, toisc nach bhféadfadh sí leanaí a bheith aici nuair a bhí sí níos óige. Seanmháthair ag tógáil buachaill a d’fhág a mháthair agus muiníneach go bhfuil cosaint de dhíth uirthi. Máthair óg a thógann níos mó bábóige dá mac ná do bhuachaill beo. Máthair altrama a dhéileálann lena mac mar leanbh gan chabhair agus grámhar. Agus mar sin de. De ghnáth, in óige homaighnéasach baininscneach, is féidir tosca den sórt sin a bhrath go héasca, mar sin ní gá dul i muinín na hoidhreachta chun iompar baininscneach a mhíniú.

Dúirt duine homaighnéasach suntasach baininscneach, a chuaigh lena mháthair i bpeataí, agus a dheartháir ina “mhac athar”, gur shann mo mháthair dó i gcónaí ról a “sheirbhíseach”, buachaill leathanaigh. Styled sé a cuid gruaige, chabhraigh sé a roghnú gúna sa siopa, srl. Ó tharla go raibh domhan na bhfear dúnta dó níos mó nó níos lú mar gheall ar an easpa suime a bhí ag a athair ann, ba é saol a mháthar agus aintíní an gnáthshaol a bhí aige. Sin é an fáth gur díríodh a instinct chun aithris a dhéanamh ar mhná fásta. Mar shampla, fuair sé go bhféadfadh sé aithris a dhéanamh orthu i bróidnéireacht, rud a chuir áthas orthu.

De ghnáth, téann meon aithriseach buachaill i ndiaidh trí bliana d'aois go spontáineach go samhlacha fir: athair, deartháireacha, uncailí, múinteoirí, agus le linn caithreachais, roghnaíonn sé féin laochra nua ó shaol na bhfear dó féin. I gcailíní, tá an instinct seo dírithe ar mhúnlaí ban. Má labhraímid faoi na tréithe dúchasacha a bhaineann le gnéasacht, ansin tá an instinct aithriseach seo oiriúnach don ról seo. Mar sin féin, déanann roinnt buachaillí aithris ar ionadaithe den ghnéas eile, agus tá dhá thoisc mar thoradh air seo: cuirtear ról an ghnéas eile os a gcionn, agus ní mhealltar iad chun aithris a dhéanamh ar an athair, deartháireacha agus fir eile. Is é an saobhadh ar threo nádúrtha an instin aithrise ná nach bhfuil ionadaithe a n-inscne mealltach go leor, agus bíonn buntáistí áirithe ag baint le bréige den ghnéas eile.

Sa chás a ndearnadh cur síos air díreach, mhothaigh an buachaill sona agus cosanta a bhuíochas d’aire agus do mheas a mháthar agus a aintíní - in éagmais, ba chosúil dó, deis dul isteach i saol a dhearthár agus a athar. D’fhorbair gnéithe “mac mamaí” ann; d’éirigh sé obsequious, rinne sé iarracht gach duine a shásamh, go háirithe mná fásta; cosúil lena mháthair, d’éirigh sé mealltach, leochaileach agus atruach, ghlaodh sé go minic, agus mheabhraigh sé a aintíní ar an mbealach cainte.

Tá sé tábhachtach a thabhairt faoi deara go bhfuil cosúlacht idir fhirfeasacht na bhfear sin agus an "seanbhean"; agus cé go bhfuil an ról seo fréamhaithe go domhain, is éard atá ann ach díograiseacht. Ní hé amháin go n-éireoidh linn ó éalú ó iompar fir mar gheall ar eagla go dteipfidh orainn, ach freisin go mbeadh cineál cuardaigh coisithe le haird air, an sásamh atá ag mná suntasacha a bheith díograiseach faoi seo. Tá sé seo níos suntasaí i ndaoine trasinscneacha agus i bhfir a imríonn róil ban.

Nósanna gortaithe agus iompair

Níl aon dabht ach go bhfuil ról mór ag gné an tráma i bhfoirmiú síceolaíoch na homaighnéasachta (go háirithe maidir le hoiriúnú do bhaill den ghnéas céanna, féach thíos). Chuimhnigh an “leathanach” a labhair mé faoi, ar ndóigh, ar a tart chun aire a athar, nach bhfuair ach deartháir amháin é. Ach ní féidir a nósanna agus a leasanna a mhíniú ach amháin ag an eitilt ó shaol na bhfear. Is minic a bhreathnaímid ar idirghníomhaíocht dhá fhachtóir: nós mícheart a fhoirmiú agus traumatú (mothú ar neamhábaltacht ionadaithe inscne a bheith ann ar domhan). Is gá béim a leagan ar an ngné seo den nós, chomh maith le fachtóir na frustrachais, mar ba chóir teiripe éifeachtach a dhíriú ní amháin ar iarmhairtí neurotic trama a cheartú, ach ar nósanna athraitheacha nach bhfuil tréith inscne. Ina theannta sin, is féidir le haird iomarcach ar tráma an claonadh i dtreo féin-íospairt duine homaighnéasaigh a mhéadú, agus mar thoradh air sin, ní chuirfidh sé ach an tuismitheoir a inscne. Ach, mar shampla, níl aon athair “ciontach” as gan dóthain aire a thabhairt dá mhac. Is minic a dhéanann aithreacha homaighnéasacha gearán go bhfuil a mná céile ina n-úinéirí den sórt sin maidir lena mic nach bhfuil aon spás dóibh féin. Go deimhin, tá fadhbanna pósta ag go leor tuismitheoirí homaighnéasacha.

Maidir le hiompar baininscneach fir homaighnéasacha agus iompar firinscneach leispiach, tugann breathnuithe cliniciúla le fios gur ardaíodh go leor acu i róil atá beagáinín difriúil ó róil leanaí eile den ghnéas céanna. Is minic gur iarmhairt dhíreach iad an easpa ceadú ón tuismitheoir den inscne chéanna má thosaíonn siad ag cloí leis an ról seo níos déanaí. Is é an dearcadh coitianta atá ag go leor máithreacha fireanna aeracha (ach ní iad uile!) Nach bhfeiceann siad a mic mar “fhir fhíor” - agus nach gcaitheann siad leo mar sin. Mar an gcéanna, ní fheiceann roinnt aithreacha leispiacha, cé go bhfuil siad níos lú, a n-iníonacha mar “chailíní fíor” agus ní dhéileálann siad leo mar sin, ach níos mó mar an cara is fearr nó mar a mac.

Ba chóir a thabhairt faoi deara nach bhfuil ról an tuismitheora den ghnéas eile chomh tábhachtach céanna le ról an tuismitheora den inscne chéanna. Mar shampla, bhí máithreacha ró-chumasach, imníoch, imníoch, ceannasach ag go leor fir homaighnéasacha, nó máithreacha a bhfuil meas mór acu orthu agus a chuireann isteach orthu. Is “buachaill maith” é a mac, “buachaill obedient,” “buachaill dea-bhéasach,” agus go minic buachaill a chuirtear siar i bhforbairt shíceolaíoch agus a fhanann ina “leanbh” ar feadh rófhada. Amach anseo, fanfaidh fear homaighnéasach den sórt sin ina "mhac máthar." Ach ní dhéanfaidh máthair ceannasach, mar sin féin a fheiceann ina buachaill “fear fíor” agus atá ag iarraidh fear a dhéanamh as, “mac mamaí” a ardú. Baineann an rud céanna leis an gcaidreamh idir athair agus iníon. Cuireann an mháthair cheannasach (ró-chosanta, imníoch, srl.), Nach bhfuil a fhios aici conas fear a dhéanamh as buachaill, go neamhdheonach le saobhadh a fhoirmiú síceolaíoch. Go minic ní shamhlaíonn sí conas fear a dhéanamh as buachaill, gan sampla dearfach a bheith aici ina teaghlach féin as seo. Féachann sí le buachaill a dhéanamh dó a iompraíonn go maith, nó é a cheangal léi féin má tá sí uaigneach agus gan chosaint (cosúil le máthair amháin a thóg a mac a luí léi go dtí dhá bhliain déag d’aois).

I mbeagán focal, léiríonn an staidéar ar homaighnéasacht an tábhacht a bhaineann le cinntiú go bhfuil smaointe maithe ag tuismitheoirí maidir le firinscneach agus femininity. I bhformhór na gcásanna, áfach, leagann an meascán de thuairimí an dá thuismitheoir an chéim chun homaighnéasacht a fhorbairt (van den Aardweg, 1984).

D'fhéadfá a iarraidh, an féidir le tréithe baininscneacha fear homaighnéasaigh agus na bhfear firinscneach a bheith ina réamhriachtanais do theacht chun cinn homaighnéasachta? I bhformhór na gcásanna, is baininscneach níos mó nó níos lú iad buachaillí réamh-homaighnéasacha. Chomh maith leis sin, tá gnéithe firinscneacha níos mó nó níos lú ag an chuid is mó (ach ní gach cailín) homaighnéasach. Mar sin féin, ní féidir "femininity" ná an "masculinity" seo a shainmhíniú. Is é an rud, mar a fheicfimid níos déanaí, féin-bhraistint an linbh. Fiú amháin i gcásanna d'iompar baininscneach leanúnach i mbuachaillí, ar a dtugtar “siondróm buachaill-buachaill,” níor fhorbair leanaí 2 / 3 ach fantasies homaighnéasacha le haghaidh caithreachais, agus bhí cuid acu saor ó fhéitheachtacht infheicthe, ag éirí ina ndaoine fásta (Green, 1985, 1987). Dála an scéil, is ionann an toradh seo agus an tuairim go dtarlaíonn socrúchán homaighnéasach i bhformhór na gcásanna le linn na tréimhse caithreachais agus le linn na tréimhse sin, ach ní i rith na luath-óige.

Cásanna neamhthipiciúla

In ainneoin gur droch-chaidreamh le tuismitheoir a n-inscne a bhí i gceist le heispéireas comhóige óige do go leor daoine homaighnéasacha, a raibh caidreamh míshláintiúil le tuismitheoir den ghnéas eile in éineacht leis (go háirithe i measc fir aeracha), ní féidir a rá gur feiniméan coitianta é seo. Bhí caidreamh maith ag roinnt fear homaighnéasach lena n-aithreacha, bhraith siad go raibh grá agus meas orthu; díreach mar a bhí caidreamh maith ag cuid de na lesbians lena máithreacha (Howard, 1991, 83). Ach is féidir ról fiúntach a bheith ag caidrimh atá chomh dearfach sin gan choinníoll maidir le forbairt homaighnéasachta.

Mar shampla, thug athair grámhar tuisceanach óg homaighnéasach, beagáinín baininscneach. Meabhraíonn sé ag brostú abhaile tar éis na scoile, áit ar mhothaigh sé srianta agus nach raibh sé in ann cumarsáid a dhéanamh le piaraí (an fachtóir cinntitheach!). Áit ab ea “baile” dó nach bhféadfadh sé a bheith lena mháthair, mar a bheifí ag súil leis, ach lena athair, a shiúil sé i bpeataí leis agus a mhothaigh sé sábháilte leis. Ní cineál lag a bhí ar eolas ag a athair cheana féin, nár mhaith leis é féin a “aithint” - a mhalairt ar fad. Ba í a mháthair a bhí lag agus suaimhneach agus nach raibh ról suntasach aici ina óige. Bhí misneach agus diongbháilte ag a athair, agus bhí meas mór aige air. Ba é an fachtóir cinntitheach ina gcaidreamh gur sannadh a athair dó ról cailín agus sissy, gan é féin a chosaint ar an saol seo. Rinne a athair rialú air ar bhealach cairdiúil, agus mar sin bhí siad gar dáiríre. Chruthaigh dearcadh an athar ina leith dearcadh mar sin air féin, nó chuir sé leis an dearcadh sin a chruthú, ina bhfaca sé é féin gan chosaint agus gan chuidiú, agus ní misniúil agus láidir. Mar dhuine fásta, d’iompaigh sé fós ar chairde a athar le haghaidh tacaíochta. Mar sin féin, dhírigh a leasanna erotic ar fhir óga seachas ar chineálacha fear fásta, aithreacha.

Sampla eile. Ní féidir le hómós homaighnéasach atá ag lorg duine go hiomlán ar feadh thart ar chúig bliana is daichead cúis na faidhbe a bheith aige ina chaidrimh óige lena athair. Bhí a athair i gcónaí ina chara, ina oiliúnóir i gcúrsaí spóirt agus ina eiseamláir mhaith d’fholláine in obair agus i gcaidreamh poiblí. Cén fáth nach ndearna sé "é féin" a aithint le firinscneach a athar? Tá an fhadhb iomlán sa mháthair. Ba bhean bhródúil í, ní raibh sí sásta riamh le stádas sóisialta a fir chéile. Níos oilte agus ag teacht ó shraith shóisialta níos airde ná mar a bhí sé (bhí sé ina oibrí), is minic a rinne sí uirísiú air lena ráitis ghéar agus lena scéalta grinn míshásta. Bhí brón orm i gcónaí dá athair. D'aithin sé leis, ach gan a iompar, toisc gur mhúin a mháthair dó a bheith difriúil. Is é an rud is fearr leis a mháthair ná a díomá a dhéanamh dá fear céile. Níor spreag sé riamh cáilíochtaí firinscneach, ach amháin iad siúd a chuidíonn le haitheantas a bhaint amach sa tsochaí. B'éigean dó a bheith scagtha agus gan íoc. In ainneoin a chaidrimh shláintiúil lena athair, bhí náire air i gcónaí dá fhéiniúlacht. Ceapaim gurb é díspeagadh na máthar don athair agus a dímheas ar ról an athar agus a údarás an chúis is mó le heaspa bróid na bhfear.

Feictear don chineál seo caidrimh mháthar go bhfuil sé “ag spalpadh” maslachas an bhuachalla, agus is féidir linn aontú leis seo - leis an gcoinníoll nach gciallódh sé mian liteartha Freudian ó mháthair pionós a nathair nó a mic a ghearradh amach. Mar an gcéanna, scriosann athair a dhéanann náiriú ar a bhean chéile i láthair leanaí a meas ar an mbean mar sin. Is féidir an neamhshuim atá aige don ghnéas baineann a chur i leith a iníne. Agus a ndearcadh diúltach i leith na mban, is féidir le haithreacha dearcadh diúltach a spreagadh ina n-iníonacha ina leith féin agus diúltú dá baininscneach féin. Mar an gcéanna, is féidir le máithreacha, lena ndearcadh diúltach i leith ról fireann an fhir chéile nó i leith na bhfear i gcoitinne, dearcadh diúltach a spreagadh ina bhfiriúlacht féin.

Tá fir atá dírithe ar an homosexually agus a mhothaigh, mar leanbh, grá athar, ach nach raibh cosaint aithreacha acu. Lorg athair amháin, a raibh deacrachtaí an tsaoil aige, tacaíocht óna mhac, a fheictear mar ualach trom, ó bhí tacaíocht ag teastáil uaidh féin ó athair láidir. Athraíonn tuismitheoirí agus leanaí áiteanna i gcásanna den sórt sin, mar a tharlaíonn i gcás na leispiacha sin ar cuireadh iallach orthu ina n-óige ról na máthar a imirt dá máithreacha. I gcaidreamh den sórt sin, mothaíonn an cailín nach bhfuil baint na máthar aici ina gnáthfhadhbanna féin agus in athneartú a féinmhuiníne baininscneach, rud atá chomh tábhachtach le linn na caithreachais.

Fachtóirí eile: caidrimh phiaraí

Tá staitisticí diongbháilte againn ar an ngaol in óige homaighnéasach lena dtuismitheoirí. Tá sé cruthaithe arís agus arís eile, i dteannta le caidreamh míshláintiúil leis an máthair, go raibh drochchaidreamh ag fir homaighnéasacha lena n-athair, agus go raibh caidreamh níos measa ag lesbians lena máthair ná mná heitrighnéasacha nó neurasthenics heitrighnéasacha. Ag an am céanna, ní mór a mheabhrú nach bhfuil tosca tuismitheoirí agus oideachais ach ullmhúcháin, fabhrach, ach nach bhfuil cinntitheach. Ní bunchúis deiridh an homaighnéasachais i bhfear ná ceangal paiteolaíoch leis an máthair nó diúltú an athar, is cuma cé chomh minic agus a bhíonn fianaise ar a leithéid de chásanna i staidéir ar othair óige. Ní toradh díreach é an leispiachas ar mhothúcháin diúltaithe ag an máthair, in ainneoin mhinicíocht an fhachtóra seo in óige. .

Dá bhrí sin, ní bhaineann homaighnéasachas le caidreamh an linbh agus an athar nó an linbh agus na máthar, ach leis an gcaidreamh le piaraí. (Le haghaidh táblaí agus athbhreithnithe staitistiúla féach van den Aardweg, 1986, 78, 80; Nicolosi, 1991, 63). Ar an drochuair, tá tionchar an chuir chuige thraidisiúnta i síceanailítí agus a spéis beagnach eisiach sa chaidreamh idir tuismitheoirí agus an leanbh chomh mór sin nach gcuireann ach cúpla té atá ag obair leis na sonraí oibiachtúla seo go leor dáiríre.

Ina dhiaidh sin, is féidir le caidreamh piaraí dul i bhfeidhm go mór ar fhachtóir atá thar a bheith tábhachtach: fís an déagóra ar a fhireannacht nó a baininscneach féin. Is féidir le féin-aireachtáil cailín, mar shampla, i dteannta le tosca mar neamhshlándáil ina caidreamh lena máthair, aird iomarcach nó neamhleor óna hathair, tionchar a bheith ag magadh piaraí, mothúcháin náirithe i gcaidreamh le gaolta, cléireachas, “gránna” - is é sin, féin-thuairim chomh gránna agus neamh-tarraingteach i súile buachaillí le linn na caithreachais, nó comparáid idir baill teaghlaigh leis an ngnéas eile ("tá tú uile i do uncail"). D’fhéadfadh casta a bheith mar thoradh ar eispéiris dhiúltacha den sórt sin, a phléitear thíos.

Coimpléasc inferiority fir / mná

“Amharc Mheiriceá ar Ilghnéitheacht! Níl ach cúpla rud faoin spéir atá níos deacra a thuiscint, nó, nuair a bhí mé níos óige, is deacra maithiúnas a thabhairt. " Leis na focail seo, léirigh an homaighnéasach dubh agus an scríbhneoir James Baldwin (1985, 678) mothúcháin míshástachta leis féin toisc gur bhraith sé gur theip air mar gheall ar easpa maslachais. Bhí an-mheas aige ar an méid nach raibh sé in ann a thuiscint. Bhraith mé mar íospartach den fhireannacht fhoréigneach seo, corraíl - inferior, i bhfocal. Rinne a frustrachas an dearcadh seo ar “masculinity Mheiriceá” a shaobhadh. Ar ndóigh, tá foirmeacha áibhéalacha ann - iompar macho nó “cruálacht” i measc coirpigh - ar féidir le daoine neamhaibí iad a mheas mar “fhireannacht” dáiríre. Ach tá misneach fireann sláintiúil ann freisin, agus scil i gcúrsaí spóirt, agus iomaíochas, seasmhacht - cáilíochtaí atá contrártha le laige, neamhshuim i leith an duine féin, béasa an “tseanbhean” nó an effeminacy. Mar dhéagóir, mhothaigh Baldwin easpa na ngnéithe dearfacha seo de fhireannacht le piaraí, b’fhéidir ar scoil ard, le linn na caithreachais:

“Bhí mé mar sprioc ag magadh i ndáiríre ... Ghníomhaigh m’oideachas agus mo stádas beag i mo choinne. Agus d'fhulaing mé. " Bhí "súile feithidí" agus "cailín" ag magadh air, ach ní raibh a fhios aige conas seasamh suas dó féin. Ní fhéadfadh a athair tacaíocht a thabhairt dó, toisc gur duine lag é féin. Thóg Baldwin a mháthair agus a sheanmháthair, agus ní raibh aon ghné fireann i saol an linbh altrama seo. Mhéadaigh a chiall le fad ó shaol na bhfear nuair a d’fhoghlaim sé gurbh é a athair a leasathair. D’fhéadfaí a thuiscint ar an saol a chur in iúl sna focail: "Tá na daoine go léir, níos misniúla ná mise, i mo choinne." Ní labhraíonn a leasainm "baba" ach faoi seo: ní gur cailín a bhí ann i ndáiríre, ach fear bréige, fear inferior. Is comhchiallaigh é seo beagnach don fhocal "lagú", feadánach, cosúil le cailín, nach dtroid, ach a ritheann ar shiúl. D’fhéadfadh Baldwin an milleán a chur ar fhireannacht “Mheiriceánach” as na heispéiris seo, ach cáineann homaighnéasaigh ar fud an domhain maslaíocht na gcultúr ina gcónaíonn siad toisc go mbraitheann siad níos lú i gcónaí maidir leis seo. Ar an gcúis chéanna, tá meas mór ag lesbians ar an rud a fheiceann siad, trí eispéireas diúltach, mar “femininity forordaithe”: “gúnaí, an gá nach mbeadh suim acu ach i gcúrsaí tí laethúla, chun a bheith ina cailín deas milis,” mar a chuir leispiach Dúitseach amháin í. Is casta inferiority ar leith é mothú níos lú firinscneach nó níos lú baininscneach ná a chéile do dhaoine atá dírithe ar an gcine daonna.

Mar ábhar fírinneach, ní hamháin go mothaíonn déagóirí réamh-homaighnéasacha “difriúil” (léann siad: “níos lú ná sin”), ach is minic nach mbíonn siad chomh misniúil (baininscneach) ná mar a bhíonn ag a bpiaraí agus bíonn leasanna nach bhfuil tipiciúil tipiciúil dá n-inscne. Tá a gcuid nósanna nó tréithe pearsantachta neamhghnách mar gheall ar thógáil nó ar chaidreamh le tuismitheoirí. Taispeánadh arís agus arís eile gurb é tearcfhorbairt cáilíochtaí firinscneacha in óige agus ógántacht, arna chur in iúl ar eagla gortú corpartha, neamhshuim, toilteanas páirt a ghlacadh sna cluichí is fearr leat ag gach buachaill (peil san Eoraip agus i Meiriceá Laidineach, baseball i SAM) an chéad fhíric is tábhachtaí. a bhfuil baint aige le homaighnéasachas fireann. Tá leasanna leispiacha níos lú “baineann” ná cailíní eile (féach staitisticí ag van den Aardweg, 1986). Tháinig Hockenberry agus Billingham (1987) ar an gconclúid i gceart “is é easpa cáilíochtaí firinscneacha, agus ní láithreacht tréithe baininscneach, go mbíonn tionchar ag mórchuid na ndaoine ar fhoirmiú an homaighnéasaigh (fear) sa todhchaí." Ní féidir le buachaill nach raibh a athair i láthair, agus a raibh a thionchar mháthar ró-láidir, firinscneach a fhorbairt. Tá an riail seo, le roinnt éagsúlachtaí, éifeachtach i saol na bhfear is homaighnéasach. Is tréith nár shamhlaigh siad riamh ina n-óige a bheith ina bpóilíní, nár ghlac siad páirt i gcluichí buachaill, nár shamhlaigh siad gur lúthchleasaithe cáiliúla iad, nár thaitin scéalta eachtraíochta, srl. (Hockenberry and Billingham, 1987). Mar thoradh air sin, bhraith siad go raibh siad níos lú i measc na bpiaraí. Bhraith na círéibigh i rith na hóige go raibh siad níos ísle ná a ngnáthchineálacht. Éascaítear é seo freisin leis an mbraistint a bhaineann le huainiúlacht duine, atá intuigthe. Sa tréimhse roimh an gcaithreachas, agus le linn na tréimhse féin, forbraíonn déagóir smaoineamh air féin, faoina sheasamh i measc a bpiaraí - an mbaineann mé leo? Má dhéantar comparáid idir é féin agus daoine eile níos mó ná rud ar bith eile, cinneann sé a thuairim ar cháilíochtaí inscne. Chuir duine óg amháin a bhí dírithe ar dhaoine homaighnéasacha in iúl nach bhfuair sé riamh tuiscint ar neamhfhóntacht, go raibh a thuiscint ar an saol i gcroílár i gcónaí. An t-aon rud a chuir imní air, dar leis - ná gur dhiúltaigh an tsochaí dá threoshuíomh. Tar éis dó féinmhachnamh a dhéanamh, dheimhnigh sé go raibh sé ina chónaí i saol na hóige go héadrom agus gur shíl sé go raibh sé sábháilte leis an mbeirt tuismitheoirí (a thug aire dó), ach amháin sular thosaigh an caithreachas. Bhí triúr cairde aige lena raibh sé ina chairde ó shin. Nuair a d'fhás sé níos sine, bhraith sé é féin níos scartha óna chéile, mar gur tarraingíodh iad níos mó ná a chéile chuige. D’fhorbair a gcuid spéiseanna i dtreo spóirt ionsaitheach, bhain a gcomhráite le hábhair “firinscneacha” - cailíní agus spóirt, agus ní raibh sé in ann coinneáil suas leo. Bhí sé ag iarraidh a bheith san áireamh, ag imirt ról comhghleacaí, a bhí ábalta duine ar bith a gháire, ach aird a tharraingt air féin.

Seo an áit a luíonn an rud is mó: mhothaigh sé go huafásach uafásach i gcuideachta a chairde. Sa bhaile bhí sé sábháilte, é tógtha mar bhuachaill “ciúin” le “iompar eiseamláireach”, bhí a mháthair bródúil i gcónaí as a dea-bhéasa. Níor áitigh sé riamh; "Caithfidh tú an tsíocháin a choinneáil i gcónaí" an chomhairle ab fhearr a bhí ag a mháthair. Thuig sé ina dhiaidh sin go raibh eagla mhór uirthi roimh choimhlint. Bhí an t-atmaisféar inar cruthaíodh a shuaimhneas agus a shuaimhneas ró- “chairdiúil” agus níor lig sé do mhothúcháin dhiúltacha phearsanta a léiriú.

D’fhás homaighnéasach eile le máthair a raibh fuath aici do gach rud a raibh cuma “ionsaitheach” uirthi. Níor lig sí bréagáin “ionsaitheach” dó mar shaighdiúirí, feithiclí míleata nó umair; chuir tábhacht ar leith leis na contúirtí éagsúla a líomhnaítear a ghabhann leis i ngach áit; bhí idéal éigin hysterical de reiligiún nonviolent. Ní nach ionadh, d’fhás mac na mná bochta, suaimhneach seo é féin sentimental, spleách, eaglach agus beagáinín hysterical. Níor bhain sé teagmháil le buachaillí eile, agus ní raibh sé in ann cumarsáid a dhéanamh ach le duine nó beirt chomrádaithe cúthail, na daoine ón taobh amuigh leis féin. Gan dul go domhain san anailís ar a mhianta homaighnéasacha, tugaimid faoi deara gur thosaigh “domhan contúirteach ach aoibhinn” an airm, a chonaic sé go minic ag fágáil na beairice in aice láimhe. Fir láidre ab ea iad seo a bhí ina gcónaí i ndomhan neamhchoitianta neamhchoitianta. Labhraíonn an fhíric go raibh spéis aige iontu, i measc rudaí eile, faoi na gnáth-instincts fireann a bhí aige. Ba mhaith le gach buachaill a bheith ina fhear, ba mhaith le gach cailín a bheith ina bean, agus tá sé seo chomh tábhachtach nuair a bhraitheann siad a neamhoiriúnacht féin sa réimse is tábhachtaí seo den saol, go dtosaíonn siad ag maslaíocht agus baininscneach duine eile.

Le bheith soiléir, déanfaimid idirdhealú idir dhá chéim ar leithligh i bhforbairt mothúchán homaighnéasach. Is é an chéad cheann ná nósanna “tras-inscne” a fhoirmiú ar mhaithe le leasanna agus iompar, is é an dara ceann casta de inferiority fireann / baineann (nó coimpléasc inferiority inscne), a d’fhéadfadh teacht chun cinn, ach ní gá, ar bhonn na nósanna seo. Tar éis an tsaoil, áfach, tá buachaillí éifeachtacha agus cailíní firinscneacha nach n-éiríonn homaighnéasach riamh.

Ina theannta sin, de ghnáth ní fhoirmíonn an coimpléasc inferiority fireann / baineann go hiomlán, roimh an gcaithreachas nó lena linn. Féadfaidh leanbh tréithe tras-inscne a thaispeáint fiú sna gráid íochtaracha ar scoil, agus, ag cuimhneamh air seo, féadfaidh homaighnéasach é seo a léirmhíniú mar chruthúnas go raibh sé ar an mbealach sin i gcónaí - áfach, tá an tuiscint seo mícheart. Ní féidir labhairt faoi “homaighnéasachas” go dtí go nochtann an duine tuiscint chobhsaí ar neamhdhóthanacht an duine féin mar fhear nó bean (buachaill nó cailín), in éineacht le féindhrámaíocht (féach thíos) agus fantaisíochtaí aonchineálacha. Criostalaíonn an fhoirm le linn na caithreachais, chomh minic roimhe seo. Is san ógántacht a théann go leor trí chúrsa na beatha a bhfuil an oiread sin cainte air i dteoiricí na forbartha cognaíche. Roimh an ógántacht, mar a thugann go leor daoine homaighnéasacha le fios, is cosúil go bhfuil an saol simplí agus sona. Ansin tá an fhoirmliú istigh clúdaithe le scamaill ar feadh i bhfad.

Is minic a bhíonn buachaillí réamh-homaighnéasacha ró-bhaile, bog, eaglach, lag, agus bíonn cailíní réamh-homaighnéasacha ionsaitheach, ceannasach, “fiáin” nó neamhspleách. Chomh luath agus a shroicheann na leanaí seo caithreachais, cuireann na cáilíochtaí seo, den chuid is mó mar gheall ar an ról a múineadh dóibh (mar shampla, "tá cuma buachaill uirthi"), ina dhiaidh sin, le forbairt inferiority inscne iontu nuair a dhéantar comparáid idir iad agus déagóirí eile den inscne chéanna. Ag an am céanna, ní aontaíonn buachaill nach mbraitheann masculinity ann féin, agus ní leomh cailín nach mbraitheann a femininity í féin a aithint lena nádúr baininscneach. Déanann duine iarracht an rud a mhothaíonn sé níos lú a sheachaint. Ní féidir a rá, áfach, faoi chailín sna déaga nach maith léi a bheith ag imirt le bábóg nó rólanna ban a sheachaint go ginearálta, go bhfuil claonadh aici leis an leispiachas. Cé atá ag iarraidh a chur ina luí ar dhaoine óga gur conclúid tharscaoilte é a gcinniúint homaighnéasach, tá baol marfach ann dá n-intinn agus déanann sé éagóir mhór!

Chun an pictiúr de na tosca a spreagann forbairt coimpléasc inferiority inscne a chur i gcrích, tugaimid faoi deara go bhféadfadh ról tábhachtach a bheith ag comparáid idir tú féin agus gaolta den ghnéas céanna ina leith seo. I gcásanna den sórt sin, is é an buachaill an "cailín" i measc a deartháireacha, agus is é an cailín an "buachaill" i measc na deirfiúracha. Thairis sin, tá an tuiscint ort féin mar anchúinse an-choitianta. Síleann an buachaill go bhfuil a aghaidh ró-dheas nó “girlish”, nó go bhfuil sé lag, awkward, srl., Díreach mar a shíleann an cailín nach bhfuil a figiúr baininscneach, go bhfuil sí awkward, nó nach bhfuil a gluaiseachtaí graceful, srl.

Féin-dhréachtú agus foirmiú coimpléasc íochtair

Ní fíor go bhfuil homaighnéasacht fíor mar gheall ar shárú nó easpa caidrimh leis an tuismitheoir den ghnéas céanna agus / nó an iomarca ceangaltas le tuismitheoir an ghnéas eile, beag beann ar mhinicíocht na gcásanna ina bhfuil fíorchaidreamh. Ar an gcéad dul síos, is minic a bhreathnaítear ar chaidrimh den sórt sin i stair pedophiles agus neurotics gnéis eile (Mor et al., 1964, 6i, 140). Thairis sin, bhí an caidreamh céanna ag a lán daoine heitrighnéasacha lena dtuismitheoirí. Ar an dara dul síos, mar a luadh thuas, ní gá go dtiocfadh homaighnéasachas as iompar agus leasanna tras-inscne.

Mar sin féin, is féidir go leor foirmeacha a bheith ag an gcoimpléasc inferiority inscne, agus is féidir na fantaisíochtaí a ghineann sé a dhíriú ní amháin ar bhaill níos óige nó níos sine den ghnéas céanna, ach freisin ar leanaí den ghnéas céanna (pedophilia homaighnéasach), agus b’fhéidir ar bhaill den ghnéas eile. Is minic a bhíonn leannán mná, mar shampla, ag fulaingt ó cheann de na foirmeacha de choimpléasc inferiority inscne. Is é an fachtóir cinntitheach don homaighnéasachas ná fantaisíocht. Agus múnlaítear fantasies ag féin-aireachtáil, braistintí daoine eile (de réir a gcáilíochtaí inscne), agus imeachtaí randamacha ar nós teagmhálacha sóisialta agus imprisean caithreachais a shainiú. Is éard atá i gcoimpléasc inferiority inscne ná céim chun fantasies gnéis iolracha a ghineann frustrachas.

Is ionann mothú neamh-mhuintearais agus neamh-mhuiníneacht an duine féin i gcomparáid le piaraí den inscne chéanna. Bhraith go leor buachaillí réamh-homaighnéasacha nár bhain siad lena n-aithreacha, lena ndeartháireacha nó lena mbuachaillí eile, agus mhothaigh cailíní réamh-homaighnéasacha nár bhain siad lena máithreacha, lena ndeirfiúracha nó le cailíní eile. Is féidir le staidéar Green (1987) an tábhacht a bhaineann le mothú “muintearas” a léiriú maidir le féiniúlacht inscne agus iompar a dhearbhaíonn gnéas: de dhá chúpla chomhionanna, éiríonn duine homaighnéasach agus an ceann eile heitrighnéasach. Ainmníodh an dara ceann mar an gcéanna lena n-athair.

Tá mothúcháin “neamh-mhuintearais”, neamhshuim agus uaigneas idirnasctha. Is í an cheist, cén chaoi a dtiocfaidh mianta homaighnéasacha as na mothúcháin seo? Chun seo a thuiscint, tá sé riachtanach an coincheap “coimpléasc inferiority” a shoiléiriú.

Freagraíonn an leanbh agus an t-ógánach go huathoibríoch do mhothúcháin inferiority agus "neamh-muintearas" le féin-trua agus féin-drámatú. Go hinmheánach, braitheann siad gur créatúir bhrónach, trua, míshásta iad. Tá an focal "féin-dhrámaíocht" ceart, toisc go gcuireann sé in iúl mian an linbh é féin a fheiceáil mar lárionad tragóideach na cruinne. “Ní thuigeann aon duine mé”, “níl grá ag éinne dom”, “tá gach duine i mo choinne”, “tá mo shaol ag fulaingt” - ní ghlacann an ego óg leis an brón seo agus ní féidir leis glacadh leis, ní thuigeann sé a choibhneasacht nó ní fheiceann sé é mar rud neamhbhuan. Tá an t-imoibriú féin-trua an-láidir agus an-éasca a ligean scaoilte toisc go bhfuil éifeacht suaimhneach éigin aige, cosúil leis an ionbhá a fhaigheann duine ó dhaoine eile in aimsir an bhróin. Téamh féin-trua, soothes, toisc go bhfuil rud éigin milis ann. "Tá rud éigin voluptuous i sobbing," mar a dúirt an file ársa Ovid ("Sorrowful Elegies"). D’fhéadfadh leanbh nó ógánach a mheasann go bhfuil sé “bocht ionam” a bheith tugtha d’iompar den sórt sin, go háirithe nuair a ritheann sé isteach ann féin agus mura bhfuil duine ar bith aige a chuideodh le déileáil lena chuid fadhbanna le tuiscint, tacaíocht agus muinín. Tá féin-dhrámaíocht tipiciúil go háirithe san ógántacht, nuair a bhraitheann déagóir go héasca mar laoch, speisialta, uathúil fiú agus é ag fulaingt. Má leantar leis an andúil i bhféin-trua, ansin tagann coimpléasc mar sin chun cinn, is é sin, coimpléasc inferiority. Tá an nós smaoineamh “bocht lochtach orm” socraithe san intinn. Is é an “féinfhéin bhocht” seo atá i láthair in intinn duine a mhothaíonn d’aon turas, neamhshoiléir, ina aonar agus “nach mbaineann” lena bpiaraí.

Ar an gcéad dul síos, is dea-leigheas é féin-phá, ach is gearr go dtosaíonn sé ag gníomhú mar dhrugaí sclábhaithe. Ag an bpointe seo, bhí sí ina nós féin-chompord gan aithne, grá díograiseach dá cuid féin. Tá an saol mhothúchánach neurotic go bunúsach: ag brath ar fhéinmhuinín. Mar gheall ar an mionsaothrú láidir, greannmhar atá ag leanbh nó ag ógánach, leanann sé seo go huathoibríoch go dtí go gcuireann duine a ghrá agus a threisíonn ón domhan lasmuigh isteach é. Fanfaidh ego den sórt sin fós créachtaithe, bocht, féin-thrócaireach, i gcónaí i bpáiste. Déantar na tuairimí, na hiarrachtaí agus na mianta go léir a bhaineann le "leanbh an am atá caite" a chomhdhlúthú sa "fhéin-fhéin."

Mar sin cothaíonn an “casta” féin-trua fada, gearán inmheánach faoi féin. Níl aon choimpléasc ann gan an féin-trua seo do leanaí (déagóirí). D’fhéadfadh go mbeadh mothúcháin inferiority ann go sealadach, ach leanfaidh siad orthu ag maireachtáil má tá féin-trua fréamhaithe go daingean, agus go minic beidh siad chomh úr agus chomh láidir ag cúig bliana déag is a bhí siad ag a cúig. Ciallaíonn “Coimpléasc” go bhfuil mothúcháin inferiority éirithe uathrialach, athfhillteach, gníomhach i gcónaí, níos déine ag aon am amháin agus níos lú ag am eile. Go síceolaíoch, fanann duine go páirteach mar an leanbh nó an t-ógánach céanna agus a bhí sé, agus scoirfidh sé de bheith ag fás aníos, nó fásann sé suas le deacracht i réimsí ina dtagann mothúcháin inferiority i réim. Maidir le homaighnéasaigh, is é seo réimse na féin-aireachta i dtéarmaí tréithe inscne agus iompar a bhaineann le hinscne.

Mar iompróirí de choimpléasc inferiority, tá homaighnéasaigh ag déanamh trua dóibh féin mar “dhéagóirí”. Tá gearán faoi riocht meabhrach nó fisiceach duine, faoin droch-dhearcadh atá ag daoine eile i leith an duine féin, faoin saol, faoin gcinniúint agus faoin gcomhshaol ina saintréith ag go leor acu, chomh maith leo siúd a imríonn ról duine sona i gcónaí. De ghnáth, níl siad féin ar an eolas faoina spleáchas ar fhéin-trua. Measann siad go bhfuil údar maith lena ngearáin, ach ní théann siad ar aghaidh ón ngá le gearán a dhéanamh agus bíonn trua acu dóibh féin. Tá an riachtanas seo le fulaingt agus crá uathúil. Go síceolaíoch, is é seo an gar-riachtanas mar a thugtar air, ceangal le pléisiúr gearán agus féin-trua, ag imirt ról tragóideach.

Tá sé deacair do theiripeoirí agus do chuardaitheoirí homaighnéasacha an mheicníocht lárnach neurotic gearán agus féin-phá a thuiscint. Go minic, is iad na daoine a chuala faoi choincheap na féin-pháise, a mheasann nach féidir leis an toimhde go bhfuil féin-mhuinín neamhchomhfhiosach fíorthábhachtach d'fhorbairt homaighnéasachta. Is é an rud a mheastar agus a aontaítear de ghnáth le míniú den sórt sin ná an coincheap “braistint neamhbhuana”, ach ní “féin-trua”. Is coincheap an-tábhachtach é an coincheap a bhaineann le féin-phoitéinseal coisithe i leith néaróis agus homaighnéasachta; b'fhéidir fiú aisteach ar an gcéad amharc. Mar sin féin, má smaoiníonn tú air go maith agus má dhéanann tú comparáid idir é agus breathnuithe pearsanta, is féidir a bheith cinnte go bhfuil tú thar a bheith úsáideach chun an scéal a shoiléiriú.

3. Mealladh homaighnéasach

Cuardaigh grá agus dlúthchaidreamh

"Is é an t-ocras mothúchánach agus é ag déileáil le fir," a deir Green (1987, 377), "a chinneann a thuilleadh cuardach ar ghrá fireann agus dlúthchaidreamh homaighnéasach." Tháinig go leor taighdeoirí nua-aimseartha ar fhadhb an homaighnéasachais chun críche seo. Tá sé seo fíor nuair a chuireann tú casta casta inferiority agus féin-trua na bhfear san áireamh. Go deimhin, d’fhéadfadh go mbeadh easpa meas agus aire a athar go pianmhar ag an mbuachaill, i gcásanna eile - a dheartháir (í) nó a phiaraí, rud a chuir air go raibh náiriú air maidir le buachaillí eile. Is é an gá atá le grá dá bharr ná an gá atá le baint le saol na bhfear, chun aitheantas agus cairdeas a thabhairt dóibh siúd a mothaíonn sé faoina bhun.

Ach, tar éis seo a thuiscint, ní mór dúinn an dochar coiteann a sheachaint. Tá tuairim ann gur féidir le daoine nach bhfuair grá i rith na hóige agus a bhfuil tráma orthu go síceolaíoch é seo créachtaí spioradálta a leigheas trí easpa grá a líonadh suas. Tá cineálacha cur chuige teiripeacha éagsúla bunaithe ar an mbonn seo. Ní chomh simplí sin.

Ar dtús, ní hé an easpa oibiachtúil grá atá thar a bheith tábhachtach, ach dearcadh an linbh air - agus tá sé suibiachtúil de réir sainmhínithe. Is féidir le páistí mí-léirmhíniú a dhéanamh ar iompar a dtuismitheoirí, agus, leis an gclaonadh bunúsach atá acu gach rud a dhrámatú, is féidir leo a shamhlú go bhfuil siad gan iarraidh, agus go bhfuil a dtuismitheoirí uafásach, agus iad uile sa spiorad céanna. Bí ar an eolas faoi dhearcadh an déagóra ar thuismitheoireacht mar bhreithiúnas oibiachtúil!

Thairis sin, níl an "fhollas an ghrá" líonta le cur isteach simplí ar ghrá iontu. Agus cinnte go bhfuil sé seo mar réiteach ar an bhfadhb, samhlaíonn déagóir a mhothaíonn uaigneach nó uiríslithe: “Má fhaighim an grá go gcaillfidh mé an oiread sin, ansin beidh mé sásta ar deireadh.” Ach, má ghlacaimid le teoiric den sórt sin, caillfidh muid fíric shíceolaíoch thábhachtach amháin: an nós trua atá ann duit féin. Sula bhfaigheann déagóir cleachtadh ar a leithscéal dó féin, is féidir le grá cabhrú leis an míshástacht a shárú. Ach chomh luath agus a ghlac an dearcadh “droch-fhéin” fréamhacha, níl a chuardach ar ghrá a thuilleadh mar inspreagadh cuiditheach agus leighis, atá dírithe go hoibiachtúil ar ionracas a athbhunú. Éiríonn an cuardach seo mar chuid d'iompar féin-dhrámata: “Ní bhfaighidh mé an grá atá uaim riamh!” Tá fonn orm insatiable agus tá a shástacht do-aimsithe. Is tart é an cuardach ar ghrá den ghnéas céanna nach sábhálfar go dtí go dtriomóidh a fhoinse, an dearcadh i leith an duine féin mar “fhéin-mhíshásta”. Bhí fiú Oscar Wilde ag caoineadh ar an mbealach seo: "Bhí grá á lorg agam i gcónaí, ach ní bhfuair mé ach lovers." Dúirt máthair leispiach a rinne féinmharú, “Ar feadh a saoil, tá grá á lorg ag Helen,” ach ar ndóigh ní bhfuair sí riamh é (Hanson 1965, 189). Cén fáth mar sin? Mar gheall gur caitheadh ​​mé le féin-trua ar an gcúis go ní raibh grá acu di mná eile. I bhfocail eile, bhí sí ina "déagóir tragóideach." Go bunúsach is drámaí iad scéalta grá homaighnéasacha. An níos mó leannán, is lú sástacht atá ag an té atá ag fulaingt.

Oibríonn an mheicníocht bhréag-aisghabhála seo ar bhealach comhchosúil le daoine eile atá ag lorg dlúthchaidrimh, agus tá a lán neurotics ar an eolas faoi seo. Mar shampla, bhí go leor grá ag bean óg amháin, agus d’fhulaing gach duine acu figiúr d’athair chúraim. Chonacthas di gur dhéileáil gach duine díobh go dona, mar bhraith sí go raibh brón orainn i gcónaí as siocair nach raibh grá aici di (bhí an caidreamh a bhí aici lena hathair mar phointe tosaigh d'fhorbairt a casta). Conas is féidir le dlúthchaidreamh duine a leigheas a bhfuil an-chor leis an smaoineamh tragóideach a bhaineann lena “dhiúltú” féin?

Is féidir leis an gcuardach grá mar bhealach chun pian intinne a chompordú a bheith éighníomhach agus neamhghnách. Ní fheictear an duine eile ach mar dhuine ar cheart dó a bheith “míshásta liom”. Tá sé seo ag iarraidh grá, ní grá aibí. B'fhéidir go mbraithfeadh homaighnéasach go bhfuil sé tarraingteach, grámhar agus freagrach, ach i ndáiríre níl anseo ach cluiche chun duine eile a mhealladh. Go bunúsach, is meon sentimentism agus narcissant exorbitant é seo go léir.

"Grá" homaighnéasach

Caithfear "grá" sa chás seo a chur le comharthaí athfhriotail. Toisc nach fíor-ghrá é, cosúil le grá fear agus bean (ina fhorbairt idéalach) nó grá i ngnáthchairdeas. Go deimhin, is é seo sentimentality déagóirí - "grá puppy", móide paisean erotic.

D’fhéadfadh roinnt daoine an-íogair a bheith ciontach as an doiléire seo, ach tá sé fíor. Ar ámharaí an tsaoil, bíonn sé ina chuidiú ag daoine áirithe aghaidh a thabhairt ar an bhfírinne maidir le leigheas. Mar sin, nuair a chuala sé seo, thuig homaighnéasach óg amháin, mar shampla, go raibh coimpléasc inferiority fireann aige. Ach maidir lena úrscéalta, ní raibh sé cinnte ar chor ar bith go bhféadfadh sé maireachtáil gan na heachtraí randamacha seo de “ghrá” a chuir an saol i gcrích. B’fhéidir nach raibh an grá seo i bhfad ó idéalach, ach…. Mhínigh mé dó gurb é an grá atá aige ná páisteachas íon, féinsmacht santach, agus dá bhrí sin seachmaill. Ciontaíodh é, níos mó toisc go raibh sé sotalach agus sotalach. Cúpla mí ina dhiaidh sin, ghlaoigh sé orm agus dúirt sé cé go raibh sé pissed ar dtús, anois "shlog sé" é. Mar thoradh air sin, bhraith sé faoiseamh agus, le roinnt seachtainí anois, bhí sé saor go hinmheánach ón gcuardach ar na naisc egocentric seo.

Labhair fear homaighnéasach meánaoiseach, fear Ollainnis, faoi a óige uaigneach, nach raibh aon chairde aige ann, agus bhí sé ina outcast i measc na mbuachaillí toisc go raibh a athair ina bhall den pháirtí Naitsíoch. (Bhuail mé le go leor cásanna de homaighnéasachas i measc leanaí “traitors” an Dara Cogadh Domhanda.) Ansin bhuail sé le sagart óg íogair agus tuisceanach agus thit sé i ngrá leis. Ba é an grá seo an taithí ab fhearr ina shaol: eatarthu bhí tuiscint beagnach foirfe; bhain sé taitneamh as síocháin agus sonas, ach, alas, ar chúis amháin nó eile, ní fhéadfadh a gcaidreamh leanúint ar aghaidh. Is féidir le scéalta dá leithéid a chur ina luí ar dhaoine naive atá ag iarraidh “cúram” a thaispeáint: “Mar sin, grá homaighnéasach uaireanta bíonn sé ann! " Agus cén fáth nach gceadaíonn tú grá álainn, fiú mura dtagann sé lenár luachanna pearsanta? Ach ná meallfaí sinn mar mheall an Duitseach seo é féin. Bathed sé ina fantasies sentimental óige an cara idéalach a shamhlaigh sé i gcónaí. Ag mothú helpless, trua agus fós - ó! - buachaill beag íogair, gortaithe den sórt sin, fuair sé duine sa deireadh a bhfuil meas aige air, a raibh meas aige air, agus a d’ardaigh go liteartha go céim idol. Sa chaidreamh seo, bhí sé spreagtha go hiomlán santach; sea, thug sé airgead dá chara agus rinne sé go leor dó, ach ansin amháin chun a ghrá a cheannach. Bhí a bhealach smaointeoireachta d’aon turas, beggarly, slavish.

Tá meas mór ag déagóir féin-trua orthu siúd a bhfuil cáilíochtaí aige féin, dar leis. De ghnáth, is é fócas an choimpléasc inferiority i homaighnéasaigh meas ar na cáilíochtaí a fheiceann siad i ndaoine den ghnéas céanna. Má mheall Leonardo da Vinci punanna sráide, tá cúis againn glacadh leis gur bhraith sé go raibh sé ró-bhéasach agus ró-bhéasach. Bhraith an t-úrscéalaí Francach André Gide cosúil le buachaill cáiliúil Calvinist nach raibh ceaptha dó a bheith ag caitheamh amach le leanaí níos fríosúla dá aois. Agus ba chúis leis an míshástacht seo lúcháir stoirmiúil a thabhairt dó builíní meargánta agus paisean don chaidreamh diongbháilte leo. Thosaigh an buachaill, a raibh máthair suaimhneach, neamh-ionsaitheach aige, ag meas fir den chineál míleata, toisc go bhfaca sé a mhalairt iomlán ann féin. Meallann an chuid is mó d’fhir homaighnéasacha daoine óga “misniúla” a bhaineann le tógáil lúthchleasaíochta, atá fealltach agus éasca le bualadh le daoine. Agus seo an áit is follasaí a gcoimpléasc inferiority fireann - ní mheallann fir effeminate an chuid is mó d’fhir homaighnéasacha. Dá láidre mothúcháin leispiacha atá ag bean, is ea is lú a bhraitheann sí baininscneach de ghnáth agus is í an rud is seasmhaí a bhíonn sí ag lorg nathanna baininscneach. Meallann an dá chomhpháirtí de “lánúin” homaighnéasach - ar dtús ar a laghad - cáilíochtaí fisiciúla nó tréithe carachtar an duine eile, a bhaineann le maslachas (baininscneach), nach bhfuil acu féin, dar leo. Is é sin le rá, dar leo go bhfuil maslaíocht nó baininscneach a bpáirtí “i bhfad níos fearr” ná a gcuid féin, cé nach bhfuil maslaíocht ná baininscneach ag an mbeirt acu. Tarlaíonn an rud céanna le duine a bhfuil coimpléasc inferiority de chineál éagsúil aige: tá meas aige orthu siúd a bhfuil na cumais nó na tréithe sin aige, dar leis, a mhothaíonn a easpa ann féin go bhfuil sé níos lú, fiú mura bhfuil an mothúchán seo go hoibiachtúil údar leis. Ina theannta sin, ní dócha go dtiocfaidh fear atá inmhianaithe mar gheall ar a fhireannacht, nó bean atá inmhianaithe dá baininscneach, ina chomhpháirtithe riamh le homaighnéasach nó leispiach, ós rud é go mbíonn na cineálacha seo heitrighnéasach de ghnáth.

Is é fantasies déagóra a shocraíonn an rogha homaighnéasach “idéalach” (chomh fada agus is féidir “rogha” a dhéanamh air). Mar a tharla i gcás buachaill a bhí ina chónaí in aice le beairicí míleata agus a d'fhorbair fantasies faoin míleata, is féidir le haon seans ról a bheith aige i gcruthú na bhfantasies idéalaithe seo. Thosaigh an cailín, a bhí uirísithe ag an bhfíric go raibh na buachaillí ar scoil ag gáire lena lánántacht agus “cúigeacht” (chabhraigh sí lena hathair ar an bhfeirm), ag meas comhghleacaí meallacach le figiúr galánta, gruaig fhionn agus gach rud difriúil uaithi féin. Tá an “cailín as fantaisíocht” seo mar thagarmharc dá rompu leispiacha amach anseo. Is fíor freisin gur chuir an easpa dlúthchaidreamh lena máthair le féinmhuinín a chruthú, ach níor dúisíodh an mealladh leispiacha mar sin nuair a rinne sí í féin a chur i gcomparáid leis an cailín áirithe sin. Níl aon amhras ach go bhféadfadh fantasies leispiacha teacht chun cinn nó gan iad a fhorbairt ach amháin má bhí sí ina cairde leis an cailín sin; i ndáiríre, níor léirigh cara a brionglóidí aon suim inti. Ag caithreachas, bíonn seans maith ag cailíní braithfidh tú séideáin do chailíní nó do mhúinteoirí eile a bhfuil grá acu leo. Sa chiall seo, is é an lesbianachas aon rud ach comhdhlúthú na n-imprisean déag seo.

Déanann dhéagóir a mhothaíonn go bhfuil uirísliú aige an rud a measann sé sna cineálacha idéalaithe dá ghnéas a mheas. Is cosúil go bhfuil sé inmhianaithe an dlúthchaidreamh rúnda, eisceachtúil tairisceana a chuirfeadh a anam uaigneach bocht. I gcaithreachas, ní hamháin go ndéanann siad an pearsantacht nó an cineál pearsantachta a oiriúnú de ghnáth, ach bíonn mothúcháin erotic acu faoin bpearsantacht seo freisin. Is féidir leis an ngá atá le spleodar ó idol (a bhfuil meas mór ar a chorp agus a gcuma, éad go minic) dul isteach i ngrá leis nó léi a eascraíonn as aislingí erotic.

D’fhéadfadh óige baininscneach, ina fhantaisí, a bheith corraithe ag an méid a thógann sé, ina neamhaibí, le siombailí firinscneach: fir in éadaí leathair, le mustache, ag marcaíocht gluaisrothair, srl. Tá gnéasacht a lán daoine homaighnéasacha dírithe fetishes... Tá siad ar aon intinn le fo-éadaí, bod mór, srl., Rud ar bith a léiríonn a gcaithreachais.

Ligean le rá cúpla focal faoin teoiric go bhfuil homaighnéasaigh ag lorg a n-athar (nó a máthair) ina gcomhpháirtithe. Sílim nach bhfuil sé seo fíor ach i bpáirt, is é sin, a mhéid a bhfuiltear ag súil go mbeidh dearcadh athar (nó máthar) ag páirtí ina leith féin, mura raibh grá agus aitheantas athar nó máthar acu go suibiachtúil. Mar sin féin, fiú sna cásanna seo, is é cuspóir an chuardaigh cairdeas le hionadaí do inscne. I bhfírinne a lán daoine, ní gné chontúirteach / mháthar í an chiall is mó a bhaineann leis an óige nó an tráma óige a bhaineann lena n-aoisghrúpa.

Ní neamhghnách ann féin a dhéantar idirthuiscint a dhéanamh ar dhéagóirí ina n-inscne. Is í an cheist thábhachtach, cén fáth a gcuireann sé duine i gcéill go bhfuil go leor tiomántán heitrighnéasach ann, murab ionann agus go leor? Is é an freagra, mar atá feicthe againn cheana féin, ná an chiall atá le náiriú go domhain ag déagóirí i ndáil le comhghleacaithe ar ghnéas duine, tuiscint ar “neamh-mhuintearas” agus féin-trua. Tá feiniméan comhchosúil ag daoine heitrighnéasacha: dealraíonn sé go mbraitheann cailíní a réitíonn réaltaí pop fireann go hindíreach uaigneach agus a cheapann nach bhfuil siad tarraingteach d'fhir óga. I ndaoine atá i mbaol homaighnéasachta, is láidre a mhealltar a n-inscne a mhealladh chuig idols, is é sin an tuiscint atá acu ar a gcuid "difríochta" dóchasach ó dhaoine eile.

Andúil Gay Gnéasach

Maireachtáil homaighnéasach i saol na bhfantasies, thar aon rud eile. Tugann déagóir aislingí rómánsúil do dhéagóir. Dealraíonn sé go bhfuil bealach isteach ann le pian a shásamh, na bhflaitheas féin. Is mór an chaidreamh atá aige le dlúthchaidreamh, agus dá fhad a thacóidh sé leis na fantasies sin ina dhomhan iata dúnta, nó ina masturbates, tumtha sna brionglóidí seo, is ea is mó a fhulaingíonn sé iad. Is féidir é seo a chur i gcomparáid leis an andúil a bhaineann le halcól agus le staid na sonas bréagach a tháirgeann sé i neurotics nó i ndaoine le neamhoird eile: imeacht de réir a chéile i saol neamhréadúil na bhfantasies inmhianaithe.

Treisíonn masturbation go minic na brionglóidí grá seo. I gcás go leor homaighnéasach óga, bíonn masturbation ina obsession. Ina theannta sin, laghdaíonn an cineál seo narcissism spéis agus sástacht sa saol fíor. Cosúil le andúil eile, is staighre bíseach é atá ag dul síos agus é ar thóir sástachta gnéis níos mó. Le himeacht aimsire, sáraíonn an fonn dul i gcaidreamh erotic, fantaisíocht nó réaltacht, an intinn. Ní bhíonn aon chor ar dhuine leis seo, is cosúil go mbaineann a shaol iomlán le cuardach leanúnach ar chomhpháirtithe ionchasacha den inscne chéanna agus dianmhachnamh gach iarrthóra nua. Má fhéachann tú ar analaí éigin i saol na andúile, tá an ceann seo cosúil le ruán óir nó obsession le cumhacht, saibhreas do roinnt néareolaíochta.

Iontas “dhochoiscthe ag baint leis”, meas ar fhireannacht nó baininscneach i measc daoine atá claonta le homaighnéasachas, is cúis leis an bhfriotaíocht i gcoinne a stíl mhaireachtála a thréigean agus, dá réir sin, fantaisíochtaí homaighnéasacha. Ar thaobh amháin, tá siad míshásta leis ar fad, ar an taobh eile, tá claonadh láidir acu na fantaisíochtaí seo a chothú go rúnda. Chun iad a thréigean lust homaighnéasach is ea páirt a ghlacadh le gach rud a thugann brí don saol. Ní féidir le cáineadh poiblí ar homaighnéasachas, ná ionchúiseamh teagmhálacha homaighnéasacha de réir dlí iallach a chur ar dhaoine an stíl mhaireachtála seo a thréigean. De réir bharúlacha an tsíciatraí Dúitsigh Janssens, a léirigh sé i 1939 ag an gcomhdháil ar homaighnéasachas, ní ghéilleann go leor homaighnéasach a gcuid paisean imeallach, fiú amháin ar chostas príosúnachta arís agus arís eile. Tá an stíl mhaireachtála homaighnéasach tréithrithe ag fonn fulaingt; gnáthshaol, b’fhearr leis go docht an riosca go gcuirfí i bpríosún é. Is fulaingt tragóideach é an homaighnéasach, agus méadaíonn an baol pionóis, b’fhéidir, a mhúscailt ón gcuardach ar chaidrimh homaighnéasacha. Sa lá atá inniu ann, is minic a bhíonn homaighnéasaigh ag lorg comhpháirtithe atá ionfhabhtaithe le VEID d’aon ghnó, á dtiomáint ag an paisean céanna i leith féin-scrios tragóideach.

Is é bunús an paisin ghnéasaigh seo a fhéinmhuinín, an dúil a bhaineann le grá dodhéanta a mhealladh. Ar an gcúis seo, tá suim ag daoine homaighnéasacha ina dteagmhálacha gnéis nach bhfuil chomh mór sin i gcomhpháirtí agus atá i mbun fantasies faoi mhianta neamhlíonta. Ní fheictear dóibh an fíorpháirtí mar atá sé, agus de réir mar a aithnítear é i ndáiríre, fágann an mealladh neurotic uaidh.

Cúpla nóta breise ar ghnéas aerach agus andúil eile. Cosúil le andúil alcóil nó drugaí, tá sástacht ghnéas comhghnéis (laistigh nó lasmuigh den aontas homaighnéasach, nó trí masturbation) egocentric amháin. Ní hionann grá a bheith ag gnéas den ghnéas céanna, ach spád a ghlaoch ar spád, níl ann i ndáiríre ach gníomh neamhphearsanta, cosúil le cóipeáil le préachán. Is minic a aontaíonn homaighnéasaigh “eolasacha” leis an anailís seo. Ní líonann lust féin-lárnaithe an neamhní, ach déanann sé é a dhoimhniú.

Ina theannta sin, is eol go maith go mbíonn claonadh ag andúiligh alcóil agus drugaí do dhaoine eile agus dóibh féin faoina n-iompar. Déanann andúiligh gnéis, lena n-áirítear homaighnéasaigh, an rud céanna. Is minic a luíonn homaighnéasach pósta lena bhean chéile; ina chónaí in aontas homaighnéasach - dá pháirtí; homaighnéasach atá ag iarraidh an fonn ar theagmhálacha homaighnéasacha a shárú - chuig a dhochtúir agus é féin. Tá roinnt scéalta tragóideacha ann faoi dhaoine homaighnéasacha dea-intinn a dhearbhaigh briseadh lena dtimpeallacht homaighnéasach (mar gheall ar thiontú reiligiúnach, mar shampla), ach a d’fhill de réir a chéile ar an stíl mhaireachtála dhúbailte tharraingteach seo (lena n-áirítear gnáth-mheabhlaireacht). Agus tá sé seo intuigthe, ós rud é go bhfuil sé an-deacair fanacht daingean agus cinnte sa chinneadh stop a chur leis an andúil seo a bheathú. Agus iad ag dul i gcion ar a leithéid de chúlú, imíonn na mí-áthais seo go léir, agus iad ag titim isteach go saor in aisce i ndíothú na síceolaíochta agus an choirp, mar a tharla le Oscar Wilde go gairid tar éis a chomhshó sa phríosún. In iarracht an milleán a chur ar dhaoine eile as a laige agus a gcoinsiasa féin a mhaolú, briseann siad anois an homaighnéasachas a chosaint go fíochmhar agus a gcuid lianna nó comhairleoirí Críostaí a shéanadh, a raibh a dtuairimí roinnte acu roimhe seo agus a lean a dtreoracha.

4. Néareolaíocht an homaighnéasachais

Caidreamh homaighnéasach

Níl aon ghá le fianaise eile: léirigh an eipidéim SEIF le soiléireacht leordhóthanach go bhfuil homaighnéasaigh, ina bhformhór mór, i bhfad níos bisiúla i gcaidreamh gnéis ná heitrighnéasaigh. An scéal faoi neart “ceardchumainn” homaighnéasacha (lena mana: “Cad é an difríocht idir pósadh heitrighnéasach, seachas gnéas an pháirtí?”) Níl aon rud níos mó ná bolscaireacht atá dírithe ar phribhléidí a fháil i reachtaíocht agus aitheantas ag eaglaisí Críostaí. Roinnt blianta ó shin, d’admhaigh Martin Dannecker (1978), socheolaí Gearmánach agus homaighnéasach, go hoscailte go bhfuil “nádúr gnéasach difriúil ag homaighnéasaigh,” is é sin, go mbíonn athruithe comhpháirtíochta go minic mar ghné dhílis dá ngnéasacht. Baineadh úsáid as an gcoincheap "pósadh buan," a scríobh sé, i straitéis chun tuairim fhabhrach phoiblí a chruthú faoin homaighnéasachas, ach anois "tá sé in am an veil a chuimilt." B’fhéidir go bhfuil sé meargánta as macántacht den sórt sin, ós rud é go bhfreastalaíonn coincheap an “phósta bhuan” go rathúil ar chuspóirí na fuascailte, mar shampla, glacadh leanaí ag lánúineacha homaighnéasacha a dhéanamh dleathach. Mar sin, tá ábhar na gcaidrimh fós clúdaithe le scáth bréaga agus fíricí nach dteastaíonn a chur faoi chois. Níor chaill an síciatraí homaighnéasach Gearmánach Hans Giese, a raibh cáil air sna 60idí agus go luath sna 70idí, ag gach plé poiblí nó fóram ar homaighnéasachas an deis an smaoineamh ar “chomhpháirtíocht láidir mharthanach” a spreagadh, sampla de, ina líomhnaítear, a shaol féin. Ach nuair a rinne sé féinmharú tar éis dó briseadh suas le leannán eile, d’éirigh leis na meáin an fíric seo a rith ina dtost, ó labhair sé díreach i gcoinne “teoiric na dílseachta.” Ar an gcaoi chéanna, sna 60idí, bhí íomhá thragóideach an tSiúr Surier “ag canadh” na Beilge le feiceáil ar an stáitse. Agus í ag fágáil na mainistreach ar mhaithe le “grá” leispiach, chruthaigh sí do gach duine a athléimneacht agus a comhlíonadh le noirm reiligiúnacha. Roinnt blianta ina dhiaidh sin, fuarthas í féin agus a máistreás marbh, mar a deir siad, mar thoradh ar fhéinmharú (má tá an leagan seo iontaofa; áfach, radharc “tragóideach in ainm an ghrá” a bhí i radharc na tragóide).

Rinne beirt emancipators homaighnéasacha - síceolaí David MacWerter agus síciatraí Andrew Mattison (1984) - staidéar ar 156 de na lánúineacha homaighnéasacha fireanna is athléimní. An chonclúid atá acu: "Cé go dtéann an chuid is mó de na lánúineacha homaighnéasacha i gcaidrimh le hintinn shoiléir nó intuigthe aontacht ghnéasach a choinneáil, níor fhan ach seacht lánúin sa staidéar seo go hiomlán aonchineálach go gnéasach." Sin 4 faoin gcéad. Ach féach cad a chiallaíonn sé a bheith “go hiomlán aonchineálach go gnéasach”: dúirt na fir seo nach raibh aon chomhpháirtithe eile acu le linn tréimhse níos lú ná cúig bliana. Tabhair aird ar theanga shaobhchumtha na n-údar: tá an abairt “urramú aontacht ghnéasach” neodrach ó thaobh na moráltachta de agus tá sé ina athsholáthar trua ar "dhílseacht." Maidir leis an gcéad faoin gcéad 4, is féidir linn a thuar go cruinn maidir leo go dtitfeadh a gcaidreamh “buan” óna chéile go gairid ina dhiaidh sin fiú mura raibh siad bréagach. Toisc go bhfuil an dlí dochreidte mar sin. Ní féidir imní homaighnéasach a chur i léig: níl ach páirtí amháin róbheag toisc go bhfuil tart ar dhaoine homaighnéasacha i gcónaí ag cruinniú cara nach féidir a thuar óna gcuid fantasies. Go bunúsach, is leanbh ramhar, ocras seachtrach é homaighnéasach.

An téarma "neurotic»Déantar cur síos maith ar chaidrimh den sórt sin, agus béim á leagan ar a n-egocentrism: cuardach gan choinne ar aird; teannas leanúnach mar gheall ar ghearáin arís agus arís eile: "Níl grá agat dom"; éad le hamhras: "Tá níos mó suim agat i duine eile." I mbeagán focal, bíonn gach cineál drámaí agus coimhlintí óige i gceist le "caidrimh néata", chomh maith le heaspa suime bunúsach i gcomhpháirtí, gan trácht ar éilimh dhochreidte ar "grá." Ní dhéantar an homaighnéasach a mhealladh chomh mór sin in aon rud eile agus é á léiriú féin mar pháirtí grámhar. Níl comhpháirtí amháin de dhíth ar pháirtí amháin ach sa mhéid go gcomhlíonann sé a riachtanais. Dá scriosfaí grá dáiríre neamhleithleach do pháirtí inmhianaithe scriosfaí “grá” homaighnéasach i ndáiríre! Is éard atá i "gceardchumainn" homaighnéasacha ná caidrimh spleácha de dhá "fhéin bhochta", nach nglacann ach go mór leo.

Dlús le haghaidh féin-scrios agus mífheidhm

Leanann an fhíric go bhfuil míshástacht i gcroílár an stíl mhaireachtála homaighnéasaigh ón ráta ard féinmharaithe i measc homaighnéasaigh “féinfhógartha”. Am i ndiaidh ama imríonn an stocaireacht aerach an tragóid “coinbhleachtaí coinsiasa” agus “géarchéim mheabhrach” ina líomhnaítear go ndéanann daoine a dhearbhaíonn homaighnéasachas mímhorálta agus néareolaíoch. Ar an mbealach sin, a bhochtáin, is féidir leat iad a thabhairt chun féinmharaithe! Is eol dom cás amháin féinmharaithe a thug homaighnéasaigh cathach na hÍsiltíre ar a dtugtar “coinbhleacht coinsiasa” de bharr homaighnéasachais, a caitheadh ​​go tréan sna meáin ansin. D'inis cara don duine nach maireann an scéal tragóideach seo don domhan, ar mhian leis díoltas a bhaint amach ar shagart tionchair amháin a thug masla dó lena thrácht neamhchlaonta faoin homaighnéasachas. Déanta na fírinne, ní raibh a chara trua aonchineálach ar chor ar bith. Déanann homaighnéasaigh a líomhnaítear a sháraigh coinbhleachtaí an choinsiasa “a fhorchuirtear orthu” féinmharú i bhfad níos minice ná heitrighnéasaigh den aois chéanna. Fuair ​​staidéar a rinne Bell agus Weinberg i 1978 ar ghrúpa mór homaighnéasach go ndearna 20% díobh iarracht ar fhéinmharú, ó 52% go 88% ar chúiseanna nach raibh baint acu le homaighnéasachas. Féadfaidh homaighnéasaigh cásanna a lorg nó a spreagadh ina mbraitheann siad mar laochra tragóideacha. Uaireanta bíonn a gcuid fantaisíochtaí féinmharaithe i bhfoirm “agóidí” drámatúla i gcoinne an domhain timpeall orthu d’fhonn a thaispeáint conas a dhéantar míthuiscint agus drochíde dóibh. Go fo-chomhfhiosach, ba mhaith leo bathe i féin-trua. Ba é seo a spreag iompar aisteach Tchaikovsky nuair a d’ól sé an t-uisce salach as an Neva d’aon ghnó, rud a d’fhág go raibh tinneas marfach air. Cosúil le rómánsacha néareolaíocha na haoise seo caite a bádh iad féin sa Réin, agus iad féin á gcaitheamh isteach ó aill Lorelei, is féidir le homaighnéasaigh ár linne comhpháirtithe atá ionfhabhtaithe le VEID a lorg d’aon ghnó d’fhonn tragóid a ráthú dóibh féin. Dhearbhaigh fear aerach amháin go bródúil gur chuir sé SEIF ar conradh d’aon ghnó d’fhonn “dlúthpháirtíocht” a thaispeáint le roinnt cairde a fuair bás den ghalar. Cuireann “canónú” tuata daoine homaighnéasacha a fuair bás de SEIF leis an mairtíreacht dheonach seo.

Léiríonn mífheidhmeanna gnéis míshástacht néata. Fuair ​​staidéar le MacWerter agus Mattison go raibh impotence ag 43% de lánúineacha homaighnéasacha. Is symptom eile de ghnéas néareolaíoch é masturbation éigeantach. Sa ghrúpa staidéir céanna, chuaigh 60% i muinín masturbation 2-3 huaire sa tseachtain (i dteannta le caidreamh collaí). Tá go leor claontaí gnéis ina saintréith de dhaoine homaighnéasacha, go háirithe masochism agus sadism; ní haon eisceacht é gnéasacht an-naíonán (m.sh., obsession le lingerie, urinal agus gnéas fecal).

Na déagóirí atá fágtha: infantilism

Go hinmheánach, is leanbh (nó déagóir) aonchineálach. Tugtar an “leanbh inmheánach gearán” ar an bhfeiniméan seo. Fanann cuid acu ina n-ógánaigh go mothúchánach i mbeagnach gach réimse iompair; don chuid is mó, ag brath ar an áit agus na cúinsí, malartaíonn an “leanbh” leis an duine fásta.

Maidir le homaighnéasach aosach, is gnách go mbíonn gnáthamh, mothúcháin agus bealach smaointeoireachta déagóra a mhothaíonn go bhfuil sé criosaithe. Fanann sé - i bpáirt - lonadóir gan chosaint, míshásta, mar a bhí sé sa chaithreachas: buachaill cúthail, neirbhíseach, clingy, “tréigthe”, conspóideach a mhothaíonn go ndiúltaíonn a athair agus a phiaraí dó mar gheall ar a chuma neamh-tharraingteach (squint, liopa cleft, stature beag: cad é, dar leis, nach luíonn le háilleacht fireann); buachaill millte, támhshuanacha; buachaill effeminate, sotalach, conceited; buachaill searmanach, éilitheach ach béasach, srl. Caomhnaítear go hiomlán gach rud is gné dhílis de shaintréithe aonair buachaill (nó cailín). Míníonn sé seo na tréithe iompraíochta, mar shampla caint na hóige i roinnt homaighnéasach, laige, naivety, cúram coirp támhshuanach, modh cainte, srl. Is féidir le leispiach fanacht ina cailín ceannairceach gortaithe go héasca; tomboy; ceannasaithe ar bhealach chun féinmhuinín firinscneach a aithris; cailín sullen, a chiontaíodh go síoraí, “nár ghlac a máthair spéis inti riamh,” agus mar sin de. Déagóir taobh istigh d’aosach. Agus tá an ógántacht go léir ann fós: fís díot féin, do thuismitheoirí agus daoine eile.

Mar a luadh cheana, is é an féin-aireachtáil is coitianta ná an cion, a dhiúltaítear, “mise go dona”. Dá bhrí sin olc na homaighnéasach; “bailíonn siad éagóir,” mar a chuireann an síciatraí Bergler chomh maith sin air, agus bíonn claonadh acu iad féin a fheiceáil mar íospartaigh. Míníonn sé seo féindhrámaíocht neamhrialaithe a gcuid gníomhaígh, a bhaineann leas as a gcuid néaróis go deas chun tacaíocht an phobail a fháil. I dtaithí ar fhéin-trua, bíonn siad ina ngearánaithe inmheánacha (nó oscailte), gearánaigh ainsealacha go minic. Níl an féin-trua i bhfad ó agóid. I gcás go leor homaighnéasach, is gnách go mbíonn ceannairceacht inmheánach (nó oscailte) agus naimhdeas i leith ciontóirí agus “sochaí” agus ciniceas diongbháilte.

Tá tionchar díreach aige seo ar fad ar na deacrachtaí i ngrá le homaighnéasach. Treoraíonn a choimpléasc a aird air féin; cosúil le leanbh, lorgaíonn sé aird, grá, aitheantas agus meas air. Cuireann a fhócas air féin isteach ar a chumas grá a bheith aige, spéis a bheith aige i ndaoine eile, freagracht a ghlacadh as daoine eile, tabhairt agus fónamh (caithfear a mheabhrú gur féidir le seirbhís uaireanta a bheith ina bealach chun aird agus féin-dhearbhú a mhealladh). Ach “An bhfuil sé indéanta ... do leanbh fás suas mura bhfuil sé grámhar?” A fhiafraíonn an scríbhneoir Baldwin (Siering 1988, 16). Mar sin féin, ní chuireann ach fadhbanna leis an bhfadhb ar an mbealach seo. Cé go bhféadfadh buachaill a raibh fonn air grá a athar a leigheas dá bhfaigheadh ​​sé duine grámhar in áit a athar, tá a neamhaibí mar thoradh ar imoibrithe féinchonspóideacha ar easpa samhlaíoch grá, agus ní mar thoradh ar easpa grá mar den sórt sin. Ní dhéagóir a d’fhoghlaim glacadh lena fhulaingt, maithiúnas a thabhairt dóibh siúd a chiontaigh é - go minic gan a bheith ar an eolas faoi, i bhfulaingt, ní théann sé i muinín féin-trua agus agóide, agus sa chás seo déanann an fulaingt é níos aibí. Ós rud é go bhfuil duine egocentric de réir nádúir, ní tharlaíonn an fhorbairt mhothúchánach seo leis féin de ghnáth, ach tá eisceachtaí ann, go háirithe nuair a bhíonn déagóir suaite mothúchánach in ionad tuismitheora atá in ann tacú leis sa réimse seo. Tá Baldwin, cinnte go bhfuil sé dodhéanta leanbh a fhás nach bhfuil grá aige - gach cosúlacht air, labhraíonn sé faoi féin - ró-mharfach agus déanann sé dearmad ar an bhfíric go bhfuil saoirse éigin ag fiú leanbh (agus fear óg cinnte) agus gur féidir leis grá a fhoghlaim. Cloíonn go leor néareolaithe le hiompar féindhrámaithe den sórt sin “nach dtaitníonn duine ar bith leo riamh” agus éilíonn siad grá agus cúiteamh ó dhaoine eile i gcónaí - ó chéilí, ó chairde, ó leanaí, ón tsochaí. Tá scéalta a lán coirpigh néareolaíocha cosúil. B’fhéidir gur fhulaing siad i ndáiríre ó easpa grá ina dteaghlaigh, fiú tréigthe, mí-úsáid; áfach, ní mó ná a bhfreagairt féin ar easpa grá an fonn atá orthu díoltas a dhéanamh orthu féin, a n-easpa trua don domhan a bhí chomh cruálach dóibh. Tá an baol ann go dtiocfaidh an fear óg féin-lárnaithe chun bheith ina fhéin-leannán dochreidte a bhfuil fuath aige do dhaoine eile, agus é féin thíos le féin-trua. Níl Baldwin ceart ach chomh fada agus a bhaineann lena mhothúcháin homaighnéasacha, ós rud é nach ionann iad agus fíor-ghrá, ach tart támhshuanach ar theas agus éad.

Breathnaíonn an “leanbh istigh” trí spéaclaí a choimpléasc inferiority inscne ar ionadaithe ní amháin dá ghnéas féin, ach den ghnéas eile freisin. “Ní raibh leath an chine dhaonna - baineann - ann dom go dtí le déanaí,” admhaigh homaighnéasach amháin. I measc na mban, chonaic sé íomhá mháthair chúramach, mar dhaoine homaighnéasacha pósta uaireanta, nó iomaitheoirí sa tóir ar aire fhir. D’fhéadfadh dlúthchaidreamh le bean den aois chéanna a bheith ró-bhagrach do dhuine homaighnéasach, mar gheall ar mhná fásta, mothaíonn sé mar bhuachaill nach sroicheann ról fear. Tá sé seo fíor freisin lasmuigh den chomhthéacs gnéasach maidir le caidreamh fear-bean. Measann Lesbians fir mar iomaitheoirí freisin: dar leo, bheadh ​​an domhan níos fearr gan fir; in aice le fear, braitheann siad neamhshábháilte, seachas, tógann fir a gcailiní ar shiúl. Is minic nach dtuigeann homaighnéasaigh brí an phósta nó an chaidrimh idir fear agus bean, féachann siad orthu le éad agus go minic le fuath, ós rud é go n-iriseoidh “ról” na firinscneach nó na baininscneach iad; is é, i bhfocal, an gaisce atá ag duine ón taobh amuigh a mhothaíonn go bhfuil sé dochreidte.

Go sóisialta, bíonn daoine homaighnéasacha (go háirithe fir) uaireanta gafa le comhbhrón a spreagadh dóibh féin. Déanann cuid acu fíorchultúr cairdeas dromchla níos mó agus níos mó a bhunú, máistreacht a dhéanamh ar ealaín an charm, agus tugann siad le tuiscint go bhfuil siad ag dul as oifig. Ba mhaith leo a bheith ar na buachaillí is mó a bhfuil meas orthu ina gcuideachta - is nós é seo le róchúiteamh. Mar sin féin, is annamh a bhraitheann siad ar chomhchéim le daoine eile: níos ísle nó níos airde (róchúiteamh). Is comhartha de smaointeoireacht linbh agus de mhothúchán linbh é féin-dhearbhú róchúiteach. Sampla scannalach de seo is ea scéal homaighnéasach Dúitseach óg, gearr, tras-shúil. Agus é ag mothú nach n-aithníonn a chomhghleacaithe níos tarraingtí agus níos saibhre, shocraigh sé a chuid aislingí faoi airgead, clú agus só a chur i gcrích (Korver and Gowaars 1988, 13). Ag iarraidh féin-dhearbhú a dhéanamh, ghnóthaigh sé ádh mór ag an aois nuair nach raibh sé ach beagán os cionn fiche. Ina phálás i Hollywood, chaith sé cóisirí móra, ar fhreastail uachtar na sochaí orthu. Trí go leor airgid a chaitheamh orthu, cheannaigh sé a bhfabhar agus a n-aird i ndáiríre. Tháinig sé chun bheith ina réalta, bhí sé i gcónaí timpeallaithe ag admirers, cóirithe go faiseanta agus dea-groomed. Anois bhí sé in ann a chuid leannán féin a íoc. Ach go bunúsach, bréag a bhí sa domhan scéal fairy iomlán seo a tháinig chun bheith ina réaltacht - an "cairdeas" seo, "grá", "áilleacht", an "rath seo go léir sa tsochaí." Tuigeann duine ar bith a bhfuil luach stíl mhaireachtála den sórt sin aige cé chomh neamhréadúil is atá sé. Tiomsaíodh an t-ádh seo go léir ó dhéileáil drugaí, intrigue dexterous agus calaois. Chuir a iompar teorainn le síceapaiteiripe: bhí sé neamhshuim de chinniúint daoine eile, dá íospartaigh, léirigh sé “a theanga” don tsochaí agus an taitneamh neamhbhalbh a bhain sé as díoltas milis. Is cuma go bhfuair sé bás de SEIF ag aois 35, mar gheall ar, agus é ag borradh go gairid roimh a bhás, bhí saol chomh “saibhir” aige. Feicfidh an síceolaí ina intinn “leanbh”, “leanbh” díomách; beggar, coimhthíoch náireach, ocras ar shaibhreas agus ar chairde; leanbh a d’fhás aníos spiteful, éagumasach caidrimh aibí daonna a bhunú, ceannaitheoir trua de "cairdeas." Chruthaigh a dhiúltú millteach i leith na sochaí: "Níl aon chomaoin agam orthu!"

Níl smaointeoireacht den sórt sin neamhchoitianta i measc daoine homaighnéasacha, ós rud é go bhfuil an 'naimhdeas' mar chúis leis an naimhdeas seo. Ar an gcúis seo, meastar gur eilimintí neamhiontaofa iad aonghnéasaigh in aon ghrúpa nó eagraíocht. Leanann an “leanbh istigh” iontu ag mothú diúltaithe agus freagraíonn sé le naimhdeas. Féachann go leor daoine homaighnéasacha (fir agus mná araon) lena ndomhan féin, mealltach a chruthú a bheadh ​​“níos fearr” ná an fíor, “galánta”; snobbish, spéisiúil, lán de “eachtraí”, iontas agus ionchais, cruinnithe speisialta agus lucht aitheantais, ach i ndáiríre lán d'iompar neamhfhreagrach agus naisc sáraitheacha: smaointeoireacht déagóirí.

Maidir le daoine a bhfuil coimpléasc homaighnéasach acu, fanann ceangail mhothúchánach lena dtuismitheoirí mar a bhí siad in óige agus ógántacht: maidir le fir, is spleáchas ar an máthair í; náire, díspeagadh, eagla, nó neamhshuim don athair; mothúcháin chomhchosúla faoin máthair agus spleáchas mothúchánach (chomh minic) ar an athair i measc na mban. Léirítear an neamhaibíocht mhothúchánach seo a thuilleadh sa mhéid is nach bhfuil mórán daoine homaighnéasacha ag iarraidh leanaí toisc go bhfuil siad féin, cosúil le leanaí, ró-dhomhain ina smaointe féin agus go dteastaíonn uathu an aird ar fad a bheith orthu.

Mar shampla, d’admhaigh beirt homaighnéasacha a ghlac le leanbh ina dhiaidh sin nach raibh siad ag iarraidh ach spraoi a bheith acu, “amhail is go raibh sé ina mhadra faiseanta. Thug gach duine aird orainn nuair a tháinig muid, daoine homaighnéasacha stylish, isteach sa salon léi. ” Tá lánúineacha Leispiacha ar mian leo leanbh a bheith acu ag tabhairt faoi na spriocanna santach céanna. "Imríonn siad máthair-iníon", rud a thugann dúshlán don teaghlach fíor, agus iad ag gníomhú as cúiseanna spreagtha aigne darbh ainm. I roinnt cásanna, tá siad ag iarraidh go comhfhiosach a n-iníon uchtaithe a fhostú i gcaidrimh leispiacha. Tógann an stát, ag déanamh dleathach ar chaidreamh mínádúrtha den sórt sin, an locht ar an bhforéigean folaigh, ach tromchúiseach i gcoinne leanaí. Leasaitheoirí sóisialta a dhéanann iarracht a gcuid smaointe dochreidte a fhorchur faoin "teaghlach", lena n-áirítear an teaghlach homaighnéasach, an cumann a chur amú, mar atá i réimsí eile a bhaineann le homaighnéasachas. Le héascú a dhéanamh ar uchtáil na dtuismitheoirí “homaighnéasacha”, téann siad i muinín staidéir a “chruthaíonn” go bhfásann leanaí a thógann daoine homaighnéasacha suas go meabhrach sláintiúil. Ní fiú “staidéir” den sórt sin an páipéar ar a bhfuil siad scríofa. Is bréag pseudoscientific é seo. Tá a fhios ag aon duine a bhfuil faisnéis níos iontaofa aige faoi leanaí a raibh “tuismitheoirí” acu agus a fuair forbairt chuí cén staid neamhghnách agus brónach atá iontu. (Le haghaidh cúblálacha i dtaighde tuismitheoirí homaighnéasacha, féach Cameron 1994).

Chun achoimre a dhéanamh: is iad príomhthréithe psyche linbh agus ógánaigh smaointeoireacht agus mothúcháin egocentric. Tá pearsantacht linbh agus ógánaigh duine fásta a bhfuil coimpléasc homaighnéasach tréscaoilte ag leanúnachas agus uaireanta féiniúlacht láidir. Tá a fhéin-trua gan aithne, a fhéin-trua agus a dearcadh comhfhreagrach ina leith féin, chomh maith le mealladh “cúiteach” ar chaidrimh erotic ar mhaithe le “aird a mhealladh” agus bealaí eile chun féin-sásamh agus féin-chompord a bhaint amach, is é sin, egocentric. Dála an scéil, mothaíonn daoine go iomasach “leanbh” den sórt sin agus glacann siad seasamh pátrúnach maidir le ball de theaghlach homaighnéasach, cara nó comhghleacaí homaighnéasach, ag caitheamh leis i ndáiríre mar leanbh speisialta, “leochaileach”.

Níl aon dabht ach go bhfuil caidrimh choisitheacha marcáilte ar chaidrimh homaighnéasacha agus “ceardchumainn”. Cosúil leis an ngaol atá ag beirt chairde, tá an cairdeas déagóirí seo lán d'aigéad na gcoisithe, de dhrochshuim, de mhíshástacht fhrithpháirteach, de ghreannaitheacht agus de bhagairtí, agus is cinnte go gcríochnaíonn sé le drámaíocht. Má tá siad “ag imirt an teaghlaigh”, ansin is bréige páisteach é seo, is é a bheith díograiseach agus ag an am céanna is olc é. Labhair an scríbhneoir homaighnéasach Ollannach, Luis Cooperus, a bhí ina chónaí ag tús an 20ú haois, faoina tart óige le haghaidh a chairdis lena uncail shuaimhneach, láidir, iontaofa:

“Theastaigh uaim a bheith le Uncail Frank i gcónaí, go deo! I bhfantasies m’óige, shamhlaigh mé gur céilí iad m’uncail agus mé ”(Van den Aardweg 1965). Maidir le leanbh, feidhmíonn gnáthphósadh mar shampla den chaoi ar féidir le beirt maireachtáil le chéile. Is féidir le beirt “leanaí istigh” uaigneach brónach taobh istigh de dhá homaighnéasacha aithris a dhéanamh ar a leithéid de chaidreamh ina gcuid fantaisíochtaí - fad is a mhaireann an cluiche. Seo iad na fantasies atá ag beirt pháistí naive a dhiúltaigh an domhan dóibh. Chuir iris amháin grianghraf den searmanas “bainise” i halla cathrach beirt leispiach Dúitseach. Gan amhras ba thaispeántas déagóirí é ar neamhspleáchas agus ar fhéin-dhearbhú, ach cluiche soiléir teaghlaigh a bhí ann freisin. Bhí duine den bheirt bhan, níos airde agus níos troime, gléasta i gculaith groom dubh, agus an ceann eile, níos giorra agus níos caol, i gúna brídeoige. Parody leanaí ar iompar uncail agus aintín fásta agus "deabhóid shíoraí". Ach d’iompaigh na gnáthdhaoine mar a thugtar orthu crazier, amhail is dá gceadóidís go dona an cluiche seo. Dá mbeidís macánta leo féin, chaithfeadh siad a admháil go bhfeiceann a n-intinn agus a gcuid mothúchán gach rud a tharlaíonn mar dhroch-jóc.

Neurotic mar gheall ar idirdhealú?

"Ón luath-óige bhí mé difriúil ó gach duine." Is féidir le go leor homaighnéasaigh, a leath b’fhéidir, labhairt faoin mothúchán seo. Mar sin féin, tá siad mícheart más ionann iad agus mothúcháin difríochta agus homaighnéasachais. Deimhníonn glacadh mícheart an idirdhealaithe atá ag duine mar óige mar léiriú agus cruthúnas ar nádúr homaighnéasach an fonn atá ann stíl mhaireachtála an homaighnéasaigh a mhíniú go réasúnach, mar atá i gcás obair dea-phoiblithe an síocanailísí homaighnéasaigh R.A. Aiseya (1989). Ar dtús, is ar éigean is féidir teoiric a thabhairt ar theoiric an homaighnéasachais. Ní fhreagraíonn sé an cheist faoin gcúis (cúiseanna), agus é á mheas “neamhthábhachtach”, mar gheall ar “ní féidir aon rud a dhéanamh faoi” (Schnabel 1993, 3). Ina ainneoin sin, tá an loighic seo go hiomlán neamheolaíoch. An féidir cúiseanna ailse, coireachta, alcólacht a ghlaoch gan tábhacht ach toisc nach bhfuil muid in ann go leor cineálacha de na tinnis seo a leigheas? Bhí greannú agus ciniceas an údair mar thoradh ar a phósadh briste agus a theipeanna sa chleachtas síocanailíseach. Rinne sé iarracht, ach theip air, agus ansin ghabh sé dídean i straitéis féin-fhírinneach eolach: iarrachtaí a ghlaoch chun homaighnéasaigh, na híospartaigh idirdhealaithe seo, coir, agus a “nádúr” a athrú - fíric dhosháraithe, gan aon amhras. D'oibrigh a lán daoine homaighnéasacha míshásta ar an mbealach seo. Ghlac réamhtheachtaí na Fraince sa ghluaiseacht homaighnéasach André Gide, ag fágáil a bhean chéile agus ag dul ar eachtraí péidifileacha, an údar drámatúil seo a leanas sna fichidí: “Is mise an rud atá ionam. Agus ní féidir aon rud a dhéanamh faoi. " Is é seo an seasamh cosanta atá ag cosantóir féin-trua. Intuigthe, b’fhéidir - ach fós féin-mheabhlaireachta. Tá a fhios ag duine a thugann suas gur chaill siad mar gheall ar easpa daingne agus macántachta. De réir a chéile shleamhnaigh Aisei, mar shampla, chun saol dúbailte a bhaint amach de rompu aonchineálach rúnda agus athair agus dochtúir soghonta. Sa mhéid seo tá sé cosúil leis na “sean-daoine aeracha” sin a bhfuil súil acu an homaighnéasachas a thréigean trí thiontú go dtí an Chríostaíocht, ach nach féidir leo iad féin a bhunú ina gciontú neamhaibí as “saoradh” agus gach dóchas a chailleadh sa deireadh. Ina theannta sin, déanann “coinsiasa ciontach” iad a chéasadh. Ní de réir loighic amháin a shocraíonn a gcuid mínithe, ach trí fhéinchosaint.

Mar shíciatraí, ní féidir le Aisei a admháil go bhfuil go leor tréithe “paiteolaíocha agus sáraithe” i homaighnéasaigh (Schnabel), ach mar sin féin míníonn sé iad mar thoradh ar dhiúltú fadtéarmach: ag a athair, a phiaraí agus an tsochaí. Neurotic? Seo iarmhairtí an idirdhealaithe. Ní rud nua é an smaoineamh seo; bíonn sé i gcónaí i muinín na homaighnéasach sin a admhaíonn go bhfuil mothúchán néareolaíoch acu, ach a sheachnaíonn machnamh ar a homaighnéasachas i bhfianaise na fírinne. Mar sin féin, tá sé dodhéanta dúil homaighnéasach a scaradh ó neacróis. Chuala mé arís agus arís eile ó chliaint: “Ba mhaith liom fáil réidh le neacróis, cuireann sé isteach ar mo theagmhálacha homaighnéasacha. Ba mhaith liom caidreamh gnéasach sásúil a bheith agam, ach nílim ag iarraidh mo chlaonadh gnéasach a athrú. " Conas iarraidh den sórt sin a fhreagairt? “Má thosaímid ag obair ar do choimpléasc mothúcháin néareolaíocha agus inferiority, beidh tionchar aige go huathoibríoch ar do mhothúcháin homaighnéasacha freisin. Toisc gur léiriú iad ar do neacróis. " Agus mar sin atá sé. An níos lú dúlagar a bhíonn ar homaighnéasach, is ea is cobhsaí a bhíonn sé go mothúchánach, is lú egocentric a éiríonn sé, agus is lú homaighnéasach a mhothaíonn sé ann féin.

B’fhéidir go bhfuil an chuma air go bhfuil teoiric chosantach sheachtrach Aisei - agus homaighnéasaigh eile - láidir go leor. I bhfianaise fíricí síceolaíochta, áfach, tosaíonn sí ag titim as a chéile. Lig dúinn glacadh leis go bhfuil an "nádúr homaighnéasach" ar bhealach éigin dothuigthe ag an leanbh óna bhreith nó a fuarthas go gairid tar éis breithe. An bhféadfadh tromlach mór na n-aithreacha mac den sórt sin a “dhiúltú” go huathoibríoch ar an gcúis seo? An bhfuil aithreacha chomh cruálach sin toisc go bhfuil a gcuid mac “difriúil” ó dhaoine eile ar bhealach éigin (agus iad a dhiúltú fiú sula dtarlaíonn sé go bhfuil “nádúr” homaighnéasach ag an “difríocht” seo? Mar shampla, an ndiúltaíonn aithreacha do mhic a bhfuil lochtanna orthu? Ar ndóigh níl! Sea, fiú má tá “nádúr” difriúil ag buachaill beag, ansin, cé, b’fhéidir, go mbeidh cineál áirithe aithreacha ann a chaithfeadh le diúltú dó, ach i bhfad níos mó díobh siúd a thabharfaidh freagra le cúram agus tacaíocht.

Thairis sin. Maidir le duine a thuigeann síceolaíocht leanaí, bheadh ​​sé ríméadach glacadh leis go dtosaíonn buachaillí beaga a saol le claonadh chun titim erotic i ngrá lena n-aithreacha (a thagann, de réir theoiric Aisei, óna nádúr homaighnéasach). Saothraíonn an dearcadh seo an réaltacht. Bhí teas, barróga, ceadú óna n-athair ag teastáil ó go leor buachaillí réamh-homaighnéasacha - rud ar bith erotic. Agus má dhiúltaigh na haithreacha dóibh mar fhreagra, nó má dhealraigh sé dóibh gur “dhiúltaigh siad”, ansin an rabhthas ag súil i ndáiríre go raibh siad sásta leis an dearcadh sin ina leith féin?

Anois mar gheall ar an mothú ar "difríocht." Níl aon mhiotas "dúlra" homaighnéasach ag teastáil chun é a mhíniú. Tosóidh buachaill le claonta baininscneach, a shroichfidh a mháthair, a bhfuil barda rómhór air, gan tionchar idir athar agus fear eile sa luath-óige, ag mothú “difriúil” sa chuideachta leis na buachaillí sin a bhfuil claontaí agus leasanna buachaillí lánfhorbartha acu. Ar an láimh eile, ní hionann an mothúchán ar "difríocht", mar a thugann Aisei faoi phribhléid amhrasach na bhfear réamh-aerach. Bhraith formhór na néaróg heitrighnéasach “difriúil” ina n-óige. Is é sin le rá, níl aon chúis leis seo a fheiceáil mar dhiúscairt homaighnéasach.

Tá teoiric Aisei ag fulaingt ó neamhréireachtaí eile. Ní raibh tuiscint ar “dhifríocht” ag líon mór homaighnéasach go dtí an ógántacht. Le linn na hóige, d’aithin siad iad féin mar chuid den chuideachta, ach mar thoradh ar bhogadh, bogadh go scoil eile, srl., D’fhorbair siad mothú aonraithe, mar gheall ar an timpeallacht nua ní raibh siad in ann oiriúnú dóibh siúd a bhí difriúil uathu go sóisialta, go heacnamaíoch nó ar bhealach eile. rud éigin eile.

Agus ar deireadh, má chreideann duine éigin go bhfuil nádúr homaighnéasach ann, ansin caithfidh sé creidiúint freisin i nádúr péidifileach, fetishistic, sadomasochistic, zoophilic, transvestic, etc. fuinneoga do mhná. Agus d’fhéadfadh Duitseach a gabhadh le déanaí as a bheith ag áiteamh san áiteamh “dhochoiscthe ag baint leis” spiaireacht a dhéanamh ar mhná sa chith ar feadh ocht mbliana bród a bhaint as “nádúr” voyeuristic! Ansin, gan amhras, bhí “nádúr” nymphomaniac ag an mbean óg sin a thug, gan mothú gan iarraidh óna hathair, í féin deich mbliana níos sine ná í féin, difriúil ón ngnáth nádúr heitrighnéasach, agus níl sa frustrachas a bhaineann le figiúr an athar ach comhtharlú.

Léiríonn an t-aonán homaighnéasach é féin mar dhuine a d'fhulaing cinniúint mistéireach ghruama. Is é an fhís sin, go bunúsach, féin-tragóid chaithreánach. I bhfad níos deacra don duine a bheadh ​​ann ná an tuiscint go mbaineann homaighnéasachas le mothúchán neamhaibí! Má tá teoiric Isay de chineál "homaighnéasach" fíor, an bhfuil neamhghnáthaíocht shíceolaíoch an homaighnéasaigh, a “leanbh” agus a ró-imní iomarcach ina chuid den “nádúr” neamh-inghlactha agus dothuigthe seo?

Neurotic mar gheall ar idirdhealú? Admhaíonn líon mór daoine le claontaí homaighnéasacha nár fhulaing siad an oiread sin ó idirdhealú sóisialta ó chiall a n-éagumas chun gnáthshaol a chaitheamh. Dearbhóidh lucht tacaíochta is airde an ghluaiseacht homaighnéasaigh láithreach: “Is ea, ach is é is cúis leis an bhfulaingt seo ná idirdhealú sóisialta a stiúrtar go hinmheánach. Ní fhulaingíonn siad dá mbreithneodh an tsochaí gurb é an homaighnéasachas an norm. ” Is teoiric saor é seo go léir. Ní cheannaíonn ach duine nach dteastaíonn uaidh go bhfeicfí é féin-neamhdhíobhálach bitheolaíoch na homaighnéasachta agus sáruithe gnéis eile é.

Dá bhrí sin, níl ord na rudaí amhail is go dtuigeann an leanbh go tobann: “Táim homaighnéasach”, mar thoradh air sin déantar neurotization uaidh féin nó ó dhaoine eile. Tugann rianú ceart ar shíceolaithe na ndaoine homaighnéasacha le tuiscint go mbraitheann siad ar dtús “neamhbhaint”, náiriú i leith piaraí, uaigneas, nach dtaitníonn ceann de na tuismitheoirí leo, srl. Agus is léir ar an gcúis seo go dtagann siad faoi dhúlagar agus go bhfuil siad faoi réir néareolaíocht. ... Léiríonn tarraingt homaighnéasach é féin ní roimhe seo, ach tar éis и mar thoradh air sin na mothúcháin diúltaithe seo.

Daoine homaighnéasacha neuroticacha?

An bhfuil a leithéid ann? D’fhéadfaí freagra dearfach a thabhairt dá mba rud é go raibh idirdhealú sóisialta ina chúis leis an minicíocht ard dosheachanta de neamhoird mhothúchánach, ghnéis agus idirphearsanta i ndaoine homaighnéasacha. Ach is ficsean é homaighnéasaigh neamh-néata. Is féidir é seo a fheiceáil ó bhreathnóireachtaí agus ó ionchoisne daoine a bhfuil claonadh homosexually acu. Thairis sin, tá nasc cinnte idir homaighnéasachas agus síceoneuróis éagsúla, mar shampla siondróim obsessive-compulsive agus rumination, phobias, fadhbanna síceasómacha, dúlagar néareolaíoch agus stáit pharanóideacha.

De réir staidéar ag baint úsáide as tástálacha síceolaíocha, tá torthaí dearfacha léirithe ag gach grúpa daoine réamh-mheasta homaighnéasacha a chuaigh faoin tástáil is fearr chun neurosis nó “neuroticism” a bhrath. Ina theannta sin, is cuma cé acu an raibh nó nach ndearnadh oiriúnú sóisialta ar na tástálaithe, marcáilte mar neurotics go léir (Van den Aardweg, 1986).

[Rabhadh: is trialacha neamhghairmiúla iad roinnt tástálacha mar thástálacha do neurosis, cé nach bhfuil siad.

D'fhéadfadh sé nach cosúil go bhfuil roinnt daoine atá ag fulaingt ón ailments seo neurotic. Uaireanta deir siad faoi homaighnéasach go bhfuil sé sásta agus sásta i gcónaí agus nach mbíonn fadhbanna aige. Mar sin féin, má fhaigheann tú aithne níos fearr air agus má fhoghlaimíonn tú níos mó faoin saol pearsanta agus faoin saol inmheánach atá aige, ní dhearbhaítear an tuairim seo. Mar a tharla i gcás “póstaí cobhsaí, sona, agus láidre homaighnéasacha,” ní thugann cuma níos dlúithe údar leis an gcéad tuiscint.

Norm i gcultúir eile?

“Ní ghlacann ár dtraidisiún Iúd-Críostaí leis an‘ athraitheach ’homaighnéasach, murab ionann agus cultúir eile a mheasann gurb é an norm é” scéal fairy eile. Ní raibh aonchineálacht in aon chultúr nó ré - a thuigtear mar mhealladh níos láidre do bhaill den ghnéas céanna ná do dhaoine dá mhalairt - ar measadh gur norm é. Féadfar a mheas, go pointe áirithe, go bhfuil gníomhartha gnéis idir baill den ghnéas céanna inghlactha i roinnt cultúir, go háirithe má tá baint acu le deasghnátha tionscnaimh. Ach measadh fíor-homaighnéasachas i gcónaí taobh amuigh den norm.

Agus fós i gcultúir eile, níl an homaighnéasacht chomh coitianta le linne. Cé mhéad a tharlaíonn homaighnéasachas i ndáiríre inár gcultúr? Is lú go minic ná daoine homaighnéasacha cathach agus na meáin. Tá mothúcháin homaighnéasacha ag aon duine le dhá faoin gcéad den daonra, lena n-áirítear déghnéasaigh. D'aithin Institiúid Alan Guttmacher (1986) an céatadán seo, is féidir a bhaint as na samplaí atá ar fáil (le déanaí ó Van den Aardweg 18, 1993) mar a bhí fíor sna Stáit Aontaithe. Sa Ríocht Aontaithe, is é an céatadán seo 1,1 (Wellings et al. 1994; as an mbailiúchán faisnéise is iontaofa ar an ábhar seo, féach Cameron 1993, 19).

As na mílte áitritheoir sa fine beag Sambia sa Ghuine Nua, ní raibh ach aon homaighnéasach ann. Go deimhin, bhí sé ina pedophile (Stoller agus Gerdt 1985, 401). Ní hamháin gur chuir sé síos ar neamhghnáchacht a ghnéasachta, ach ar a iompraíocht i gcoitinne: bhí sé “fuar”, “míchaoithiúlacht i ndaoine” (léirigh mothúcháin náiriú, neamhshláine), “forchoimeádta”, “gruama”, “is eol dó a searbhas”. Seo cur síos ar neurotic, coimhthíoch soiléir a mhothaíonn go bhfuil sé uiríslithe agus go bhfuil sé naimhdeach do "dhaoine eile."

Rinneadh “idirdhealú” ar an bhfear seo trí ghairmeacha fireanna ar nós fiach agus troid a sheachaint a oiread agus ab fhéidir leis, b’fhearr leis glasraí a fhás os a gcomhair, rud a bhí mar shlí bheatha ag a mháthair. Thug a phost soch-síceolaíoch léargas ar bhunús a neacróis ghnéis. Ba é an t-aon mhac neamhdhlisteanach é ag bean a thréig a fear céile agus a raibh an treibh ar fad i mbaol dá bharr. Is cosúil gur féidir le bean uaigneach tréigthe an buachaill a cheangal go láidir léi féin, agus is é sin an fáth nár fhás sé aníos cosúil le gnáth-bhuachaillí - rud atá tipiciúil de bhuachaillí réamh-homaighnéasacha inár gcultúr, a mbraitheann a máithreacha orthu go simplí mar leanaí agus, in éagmais aithreacha, ina gcónaí leo go han-mhaith gaireacht gar. Bhí máthair an bhuachaill seo fite fuaite leis an rás fireann ar fad agus dá bhrí sin, mar a d’fhéadfadh duine glacadh leis, ní raibh cúram uirthi “fear dáiríre” a ardú uaidh. Bhí iargúltacht agus diúltú sóisialta mar thréith ag a óige - mac uiríslithe bean tréigthe. Tá sé suntasach, i gcodarsnacht le buachaillí a aois, gur thosaigh fantasies homaighnéasacha ina thréimhse réamh-dhéagóirí. Ní chuireann fantaisíochtaí an oiread sin iompar gnéasach in iúl iontu féin agus cuidíonn siad le difríochtaí láidre a shárú. Sa chás seo, is léir é seo, ó múineadh caidreamh gnéis do bhuachaillí uile na treibhe seo: ar dtús, le leanaí níos sine, i ról na gcomhpháirtithe éighníomhacha; ansin, de réir mar a théann siad in aois, leo siúd atá níos óige, i ról na ndaoine gníomhacha. Is é pointe an dóiteán tionscnaimh seo ná go bhfaighidh déagóirí neart a sinsir. Ina bhfichidí pósann siad. Agus an rud atá suimiúil, le cur chuige na hócáide seo, a éiríonn fantasies heitrighnéasach in ainneoin an chleachtais roimhe seo ar homaighnéasachas éighníomhach agus gníomhach. Is léir nár mhothaigh an t-aon pedophile homaighnéasach sa treibh a ndearna Stoller agus Gerdt scrúdú air, agus caidreamh gnéis aige le buachaillí níos sine ar aon dul le buachaillí eile, ó tharla go raibh a chuid fantaisíochtaí erotic dírithe orthu buachaillí... Ón méid seo is féidir linn a thabhairt i gcrích gur fhulaing sé go pianmhar diúltú óna phiaraí agus gur mhothaigh sé go raibh sé difriúil, go príomha ó bhuachaillí eile, duine ón taobh amuigh.

Taispeánann sampla de threibh na Sambia nach ionann gníomhaíochtaí homaighnéasacha agus leasanna homaighnéasacha. Is annamh a tharlaíonn homaighnéasachas "fíor" i bhformhór na gcultúr. Chuir Caismíris oilte in iúl dom uair amháin a chiontú nach bhfuil homaighnéasachas ann ina thír féin, agus chuala mé an rud céanna ó shagart a d’oibrigh ar feadh níos mó ná daichead bliain in oirthuaisceart na Brasaíle, arb as an réigiún sin dó ó dhúchas. Is féidir linn a mhaíomh go bhféadfadh cásanna folaigh a bheith ann, cé nach bhfuil sé sin cinnte. Is féidir glacadh leis freisin gur beart coisctheach den scoth é an difríocht ina gcaitear le buachaillí agus cailíní sna tíortha sin, agus go gcaithfear d’aon ghuth le buachaillí mar bhuachaillí agus mar chailíní mar chailíní, le hurraim chuí. Spreagtar buachaillí go mbraitheann siad mar go spreagtar buachaillí agus cailíní mar chailíní.

Asbhaint

Is féidir le staidéar a dhéanamh ar threibh na Sambia cuidiú le tuiscint a fháil ar an gcaoi a gcuireann meabhlú le forbairt an homaighnéasachais. Ní féidir meabhlú a mheas mar fhachtóir cúiseach cinntitheach i leanaí agus déagóirí a bhfuil gnáth-mhuinín inscne acu. Tá sé níos tábhachtaí, áfach, ná mar a bhí ar siúl aige ar feadh roinnt blianta. Fuair ​​staidéar amháin i mBéarla, cé gur admhaigh 35% de bhuachaillí agus 9% de chailíní a ndearnadh suirbhé orthu go ndearna siad iarracht iad a mhealladh go hómósach, níor aontaigh ach 2% de bhuachaillí agus 1% de chailíní. Sa chás seo, is féidir linn breathnú ar an bhfíric seo ó uillinn dhifriúil. Níl sé neamhréadúil glacadh leis go bhféadfadh meabhlú a bheith díobhálach nuair a bhíonn coimpléasc inferiority inscne ag duine óg cheana féin nó nuair a bhíonn a chuid fantaisíochtaí pubertal tosaithe ag díriú ar rudaí dá inscne féin. Is féidir le meabhlú, i bhfocail eile, foirmiú an homaighnéasachais a threisiú, agus uaireanta fiú mianta homaighnéasacha a adhaint sna déagóirí sin atá neamhchinnte faoina n-inscne. D'inis fir homaighnéasacha dom faoi seo arís agus arís eile. Is mar seo a bhíonn scéal tipiciúil: “Chaith homaighnéasach amháin liom le cineáltas agus le comhbhrón ionam. Rinne sé iarracht mé a mhealladh, ach ar dtús dhiúltaigh mé. Níos déanaí thosaigh mé ag fantasize faoi chaidreamh gnéasach a bheith agam le fear óg eile a thaitin liom agus a raibh fonn orm a bheith i mo chairde leis. " Dá bhrí sin, níl meabhlú chomh neamhchiontach mar tá cuid acu ag iarraidh muid a chinntiú (is é an smaoineamh seo ná bolscaireacht na pedophilia agus leanaí a ghlacadh ag homaighnéasaigh). Mar an gcéanna, is féidir leis an “atmaisféar gnéasach” sa bhaile - pornagrafaíocht, scannáin homaighnéasacha - leasanna homaighnéasacha nach bhfuil sainithe fós a threisiú. Ba dhóichí go n-éireodh roinnt homaighnéasach heitrighnéasach mura mbeadh fantaisíochtaí homaighnéasacha acu le linn tréimhse chriticiúil d’ógántacht éagobhsaí go mothúchánach. D’fhéadfadh go n-éireodh siad go ciúin as a n-adhartha pubertal, éadomhain, erotic den chuid is mó de chairde agus idéil dá ngnéas. I gcás roinnt cailíní, chabhraigh meabhlú heitrighnéasach le nithe homaighnéasacha a bhí ann cheana nó athneartaíodh iad. Mar sin féin, ní féidir é seo a mheas mar an t-aon chúis amháin; ní mór dúinn gan radharc a chailleadh ar an gceangal le forbairt roimh ré ar mhothú neamh-chomhsheasmhachta.

5. Homaighnéasachas agus moráltacht

Homaighnéasachas agus coinsiasa

Is beag is fiú an t-ábhar a bhaineann leis an gcoinsiasa ag síceolaíocht agus síciatracht nua-aimseartha. Ní féidir leis an téarma atá neodrach ó thaobh na moráltachta de in ionad choincheap an choinsiasa, superego Freud mar a thugtar air, dinimic shíceolaíoch fhíorchomhfhiosach morálta a mhíniú. Sainmhínítear an superego mar iomlán na rialacha iompraíochta go léir. Ní bhíonn iompraíocht “mhaith” agus “olc” ag brath ar dhearbhú morálta, ach ar shraith rialacha cultúrtha, an-choinníollach. Deir an fhealsúnacht atá taobh thiar den teoiric seo go bhfuil noirm agus luachanna coibhneasta agus suibiachtúil: “Cé mise chun a insint duit cad é atá go maith duitse agus cad atá dona; cad is gnáth agus nach bhfuil. ”

Déanta na fírinne, tá a fhios ag gach duine, lena n-áirítear fear nua-aimseartha, bealach amháin nó bealach eile, níos soiléire nó níos lú faoi “síoraí” a bheith ann, mar a tugadh orthu fiú ag na dlíthe morálta ársa agus déanann siad idirdhealú láithreach agus neamhspleách idir goid, bréaga, meabhlaireacht, tréas, dúnmharú , éigniú, srl. mar olc go bunúsach (tá gníomhartha olc iontu féin), agus flaithiúlacht, misneach, macántacht agus dílseacht - chomh maith agus áilleacht go bunúsach. Cé go bhfuil moráltacht agus mímhoráltacht is suntasaí in iompar daoine eile (Wilson 1993), déanaimid idirdhealú idir na cáilíochtaí seo ionainn féin freisin. Tá idirdhealú inmheánach ann maidir le gníomhais agus intinn atá mícheart go bunúsach, is cuma cén chaoi a ndéanann an ego iarracht an t-idirdhealú seo a chur faoi chois, ionas nach dtréigfear na gníomhais agus na hintinní sin. Is é an breithiúnas morálta inmheánach seo ná obair na comhfhiosachta barántúla. Cé go bhfuil sé fíor go bhfuil roinnt léirithe ar fhéin-cháineadh morálta néareolaíoch agus go ndéantar saobhadh ar mheasúnú an choinsiasa, i bhformhór na gcásanna fianaise ar choinsiasa an duine ar réaltachtaí morálta oibiachtúla atá níos mó ná "claontachtaí cultúrtha" amháin. Rithfidh muid as an spás má thosóimid ag soláthar faisnéise agus fíricí síceolaíochta chun tacú leis an dearcadh seo. Mar sin féin, don bhreathnadóir neamhchlaonta, is léir go bhfuil "comhfhios barántúil" ann.

Níl an ráiteas seo iomarcach, toisc gur fachtóir síceach í an choinsiasa a ndéantar faillí uirthi go héasca i bplé ar ábhair cosúil le homaighnéasachas. Mar shampla, ní féidir linn faillí a dhéanamh ar fheiniméan an chois choinsiasa, atá, de réir Kierkegaard, níos tábhachtaí ná an gnéasacht a chur faoi chois. Ní bhíonn cosc ​​na coinsiasa riamh críochnaithe agus gan iarmhairtí, fiú amháin i síceapataigh mar a thugtar orthu. Leanann an fheasacht ar chiontacht nó, i dtéarmaí Críostaí, an pheaca fós i ndoimhneacht an chroí.

Tá sé thar a bheith tábhachtach go mbeadh eolas ar chomhfhios barántúil agus ar a chois faoi chois d’aon chineál “síciteiripe”. Toisc go mbíonn an choinsiasa ina rannpháirtí leanúnach i spreagadh agus in iompar.

(Léaráid ar an bhfíric shíceolaíoch nach meastar go bhfuil mianta gnéis an duine féin chomh mímhorálta is atá mianta gnéis daoine eile ná aimhreas morálta na homaighnéasach ar pedophilia. In agallamh, dhoirt tycoon porn aonchineálach as Amstardam sruthanna fearg ag pedophilia a chomhghleacaí, ag glaoch orthu "mímhorálta." : “Gnéas le leanaí chomh beag sin!” Chuir sé a dhóchas in iúl freisin go gciontófaí an déantóir agus go bhfaigheadh ​​sé sracadh maith (“De Telegraaf” 1993, 19). Tagann an smaoineamh chun cuimhne go huathoibríoch: leanaí agus déagóirí neamhchiontach a úsáid chun duine a shásamh lust sáraithe - tá sé seo salach. ”Thaispeáin an fear seo a chumas féin d’imoibriú morálta gnáth ar iompar daoine eile, agus ag an am céanna - daille agus é ag measúnú a chuid iarrachtaí féin óg agus aosta a mhealladh chuig gníomhartha homaighnéasacha éagsúla agus saibhriú ar a gcostas: an daille céanna, a bhfuil iontas ar an pedophile sin maidir lena mímhoráltacht.)

Ní féidir le teiripeoir nach dtuigeann é seo, an rud atá ag tarlú i saol istigh a lán cliant a thuiscint i ndáiríre, agus tá sé i mbaol go ndéanfaidh sé gnéithe tábhachtacha dá saol a mhí-úsáid agus dochar a dhéanamh dóibh. Gan úsáid a bhaint as solas choinsiasa an chliaint, is cuma cén chaoi a bhfuil sé, ciallaíonn sé botún a dhéanamh i roghnú na modhanna is oiriúnaí agus na straitéisí cearta. Níor shainaithin aon cheann de na saineolaithe iompraíochta nua-aimseartha feidhmeanna comhfhiosachta barántúla (seachas an Freudian ersatz) mar an duine is mó sa duine, fiú amháin in othair le laigí meabhairshláinte tromchúiseacha, níos láidre ná an síciatraí Francach cáiliúil Henri Baryuk (1979).

Ina ainneoin sin, bíonn sé níos deacra ag go leor daoine inniu a chur ina luí orthu féin, i dteannta le díothacht morálta uilíoch, go gcaithfidh luachanna morálta uilíocha a bheith sa ghnéasacht. Ach contrártha leis an eitic ghnéasach liobrálach ceannasach, tá go leor cineálacha iompraíochta gnéis agus mianta fós lipéadaithe "salach" agus "náireach." Is é sin le rá, níor athraigh mothúcháin daoine faoi ghnéas mímhorálta mórán (go háirithe maidir le hiompar daoine eile). Cuireann lúcháir ghnéis, ag lorg sástachta go heisiach dó féin, le duine eile nó gan é, mothú speisialta diúltaithe agus fiú disgust i gcásanna eile. Os a choinne sin, tá meas agus onóir uilíoch ar fhéin-smacht i ngnáth-ghnéasacht - castacht i dtéarmaí Críostaí.

Ní hé amháin go mbreathnaítear ar neamhchlaontacht agus ar neamhchlaontacht i gcónaí, ach go ndírítear go hiomlán ar an duine féin. Ar an gcaoi chéanna, tuigeann daoine atá i bhfad ó iompar den sórt sin gluttony neamhbhriste, meisce agus saint, agus tá an-dua. Dá bhrí sin, bíonn dearcadh diúltach géar i measc daoine mar gheall ar iompar homaighnéasach. Ar an gcúis seo, ní dhíríonn daoine homaighnéasacha a chosnaíonn a slí bheatha ar a ngníomhaíochtaí gnéis, ach ina ionad sin, cuirtear “grá” homaighnéasach ar ceal i ngach slí. Agus leis an ngnáthdhúshlán síceolaíoch is cúis le daoine a homaighnéasachas a mhíniú do dhaoine, chum siad an smaoineamh “homafóibe”, ag déanamh gnáth-neamhghnácha. Ach admhaíonn go leor acu, agus ní hamháin iad siúd a fuair an tógáil Críostaí, go mothaíonn siad ciontach as a n-iompar (mar shampla, labhraíonn iar-leispiacha faoina “mothú peaca” i Howard 1991). Tarlaíonn go leor daoine orthu féin tar éis dóibh bheith homaighnéasach. Tá comharthaí ciontachta i láthair fiú amháin i measc na ndaoine a ghlaonn ar a dteagmhálacha nach lú ná álainn. Mínítear an léiriú “coinsiasa ciontach” ar léiriúcháin áirithe imní, teannais, neamhábaltachta a bheith ina n-aoibhneas go fírinneach. Tá sé an-deacair a thuiscint go bhfuil míshástacht mhorálta mhór leis an duine féin. Déanann paisean gnéis iarracht mothúcháin mhorálta níos laige a cheilt, rud a chiallaíonn nach bhfuil go leor oibre ann.

Ciallaíonn sé seo gurb é an argóint is cinntithí agus is fearr do homaighnéasach i gcoinne a fhantasies ná a mothú inmheánach féin ar a bhfuil glan agus an rud atá neamhghlan. Ach conas é a thabhairt chun aire? Trí mhacántacht os a chomhair féin, i machnamh ciúin, foghlaim conas éisteacht le guth a choinsiasa agus gan éisteacht le hargóintí inmheánacha mar seo a leanas: “Cén fáth nach bhfuil?” Nó “Ní féidir liom stop a chur leis an paisean seo” nó “Tá sé de cheart agam mo nádúr a leanúint” . Leithdháil am áirithe chun éisteacht le héisteacht. Chun machnamh a dhéanamh ar na ceisteanna: “Má éisteann mé go cúramach agus gan dochar le cad atá ag tarlú i ndoimhneas mo chroí, conas a bhainfidh mé le mo iompar homaighnéasach? A staonadh uaidh? ”Ní chloiseann ach clua chroí agus trom an freagra agus foghlaimeoidh sé comhairle na coinsiasa.

Creideamh agus homaighnéasacht

Dúirt Críostaí óg amháin a raibh claontaí homaighnéasacha liom go bhfuair sé cúiseanna leis an mBíobla a léamh agus a choinsiasa a réiteach leis an gcaidreamh homaighnéasach a bhí aige ag an am sin, ar choinníoll go bhfanfadh sé ina Chríostaí dílis. Mar a bhíothas ag súil leis, tar éis tamall, thréig sé an rún seo, agus lean sé ar aghaidh lena iompar, agus tháinig deireadh lena chreideamh. Is é seo cinniúint a lán daoine óga ag iarraidh rudaí neamhréitithe a réiteach. Má éiríonn leo a chur ina luí orthu féin go bhfuil homaighnéasacht mhorálta go maith agus go hálainn, ansin caillfidh siad creideamh nó déanann siad a gcuid féin a chumadh, a cheadaíonn a gcuid paisean. Ní féidir samplaí den dá fhéidearthacht a chomhaireamh. Mar shampla, tá an t-aisteoir homaighnéasach aitheanta Ollainnis, Caitliceach, faoi láthair ag imirt ról sagart impostor a “bheannann” lánúineacha óga (gan daoine homaighnéasacha a eisiamh, ar ndóigh) ag searmanais phósta agus a dhéanann deasghnátha ag an tsochraid.

Dá bhrí sin, tagann ceist shuimiúil chun cinn: cén fáth a bhfuil suim ag an oiread sin homaighnéasach, Protastúnach agus Caitlicigh, fir agus mná, i ndiagacht agus go minic ina n-airí nó ina sagairt? Tá cuid den fhreagra ina riachtanas coisithe le haird agus le caidreamh. Feiceann siad seirbhís eaglaise mar “chúram taitneamhach taitneamhach”, agus cuireann siad iad féin i láthair mar a bhfuil meas agus meas air, a chuirtear chun cinn os cionn gnáthdhaoine. Feictear dóibh gur domhan cairdiúil é an Eaglais saor ó iomaíocht, inar féidir leo seasamh ard a bhaint amach agus a chosaint ag an am céanna. I gcás fear aerach tá dreasacht bhreise ann i bhfoirm pobal fir atá dúnta in áit nach gá dóibh iad féin a chruthú mar fhir. Meallann pobal eisceachtúil mná mealltacha, ar aon dul le clochar. Ina theannta sin, is maith le duine an aontoilíocht sin a chomhcheanglaíonn siad le béasa agus iompar na n-aoirí agus a fhreagraíonn dá mbéasa cairdiúil agus milis féin. I gCaitliceachas agus Ortadóideach, tá tarraingteach sagart agus aeistéitic deasghnátha mealltach, agus is cosúil gur baininscneach é an dearcadh baininscneach ar fhir homaighnéasacha agus cuireann sé ar do chumas aird a tharraingt ort féin go dátheangach.

Tá sé aisteach gur féidir ról sagart a mhealladh do dhaoine leispiacha. Sa chás seo, i gcás daoine a bhfuil braistint acu, tá an mealltacht in aitheantas poiblí, chomh maith leis an gcumas chun tionchar a imirt ar dhaoine eile. Ionadh, ní chuireann roinnt ainmníochtaí Críostaí bac ar mhian homaighnéasach feidhmeanna sagartacha a bhaint amach; i roinnt sibhialtachtaí ársa, i seanré, mar shampla, bhí ról sagart ag daoine homaighnéasacha.

Mar sin, tagann leasanna den sórt sin chun cinn den chuid is mó ó smaointe féin-lárnaithe nach bhfuil baint ar bith acu leis an gcreideamh Críostaí. Agus is é an fíric go mbreathnaíonn roinnt daoine homaighnéasacha mar “ghairm” ar sheirbhís ná dúil i stíl mhaireachtála atá sáithithe go mothúchánach, ach egocentric. Tá an “glao” seo bréagach agus bréagach. Ní gá a rá, cuireann na hairí agus na sagairt seo tús le leagan bog, daonnúil de smaointe traidisiúnta, go háirithe prionsabail mhorálta, agus coincheap an ghrá shaobh. Thairis sin, is iondúil go gcruthaíonn siad fochultúr homaighnéasach laistigh de phobail eaglais. Agus é sin á dhéanamh acu, cuireann siad bagairt i bhfolach ar fhoirceadal fuaime agus baintear aontacht na heaglaise as an nós atá acu grúpaí millteacha a chruthú nach measann siad iad féin a bheith cuntasach do phobal oifigiúil na heaglaise (féadfaidh an léitheoir cuimhneamh ar choimpléasc homaighnéasach “neamh-oiriúintí”). Ar an láimh eile, is iondúil nach mbíonn an chothromaíocht agus an neart carachtar acu a theastaíonn chun aireachtáil an teagaisc a athar a dhéanamh.

An féidir iompar homaighnéasach a bheith in éineacht le fíorghlao? Ní féidir liom é seo a dhiúltú go hiomlán; Thar na blianta, tá roinnt eisceachtaí feicthe agam. Ach, mar riail, is cinnte gur chóir go mbeadh treoshuíomh homaighnéasach, cibé acu an bhfuil sé á chleachtadh nó nach bhfuil sé curtha in iúl ach i saol mothúchánach pearsanta, mar fhianaise nach foinse spéise osnádúrtha sa sagartacht é.

6. Ról na teiripe

Roinnt tuairimí sóracha faoi “síciteiripe”

Mura bhfuil dul amú orm i mo mheasúnú, tá na laethanta is fearr de “síciteiripe” thart. Ba í an fhichiú haois ré na síceolaíochta agus na síciteiripe. D'ardaigh na heolaíochtaí seo, agus fionnachtana iontacha gealladh fúthu i réimse na comhfhiosachta daonna agus modhanna nua chun iompar a athrú agus fadhbanna agus galair mheabhracha a leigheas. A mhalairt ar fad a bhí ann, áfach. Tá an chuid is mó de na “fionnachtana”, cosúil le go leor de na smaointe atá ag na scoileanna Freudian agus neo-Freudian, maslach - fiú má aimsíonn siad a leanúna leanúnacha fós. Níl aon rud níos fearr déanta ag an síciteiripe. Is cosúil go bhfuil an borradh síciteiripe (lámhleabhar Herink i 1980 ar liostaí síciteiripe os cionn 250) thart; cé gur ghlac an tsochaí le cleachtas na síciteiripe - go gasta gan chúis, caithfidh mé a rá - tá an dóchas go dtabharfaidh sé torthaí grandiose laghdaithe. Bhí baint ag an gcéad amhras le seachmaill na síocanailíse. Roimh an Dara Cogadh Domhanda, dúirt síocanailísí a bhfuil taithí aige mar Wilhelm Steckel lena mhic léinn "mura ndéanaimid fionnachtana nua i ndáiríre, tá an síocanailís doomed." Sna 60idí, cuireadh an creideamh i modhanna síciteiripeacha in ionad na “teiripe iompraíochta” a bhí níos eolaí, ach níor éirigh leis na héilimh a chomhlíonadh. Tharla an rud céanna leis na scoileanna agus na "teicnící" nua an-iomadúla a luadh mar bhearta eolaíochta, agus go minic fiú mar na bealaí is éasca le leigheas agus sonas. Déanta na fírinne, is éard a bhí sa chuid is mó díobh “scraps téite” de sheansmaointe, iad a athinsint agus a iompú ina bhfoinse brabúis.

Tar éis an oiread sin teoiricí agus modhanna áille a dhíbirt cosúil le deatach (próiseas a leanann go dtí an lá atá inniu ann), níor fhan ach cúpla smaoineamh réasúnta simplí agus coincheapa ginearálta. Beagán, ach rud éigin fós. Den chuid is mó, d’fhilleamar ar an eolas agus an tuiscint thraidisiúnta ar shíceolaíocht, b’fhéidir ag dul níos doimhne i gcuid dá réimsí, ach gan dul chun cinn mothúchánach, mar a tharla san fhisic nó sa réalteolaíocht. Sea, tá sé ag éirí níos soiléire go gcaithfimid seanfhírinní a “athfhionnadh”, arna bhac ag barr feabhais dealraitheach theagasc nua i réimse na síceolaíochta agus na síciteiripe. Mar shampla, ní mór duit dul arís ar an gceist maidir le coinsias a bheith ann agus a fheidhmiú, an tábhacht a bhaineann le luachanna mar mhisneach, sásamh gan mórán, foighne, altrúchas mar a mhalairt de egocentrism, srl. Maidir le héifeachtacht modhanna síciteiripeach, is féidir an cás a chur i gcomparáid le hiarracht ar chanúint a cheartú, ar a labhraítear ó óige (agus is féidir é seo a dhéanamh freisin), nó le modhanna chun caitheamh tobac a scor: is féidir go n-éireoidh leat má throidann tú an nós. Úsáidim an focal "streachailt" toisc nach bhfuiltear ag súil le leigheasanna míorúilte. Chomh maith leis sin, níl aon bhealaí ann chun an coimpléasc homaighnéasachta a shárú, inar féidir leat fanacht go compordach i stát éighníomhach ("hypnotize me and I will dúisigh duine nua"). Tá modhanna nó teicnící úsáideach, ach braitheann a n-éifeachtacht den chuid is mó ar thuiscint shoiléir ar do charachtar agus ar do chúiseanna agus ar thoil dhílis dhosháraithe.

Is féidir le "síciteiripe" fuaime cuidiú luachmhar a thabhairt chun tuiscint a fháil ar bhunús agus ar nádúr nósanna gnéis mothúchánacha agus gnéis, ach ní thairgeann sé fionnachtana a d'fhéadfadh athruithe a dhéanamh láithreach. Mar shampla, ní féidir le haon síciteiripe saoirse iomlán a sholáthar, mar déanann roinnt “scoileanna” iarracht samhlaíocht nó mothúcháin faoi chois a dhíghlasáil. Tá sé dodhéanta freisin an cosán a ghiorrú le cabhair ó mhodhanna teagaisc atá deartha go sciliúil bunaithe ar thuiscint nua líomhnaithe ar dhlíthe an teagaisc. Ina ionad sin, tá gá le gnáthchiall agus le gnáthobair laethúil.

Gá le teiripeoir

Mar sin an bhfuil teiripeoir ag teastáil? Ach amháin i gcásanna tromchúiseacha, is é an prionsabal atá le cuimhneamh ná nach féidir le duine ar bith an cosán seo a siúl leis féin. De ghnáth, bíonn duine ag iarraidh fáil réidh le coimpléasc néareolaíoch go dona ag teastáil ó dhuine éigin chun é a threorú nó a threorú. Inár gcultúr, speisialtóireacht teiripeoir sa mhéid seo. Ar an drochuair, níl go leor síciteiripeoirí inniúil chun cabhrú le homaighnéasaigh a gcoimpléasc a shárú, mar is beag smaoineamh atá acu faoi nádúr an choinníll seo agus an dochar nach féidir nó nár cheart aon rud a dhéanamh leis a roinnt. Dá bhrí sin, do go leor atá ag iarraidh athrú, ach nach bhfuil in ann cúntóir gairmiúil a fháil, ba chóir go mbeadh “teiripeoir” ina dhuine a bhfuil an-chiall agus eolas aige ar bhuneilimintí na síceolaíochta, ar féidir leo daoine a threorú agus taithí a bheith acu orthu. Caithfidh intleacht fhorbartha a bheith ag an duine seo agus a bheith in ann teagmháil mhuiníneach (caidreamh) a bhunú. Ar dtús báire, caithfidh sé féin a bheith ina dhuine cothrom, sláintiúil go meabhrach agus go morálta. D’fhéadfadh gur sagart, sagart nó ministir eaglaise eile, dochtúir, múinteoir, oibrí sóisialta a bheadh ​​anseo - cé nach ráthaíonn na gairmeacha seo go mbeidh buanna teiripeacha ar fáil. Dóibh siúd atá ag fulaingt ó homaighnéasachas, mholfainn iarraidh ar dhuine den sórt sin iad a threorú ina bhfeiceann siad láithreacht na gcáilíochtaí thuas. Lig do theiripeoir amaitéarach deonach den sórt sin é féin a fheiceáil mar chara-chúntóir scothaosta, athair, atá, gan aon réamhchúraimí eolaíochta, á threorú go sollúnta ag a chuid faisnéise féin agus a chiall is coiteann. Gan amhras, beidh air foghlaim cad é an homaighnéasachas, agus tairgim an t-ábhar seo dó chun a thuiscint a dhoimhniú. Níl sé inmholta, áfach, an iomarca leabhar a léamh ar an ábhar, mar níl ach cuid mhaith den litríocht seo míthreorach.

Tá bainisteoir de dhíth ar an “gcliant”. Caithfidh sé a chuid mothúchán a scaoileadh, a chuid smaointe a chur in iúl, scéal a shaoil ​​a insint. Ba chóir dó plé a dhéanamh ar an gcaoi ar fhorbair a homaighnéasachas, conas a oibríonn a choimpléasc. Ní mór é a spreagadh le streachailt mhodheolaíoch, socair agus sómhar; caithfidh tú a sheiceáil freisin conas atá sé ag dul ar aghaidh ina streachailt. Tá a fhios ag gach duine a fhoghlaimíonn conas uirlis ceoil a imirt go bhfuil sé riachtanach ceachtanna rialta a dhéanamh. Míníonn, ceartaíonn, spreagann an múinteoir; ceacht a oibríonn an dalta tar éis an cheachta. Mar sin tá sé le haon chineál síciteiripe.

Uaireanta cabhraíonn sean-daoine le daoine eile a gcuid fadhbanna a shárú. Tá sé de bhuntáiste acu go bhfuil a fhios acu go díreach an saol istigh agus na deacrachtaí a bhaineann le homaighnéasach. Ina theannta sin, má tá siad tar éis athrú go hiomlán, ansin is deis spreagúil iad le haghaidh athraithe dá gcairde. Mar sin féin, ní thaispeáinim díograis i gcónaí do réiteach comhchosúil, gan amhras, ar an gceist theiripeach. Is féidir le néaróis mar homaighnéasacht a shárú go mór cheana féin, ach is féidir le nósanna néarógacha éagsúla agus le smaointeoireacht éagsúla, gan trácht ar athiompaithe tréimhsiúla, fanacht ar feadh i bhfad. I gcásanna den sórt sin, níor chóir go ndéanfadh duine iarracht ró-luath le bheith ina theiripeoir; sula dtosaíonn sé ar a leithéid de rud, ní mór do dhuine maireachtáil ar feadh cúig bliana ar a laghad i staid ina bhfuil athrú inmheánach iomlán, lena n-áirítear mothúcháin heitrighnéasacha a fháil. Mar riail, áfach, is é an heitrighnéasach “réadúil” ar féidir leis heitrighnéasacht a spreagadh sa chliant homaighnéasach níos fearr ná duine ar bith eile, mar is fearr a spreagann daoine nach bhfuil fadhbanna acu le féin-shainaithint fir féinmhuinín fear i measc na ndaoine sin nach bhfuil aon fhadhb acu. Ina theannta sin, d'fhéadfadh an fonn daoine eile “a leigheas” a bheith ina modh féin-dhearbhaithe do dhuine a sheachnaíonn obair thromchúiseach orthu féin. Agus uaireanta, is féidir fonn i bhfolach ar leanúint le teagmhálacha leis an “réimse saoil” homaighnéasach a mheascadh le rún dílis chun cabhrú leo siúd a bhfuil deacrachtaí acu a bhfuil taithí acu air.

Luaigh mé an teiripeoir - an “athair” nó a ionadaí tuata. Cad mar gheall ar mhná? Ní dóigh liom go mbeadh mná ar an rogha is fearr le haghaidh teiripe den chineál seo le daoine fásta, fiú amháin do chliaint leispiacha. Is féidir le comhráite agus tacaíocht ó chroí ó chailiní agus meantóirí a bheith cabhrach ar ndóigh; áfach, éilíonn an obair fhada (blianta a thógann sé) treoir agus treoir dhaingean agus chomhsheasmhach don homaighnéasach go bhfuil figiúr athar i láthair. Ní mheasaim an t-idirdhealú seo i gcoinne na mban, ós rud é go bhfuil dhá ghné san oideolaíocht agus sa tógáil - fireann agus baineann. Is oideachasóir níos pearsanta, díreach, mothúchánach í an mháthair. Tá níos mó ceannaire, cóitseálaí, meantóra, bríde agus cumhachta ag an athair. Tá teiripeoirí mná níos oiriúnaí do chóireáil leanaí agus cailíní ógánaigh, agus fir don chineál seo oideolaíochta a éilíonn ceannaireacht firinscneach. Cuimhnigh ar an bhfíric nuair nach mbíonn an t-athair thart lena chumhacht fireann, is gnách go mbíonn deacrachtaí ag máithreacha mic a thógáil (agus iníonacha go minic!) Ina ndéagóirí agus ina n-ógánaigh.

7. Eolas ort féin

Forbairt na hóige agus na hóige

Tá a fhios agat féin, ar an gcéad dul síos, cuspóir eolas ar a dtréithe pearsantachta tréithiúla, i.e., a gcúiseanna iompair, nósanna, tuairimí; cén chaoi a mbeadh aithne agat orainn daoine eile, tá aithne mhaith againn orthu, amhail is dá mba ag féachaint ón taobh. Tá sé i bhfad níos mó ná ár linne. suibiachtúla taithí mhothúchánach. Chun é féin a thuiscint, ní mór do dhuine aithne a bheith aige ar a shíceolaíocht shíceolaíoch freisin, smaoineamh cothrom soiléir a bheith aige ar conas a d'fhorbair a charachtar, cad é dinimic a neurosis.

Tá sé an-dóchúil go raibh comhcheangal idir léitheoir homaighnéasach a diúscraíodh go huathoibríoch leis féin, mar a pléadh i gcaibidlí roimhe seo. Beidh léitheoir atá ag iarraidh na smaointe seo a chur i bhfeidhm dó féin, chun bheith ina theiripeoir dó féin, úsáideach, áfach, chun scrúdú a dhéanamh ar a stair shíceolaíoch ar bhealach níos modheolaí. Chun na críche seo, molaim an ceistneoir seo a leanas.

Is fearr do chuid freagraí a scríobh síos; a bhuíochas leis seo, éiríonn smaointe níos soiléire agus níos sainiúla. Tar éis coicíse, seiceáil do chuid freagraí agus ceartaigh na rudaí a shíleann tú a chaithfear a athrú. Is minic a bhíonn sé níos éasca cuid de na caidrimh a thuiscint má ligtear do na ceisteanna “aibiú” i d'intinn ar feadh tamaill.

Stair liachta (do stair shíceolaíoch)

1. Déan cur síos ar an gcaidreamh atá agat le d’athair agus tú ag fás aníos. Cén tréith a dhéanfá de: gaireacht, tacaíocht, aithint [le d’athair], srl.; nó coimhthiú, náire, easpa aitheantais, eagla, fuath nó díspeagadh ar an athair; fonn comhfhiosach as a chomhbhrón agus a aird, srl.? Scríobh síos na tréithe atá oiriúnach do do chaidreamh, más gá, cuir na cinn atá in easnamh ar an ngearrliosta seo. B’fhéidir go mbeidh ort idirdhealú a dhéanamh ar feadh tréimhsí ar leith d’fhorbairt, mar shampla: “Roimh caithreachais (thart ar 12-14 bliana d’aois), ba é an caidreamh a bhí againn ...; ansin, áfach ... ".

2. Cad a cheap m’athair dom (go háirithe le linn na caithreachais / na hógántachta)? Baineann an cheist seo le do smaoineamh ar thuairim d’athar fút. D’fhéadfadh gurb é an freagra, mar shampla: “Ní raibh suim aige ionam,” “Chuir sé luach níos lú orm ná deartháireacha (deirfiúracha),” “Bhí meas aige ormsa,” “Ba mise a mhac gaoil,” srl.

3. Déan cur síos ar an gcaidreamh atá agat leis faoi láthair agus ar an gcaoi a n-iompraíonn tú leis. Mar shampla, an bhfuil tú cóngarach, an bhfuil tú ar théarmaí cairdiúla, cé chomh furasta agus atá sé don bheirt agaibh, cibé an bhfuil meas agat ar a chéile, srl.; nó an bhfuil tú naimhdeach, aimsir, irritated, quarreling, fearful, i bhfad i gcéin, fuar, sotalach, diúltaithe, rival, etc.? Déan cur síos ar an gcaidreamh tipiciúil atá agat le d’athair agus mar a thaispeánann tú é de ghnáth.

4. Déan cur síos ar na mothúcháin atá agat do do mháthair, do chaidreamh léi le linn na hóige agus le linn na caithreachais (is féidir an freagra a roinnt). Cibé an raibh siad cairdiúil, te, dlúth, socair, srl.; nó an raibh siad comhéigneach, eaglach, aloof, fionnuar, srl.? Déan do fhreagra a bheachtú trí na tréithe sin is gnách duit a roghnú.

5. Conas a mhothaigh do mháthair fút (le linn na hóige agus na hógántachta, dar leat) Cén tuairim a bhí aici fút? Mar shampla, an bhfaca sí tú mar bhuachaill nó mar chailín “gnáth”, nó ar chaith sí leat ar bhealach speisialta, cosúil le dlúthchara, peata, a leanbh samhail idéalach?

6. Déan cur síos ar an gcaidreamh reatha atá agat le do mháthair (féach ceist 3).

7. Conas a d’ardaigh d’athair (nó do sheanathair, leasathair) tú? Mar shampla, thug sé cosaint duit, thacaigh sé leat, chothaigh sé smacht, muinín, chuir sé saoirse, muinín; nó chuaigh an tógáil le go leor nagging agus míshástacht, i déine, phionós sé an iomarca, a éileamh, reproached; ar chaith tú go crua nó go bog, gur bhain tú geit as, ar mhaolaigh tú agus ar chaith tú leat mar leanbh? Cuir aon tréith nach bhfuil ar an liosta seo a dhéanfadh cur síos níos fearr ar do chás.

8. Cad iad na modhanna a thug do mháthair suas duit? (Féach na tréithe i gceist 7).

9. Conas a thug d’athair aire duit agus conas a chaith sé leat i dtéarmaí d’aitheantas inscne? Le spreagadh, tuiscint, do bhuachaill mar bhuachaill agus do chailín mar chailín, nó gan meas ar bith, gan tuiscint ar bith, le nagging, le díspeagadh?

10. Conas a thug do mháthair aire duit agus mar a chaith tú leat i dtéarmaí d’aitheantas inscne? (Féach ceist 9)

11. Cé mhéad siblíní atá ionat (an t-aon leanbh; an chéad cheann de __ leanbh; an dara duine de __ leanbh; an duine deireanach de __ leanbh, srl.). Cén tionchar a bhí aige seo ar do sheasamh síceolaíoch agus do dhearcadh i leith an teaghlaigh? Mar shampla, tá níos mó cosanta agus pampered ag leanbh déanach; tá seasamh an aon bhuachaill i measc roinnt cailíní agus an dearcadh ina leith, is dóichí, difriúil ó sheasamh an duine is sine de roinnt deartháireacha agus an dearcadh ina leith, srl.

12. Conas a chuir tú tú féin i gcomparáid le do dheartháireacha (más fear thú) nó deirfiúracha (más bean thú)? Ar mhothaigh tú gurbh fhearr le d’athair nó do mháthair iad a fháil, go raibh tú “níos fearr” ná iad mar gheall ar chumas nó tréith carachtar éigin, nó nach raibh tú chomh tábhachtach sin?

13. Conas a shamhlaigh tú do fhireannacht nó do femininity i gcomparáid le do dheartháireacha (más fear thú) nó deirfiúracha (más bean thú)?

14. An raibh cairde de do inscne agat mar leanbh? Cén seasamh a bhí agat i measc do phiaraí inscne? Mar shampla, an raibh go leor cairde agat, an raibh meas agat air, an raibh tú i do cheannaire, srl., Nó an raibh tú ón taobh amuigh, aithriseach, srl.?

15. An raibh cairde de do inscne agat le linn na caithreachais? (féach ceist 14).

16. Déan cur síos ar do chaidreamh leis an ngnéas eile le linn óige agus caithreachais, faoi seach (mar shampla, gan aon ghaol nó go heisiach leis an ngnéas eile, srl.).

17. Maidir le fir: ar imir tú mar shaighdiúirí, i gcogadh, srl. Mar pháiste? Do mhná: ar imir tú le bábóg, le bréagáin bhog?

18. Maidir le fir: an raibh suim agat san haca nó sa pheil? Chomh maith leis sin, ar imir tú le bábóg? An raibh suim agat in éadaí? Déan cur síos mionsonraithe le do thoil.

Mná: an raibh spéis agat in éadaí agus i gcosmaidí? Chomh maith leis sin, arbh fhearr leat cluichí buachaill? Déan cur síos go mion.

19. Mar dhéagóir, ar throid tú, “tú féin a chur in iúl,” an ndearna tú iarracht tú féin a dhearbhú, go measartha, nó a mhalairt ar fad?

20. Cad iad na príomh-chaitheamh aimsire agus na príomhspéiseanna a bhí agat mar dhéagóir?

21. Conas a mhothaigh tú do chorp (nó codanna de), do chuma (mar shampla, ar mheas tú go raibh sé álainn nó neamh-tarraingteach)? Déan cur síos go sonrach ar na tréithe fisiciúla a chuireann isteach ort (figiúr, srón, súile, bod nó breasts, airde, plumpness nó tanaí, srl.)

22. Conas a mhothaigh tú do chorp / chuma i dtéarmaí firinscneach nó baininscneach?

23. An raibh aon mhíchumas nó galair choirp ort?

24. Cén gnáth-ghiúmar a bhí agat i d’óige agus ansin san ógántacht? Aoibhinn, brónach, inathraithe, nó seasmhach?

25. An raibh tréimhsí speisialta uaigneas nó dúlagar istigh agat in óige nó ógántacht? Más ea, cén aois? Agus an bhfuil a fhios agat cén fáth?

26. An raibh coimpléasc inferiority agat in óige nó ógántacht? Más ea, cad iad na réimsí sainiúla ar mhothaigh tú níos lú?

27. An féidir leat cur síos a dhéanamh ar an gcineál linbh / ógánaigh a bhí tú i dtéarmaí d’iompair agus claontaí ag am nuair a mhothaigh tú go láidir do inferiority? Mar shampla: “Bhí mé i mo lonadóir, neamhspleách ar gach duine, aistarraingthe, féin-líonta”, “Bhí mé cúthail, ró-chomhlíontach, cabhrach, uaigneach, ach ag an am céanna bhí mé leabaithe go hinmheánach”, “Bhí mé cosúil le leanbh, d’fhéadfainn caoineadh go héasca, ach ag an am céanna bhí sé piocach "," Rinne mé iarracht mé féin a dhearbhú, d’fhéach mé ar aird "," Rinne mé iarracht i gcónaí le do thoil, aoibh orm agus bhí cuma sásta orm ón taobh amuigh, ach taobh istigh bhí mé míshásta "," Bhí mé clown do dhaoine eile "," Bhí mé ró-chomhlíontach "," Bhí mé bhí mé béasach "," Bhí mé i mo cheannaire "," Bhí mé bossy, "srl. Déan iarracht cuimhneamh ar na gnéithe is suntasaí de do phearsantacht in óige nó ógántacht.

28. Cad eile, seachas seo, a raibh ról tábhachtach aige i d’óige agus / nó d’ógántacht?

Maidir le sícighnéasach scéalta, cabhróidh na ceisteanna seo a leanas leat:

29. Cén aois thart ar mhothaigh tú infatuation le duine de do inscne ar dtús?

30. Cén chuma agus an chuma a bhí air / uirthi? Déan cur síos ar na rudaí is mó a mheall tú dó / di.

31. Cén aois a bhí tú nuair a d’fhorbair tú claontaí nó fantaisíochtaí homaighnéasacha den chéad uair? (Féadfaidh an freagra a bheith mar an gcéanna leis an bhfreagra ar cheist 29, ach tá sé roghnach.)

32. Cé a mhúsclaíonn do spéis ghnéasach de ghnáth i dtéarmaí aoise, cáilíochtaí seachtracha nó pearsanta, iompar, modh gúna? Samplaí d’fhir: daoine óga 16-30 bliana d’aois, buachaillí réamh-dhéagóirí, fir baininscneach / firinscneach / lúthchleasaíochta, fir mhíleata, fir caol, blondes nó brunettes, daoine cáiliúla, dea-natured, “drochbhéasach”, srl. Do mhná: cailíní óga i aois ___; mná meánaosta a bhfuil tréithe áirithe acu; mná m’aois; srl.

33. Má bhaineann sé seo leat, cé chomh minic a rinne tú masturbate mar dhéagóir? Agus ina dhiaidh sin?

34. An raibh fantasies spontáineacha heitrighnéasacha agat riamh, le masturbation nó gan é?

35. An bhfaca tú riamh mothúcháin erotic nó ag titim i ngrá le duine den ghnéas eile?

36. An bhfuil aon phearsantachtaí i do ghníomhartha gnéis nó i bhfantasaí (masochism, sadism, srl.)? Déan cur síos gairid agus srianta ar na fantasies nó ar iompar daoine a spreagann tú, ós rud é go gcuideoidh sé seo leis na réimsí sin ina mbraitheann tú do inferiority féin a aithint.

37. Tar éis duit na ceisteanna seo a bhreithniú agus a fhreagairt, scríobh stair ghearr de do shaol, ina mbeidh na heachtraí agus na himeachtaí inmheánacha is tábhachtaí i d’óige agus d’ógántacht.

Cad é atá agam inniu

Tá an chuid seo den fhéin-eolas thar a bheith tábhachtach; níl tábhacht le tuiscint ar do shíceolaíocht féin, mar a pléadh sa mhír roimhe seo, ach sa mhéid go gcuidíonn sé leat féin a thuiscint inniu, is é sin, nósanna, mothúcháin an lae inniu, agus, an rud is tábhachtaí, cúiseanna a bhaineann leis an gcoimpléasc homaighnéasach.

Maidir le teiripe rathúil (féin-), tá sé riachtanach go dtosaíonn duine ag féachaint air féin i bhfianaise oibiachtúil, mar shampla duine a bhfuil aithne mhaith orainn a fheicimid. Go deimhin radharc taobh is minic a bhíonn sé thar a bheith tábhachtach, go háirithe más é dearcadh na ndaoine a ghlacann páirt i ngnóthaí laethúla. Is féidir leo ár súile a oscailt do nósanna nó d'iompar nach dtugaimid fúthu, nó nach n-aithneofaí riamh iad. Is é seo an chéad mhodh féineolais: glacadh le tuairimí daoine eile agus anailís a dhéanamh orthu go cúramach, lena n-áirítear iad siúd nach mian leat.

An dara modh - féin-bhreathnú... Dírítear, ar dtús, ar imeachtaí inmheánacha - mothúcháin, smaointe, fantaisíochtaí, cúiseanna / cúiseanna; agus sa dara háit, iompar seachtrach. Maidir leis an dara ceann, is féidir linn iarracht a dhéanamh ár n-iompar a chur i láthair amhail is dá mbeimis ag féachaint orainn féin go hoibiachtúil, ón taobh amuigh, ó achar éigin. Ar ndóigh, is próisis idirghaolmhara iad féin-aireachtáil inmheánach agus cur i láthair a iompraíochta féin trí shúile breathnóra sheachtraigh.

Tosaíonn féin-theiripe, cosúil le síciteiripe traidisiúnta, le réamhthréimhse féintreoraithe, a mhaireann seachtain go dhá sheachtain. Is dea-chleachtas é na breathnuithe seo a thaifeadadh go rialta (cé nach gá go mbeadh siad gach lá, ach amháin nuair a tharlaíonn rud éigin tábhachtach). Ní mór iad a thaifeadadh le srianadh agus le comhsheasmhacht. Cruthaigh leabhar nótaí speisialta chun na gcríoch seo agus déan nós imeachta chun do chuid breathnuithe a thaifeadadh, chomh maith le ceisteanna nó smaointe tábhachtacha. Taifeadadh cnuasaigh breathnóireacht agus léargas. Thairis sin, is féidir leat staidéar a dhéanamh ar do chuid nótaí le himeacht ama, a chuidíonn, i dtaithí a lán daoine, le roinnt rudaí a thuiscint níos fearr ná mar a thaifeadtar iad.

Cad ba chóir a thaifeadadh sa dialann féinfhéachaint? Seachain caoineadh, coinneáil "leabhar gearán". Is iondúil go mbíonn míshástacht ag daoine a bhfuil mothúchán neurotic orthu, agus mar sin is mór acu iad féin i ndialann na féin-breathnóireachta. Más rud é, tar éis tamaill, go dtuigeann siad go bhfuil siad ag gearán, tar éis dóibh na nótaí a léamh arís, is éacht soiléir é seo. Is féidir go dtaispeánfaidh siad go ndearna siad féinmhuinín a ghabháil go neamhdheonach tráth an taifeadta, agus dá bhrí sin d'fhéadfaidís iad féin a fháil amach dóibh féin: “Wow, conas is trua liom féin!”

Mar sin féin, is fearr do dhrochshláinte mar seo a scríobh síos: déan cur síos gairid ar do chuid mothúchán, ach gan stopadh ansin, ach déan iarracht ar ionchoiriú. Mar shampla, tar éis dom scríobh síos: “Bhraith mé gortaithe agus míthuisceana mé,” déan iarracht machnamh oibiachtúil a dhéanamh air: “Sílim go mb’fhéidir go raibh cúiseanna ann go mbraitheann mé gortaithe, ach bhí m’imoibriú iomarcach, an raibh mé chomh íogair sin i ndáiríre; D’iompaigh mé mar leanbh ”nó“ Gortaíodh mo bhród páisteúil as seo go léir, ”agus mar sin de.

Is féidir an dialann a úsáid freisin chun smaointe a tháinig chun cinn gan choinne a thaifeadadh. Is ábhar tábhachtach eile na cinntí a dhéantar, go háirithe toisc go dtugann níos mó cinnteachta agus daingne dóibh iad a scríobh síos. Mar sin féin, níl sna mothúcháin, na smaointe agus na hiompraíochtaí a scríobh síos ach bealach chun deiridh, eadhon, tuiscint níos fearr ort féin. Tá gá le smaoineamh freisin, rud a fhágann go n-aithneofar níos fearr sa deireadh do chúiseanna, cúiseanna féin (go háirithe leanaí nó egocentric).

Cad ba chóir a lorg

Baintear féin-eolas amach trí bhreathnú cúramach a dhéanamh ar a gcuid mothúchán, smaointe míshásta agus / nó spreagúil. Nuair a thagann siad chun cinn, fiafraigh faoina gcúis, cad a chiallaíonn siad, cén fáth ar mhothaigh tú é.

I measc na mothúchán diúltacha tá: uaigneas, diúltú, tréigean, crá croí, náiriú, fiúntas, táimhe, neamhshuim, brón nó dúlagar, imní, néaróg, eagla agus imní, mothúcháin géarleanúna, drochíde, greannú agus fearg, éad agus éad, searbhas, cumha (do dhuine), contúirt atá le teacht, amhras, srl., go háirithe aon rud as na gnáthmhothúcháin - gach rud a chuireann imní, go háirithe cuimhne air, gach rud buailte nó dubhach.

Is minic a bhaineann mothúcháin a bhaineann leis an gcoimpléasc néarótach leis an mothúchán. neamhdhóthanachtnuair nach mbraitheann daoine go bhfuil smacht acu orthu féin, nuair a bhíonn "an talamh ag sleamhnú faoina gcosa." Cén fáth ar mhothaigh mé mar seo? Tá sé tábhachtach go háirithe ceist a chur ort féin: "An raibh mo imoibriú gut cosúil leis an" leanbh "? agus "Nach bhfuil mo‘ bhocht me ’léirithe anseo féin?" Go deimhin, i ndáiríre, tharlaíonn sé go bhfuil go leor de na mothúcháin seo mar thoradh ar mhíshástacht leanaí, créachtaithe le bród, féin-trua. Conclúid ina dhiaidh sin: "Go hinmheánach, ní imoibrím mar fhear nó bean fásta, ach níos cosúla le leanbh, déagóir." Agus má dhéanann tú iarracht an léiriú ar d’aghaidh, fuaim do ghuth féin, an tuiscint a thug tú ar dhaoine eile trí do chuid mothúchán a chur in iúl, ansin beidh tú in ann an “leanbh istigh” a bhí tú díreach a fheiceáil níos soiléire. I roinnt freagraí agus iompraíochtaí mothúchánacha, is furasta iompar an ego linbh a fheiceáil, ach bíonn sé deacair uaireanta an leanbh a aithint i mothúcháin nó impleachtaí diúltacha eile, cé go gceaptar go bhfuil siad suaiteach, nach dteastaíonn nó go bhfuil siad obsessive. Is é míshástacht an táscaire is coitianta ar iompar leanaí, rud a léiríonn féin-trua go minic.

Ach conas idirdhealú a dhéanamh idir míshástacht naimhdeach ó dhuine fásta gnáth, leordhóthanach?

1. Ní bhaineann aiféala agus míshástacht neamh-naíonán le féinfhiúchas.

2. Ní chaitheann siad, mar riail, duine as cothromaíocht, agus coimeádann sé smacht air féin.

3. Ach amháin i gcásanna neamhghnácha, ní bhíonn mothúchán iomarcach ag gabháil leo.

Ar an láimh eile, is féidir le roinnt frithghníomhartha comhchodanna coisithe agus aosaigh a chomhcheangal. Is féidir le díomá, cailliúint, fala a bheith pianmhar iontu féin, fiú má imoibríonn duine leo go béasach. Mura féidir le duine a thuiscint an dtagann a chuid freagairtí ón “leanbh” agus cé chomh láidir, ansin is fearr imeacht dá leithéid a fhágáil ar lár ar feadh tamaill. Beidh sé seo soiléir má fhilleann tú air arís tamall.

Ansin, ní mór duit do bhealach a staidéar go cúramach iompar is é sin, samhlacha de dhearcadh i leith daoine: an fonn gach duine a shásamh, seasmhacht, naimhdeas, amhras, arrogance, greamaitheacht, pátrúnacht nó pátrúnacht a lorg, spleáchas ar dhaoine, imperiousness, despotism, rigidity, indifference, critic, manipulation, ionsaitheach, vindictiveness, fearfulness, coinbhleachtaí a sheachaint nó a spreagadh, claonadh chun argóint, féinmholadh agus flaunting, iompar amharclainne, flaunting agus aird a lorg ort féin (le roghanna gan áireamh), srl. Caithfear idirdhealú a dhéanamh anseo. Is féidir leis an iompar a bheith éagsúil ag brath ar cé dó a bhfuil sé dírithe: daoine den ghnéas céanna nó den ghnéas eile; baill teaghlaigh, cairde nó comhghleacaithe; ar leibhéil níos airde nó níos ísle; ar strainséirí nó ar lucht aitheantais maith. Scríobh síos do chuid breathnuithe, ag sonrú cén cineál teagmhálacha sóisialta lena mbaineann siad. Cuir in iúl cén iompar is gnách duit féin agus do ego "linbh".

Ceann de na haidhmeanna a bhaineann le féin-bhreathnóireacht den sórt sin is ea a aithint róil a imríonn duine. I bhformhór na gcásanna, is iad seo na róil a bhaineann le féin-dhearbhú agus le graf-aire. Is féidir le duine aithris a dhéanamh ar chomhghleacaí rathúil, tuisceanach, míshásta, laoch tragóide, duine atá thíos le trua, duine atá mífholláin, neamh-infhillte, duine an-tábhachtach, srl. (Tá na roghanna gan teorainn). Ciallaíonn rólghlacadh, ag nochtadh páiste intí, méid áirithe dáiríreachta agus rúndachta agus is féidir leis teorainn a chur le bréag.

Iompar briathartha is féidir a lán a insint faoi dhuine freisin. Is iomaí eolas atá i dtonn an ghutha. Tharraing fear óg amháin aird ar an gcaoi ar shín sé na focail, ag fógairt go brónach iad. Mar thoradh ar ionphósadh, dúirt sé: “Ceapaim go nglacann mé le leanbh lag, gan iarraidh, ag iarraidh daoine eile a chur i riocht daoine fásta gleoite, tuisceana.” Thug fear eile faoi deara, ag caint air féin agus ar a shaol, go raibh sé cleachta le labhairt i dtonnta drámatúil, agus go deimhin bhí sé i mbaol imoibriú hysterical beagán ar an chuid is mó de na feiniméin is coitianta.

Breathnú ábhar dá chuid cainte. Cuireann neamhaibíocht néata i gcónaí in iúl i gcónaí i gclaonadh gearáin - ó bhéal agus eile - fút féin, faoi chúinsí, faoi dhaoine eile, faoin saol i gcoitinne. I gcomhráite agus monologues a lán daoine a bhfuil neacróis homaighnéasach orthu, tugtar faoi deara méid suntasach egocentrism: “Nuair a thugaim cuairt ar chairde, is féidir liom labhairt fúmsa féin ar feadh níos mó ná uair an chloig,” admhaigh cliant amháin. "Agus iad ag iarraidh insint dom fúmsa féin, imíonn m’aird, agus tá sé deacair orm éisteacht leo." Níl an bhreathnóireacht seo eisiach ar chor ar bith. Téann féin-lárnú lámh ar láimh le whimpering, agus críochnaíonn gearáin le go leor de na comhráite atá ag daoine “neurocissistic”. Déan cuid de do ghnáthchomhráite a thaifeadadh ar théip agus éist leo trí huaire ar a laghad - is nós imeachta neamhtheagmhálach agus oiliúnach é seo!

An staidéar is críochnúla ar do dearcadh i leith tuismitheoirí agus smaointe fúthu... Maidir leis an ego "leanbh", is féidir a iompar ina leith seo a bheith tréithrithe ag clinginess, rebelliousness, disdain, éad, coimhthiú, ag iarraidh aird nó admiration, spleáchas, picky, srl. Fanann dearcadh naíonán den sórt sin fiú nuair a bhíonn na tuismitheoirí (tuismitheoir) ) a thuilleadh: an ró-iatán céanna nó an naimhdeas agus an drochíde chéanna! Déan idirdhealú idir do chaidreamh le d’athair agus le do mháthair. Cuimhnigh gur beagnach cinnte go bhfaightear an “ego childish” i gcaidrimh le tuismitheoirí, bíodh sé ina iompar lasmuigh nó i smaointe agus mothúcháin.

Ní mór na barúlacha céanna a dhéanamh maidir lena gcuid caidreamh le céile, comhpháirtí homaighnéasach, nó príomhcharachtar do chuid fantasies... Faightear go leor nósanna leanaí sa réimse deireanach sin: aire leanaí ag lorg, rólghlacadh, greamaitheacht; gníomhartha seadánacha, ionramhála, ginte ag éad, srl. Bí fíor-chroí leat féin i do chuid ionchoisne sa réimse seo, mar is é seo an áit a bhfaightear an fonn (intuigthe) a shéanadh, gan cúiseanna ar leith a fheiceáil.

Maidir le féin, tabhair faoi deara na smaointe atá agat fút féin (diúltach agus dearfach araon). Féin-flagellation, ró-féin-cháineadh, féin-dhaoradh, mothúcháin inferiority, srl. A aithint, ach freisin narcissism, féin-mholadh, féin-adhartha i bhfolach in aon chiall, aislingí féin, srl. Déan tástáil ort féin le haghaidh láithreacht istigh de fhéindhrámaíocht agus féin-íospairt i láthair smaointe, fantasies agus mothúcháin. An féidir leat meon, lionn dubh ionat a aithint? An bhfuil tumoideachas comhfhiosach san fhéin-trua? Nó mianta agus iompraíochtaí féin-millteach a d’fhéadfadh a bheith ann? (Tugtar “masochism síceach” ar an dara ceann, is é sin, sárú d’aon ghnó ar rud éigin a dhéanfaidh dochar go feasach, nó a thumfaidh i bhfulaingt féin-infhulaingthe nó a fuarthas d’aon ghnó).

Maidir le gnéasacht, smaoinigh ar do chuid fantasies agus déan iarracht gnéithe de chuma, iompar nó tréithe pearsanta a bhunú a spreagann do spéis i bpáirtí fíor nó samhlaithe. Ansin déan iad a chomhghaolú le do mhothúcháin neamhchothroma féin i gcomhréir leis an riail: is é an rud a chuireann in iúl dúinn i gcásanna eile an rud is lú a fheicimid. Déan iarracht chun meas nó díothú leanaí a aithint i do fhís go bhfuil "cairde" ceaptha agat. Déan iarracht na hiarrachtaí a fheiceáil freisin tú féin a chur i gcomparáid le duine eile fear de do inscne ina mhealladh dó agus sa mhéid sin pianmhar mothú atá measctha le paisean sensual. Go deimhin, is mothú óige é an mothú nó an paisean seo: “Ní maith liom é (í)” agus, dá réir sin, gearán nó osna caoineach: "Conas a theastaíonn uaim é (í) aird a thabhairt dom, créatúr lag, neamhshuntasach!" Cé nach bhfuil sé chomh furasta anailís a dhéanamh ar mhothúcháin “ghrá” homaighnéasaigh, mar sin féin tá sé riachtanach láithreacht gluaiseachta féinfhreastail a bhaint amach, cuardach cara grámhar sna mothúcháin seo dom féin, cosúil le páiste a theastaíonn ó gach duine go mealltach. Tabhair faoi deara freisin cad iad na cúiseanna síceolaíocha is cúis le fantasies ghnéasacha nó an fonn masturbate. Is minic gur mothúcháin míshástachta agus díomá iad seo, mar sin is é an aidhm atá ag mianta gnéis ná an “fhéinmhuinín."

Thairis sin, is gá aird a thabhairtconas a chomhlíonann tú "ról" fear nó mná. Seiceáil le fáil amach an bhfuil aon léiriú ar eagla agus seachaint gníomhaíochtaí agus leasanna a bhaineann le d'inscne, agus an mbraitheann tú níos ísle ná sin. An bhfuil nósanna agus spéiseanna agat nach bhfuil ag teacht le do inscne? Is róil iad na leasanna agus iompar tras-inscne nó neamhghnácha-inscne seo, agus má fhéachann tú go géar orthu, is minic a aithníonn tú na bunchúiseanna nó na mothúcháin is ísle. Is féidir leis na héagothromaíochtaí inscne seo labhairt ar neamhshuimiúlacht agus ar aibíocht. Mar shampla, thuig bean amháin go bhfuil a modhanna éilitheacha agus deachtacha “cosúil le” an modh féin-dhearbhaithe sin ina óige, a raibh sé de rún aici a háit a aimsiú i measc daoine, as braistint “neamh-mhuintearais”. Is í an ról seo, a bhfuil a dara cineál aici anois (ainm an-chruinn), ná an dearcadh a bhí aici ar mo “óige freisin”. Fuair ​​duine amháin homaighnéasach le cúirteanna súgartha bréige-baineanna amach go raibh sé i gcónaí i bhfolach ar a iompar. Bhí dlúthbhaint ag an tslíchas baininscneach seo, mar a thuig sé é, le mothúcháin láidre agus ginearálaithe déine agus easpa gnáthmhuiníne. D'fhoghlaim fear eile go n-aithníonn sé go bhfuil baint ag a mhodh baininscneach le dhá chaidreamh éagsúla: sástacht ó thaitneamhacht na gcoisithe ar ról sissy álainn, beag cosúil le cailín; agus eagla (mothú neamhdheimhneach) féinmhuinín misniúil a fháil.

Tógfaidh sé tamall sula bhféadfá foghlaim conas dul isteach chomh domhain ionat féin. Dála an scéil, is minic a léirítear nósanna tras-inscne i stíleanna gruaige, éadaí agus bealaí éagsúla chun labhairt, gothaí, siúl, gáire, srl.

Ba chóir duit aird a thabhairt ar an gcaoi a bhfuil tú obair... An bhfuil tú ag déanamh do chuid oibre laethúla go drogallach agus go drogallach, nó le pléisiúr agus fuinneamh? Le freagracht? Nó an bealach duit féin-dhearbhú neamhaibí é duitse? An gcaitheann tú léi le míshásamh iomarcach gan chúis?

Tar éis roinnt ama den fhéin-bhreathnóireacht sin, déan achoimre ar na tréithe agus na cúiseanna is tábhachtaí atá ag do ego infantile, nó "leanbh istigh." In a lán cásanna, is féidir le ceannlíne a bheith úsáideach: “Buachaill gan chuidiú, i gcónaí ag lorg trua agus tacaíochta” nó “Cailín ciontaithe nach dtuigeann aon duine”, srl. Is féidir le cásanna ar leith ón am atá thart nó ón lá atá inniu ann gnéithe “buachaill” nó “buachaill” den sórt sin a léiriú go beoga. cailíní". Bíonn cuimhní den sórt sin le feiceáil i bhfoirm pictiúr beo le rannpháirtíocht do “linbh ón am atá thart” agus is féidir leo é a léiriú láithreach. Dá bhrí sin, is féidir linn caitheamh leo mar phríomhchuimhní. Is féidir leo a bheith ina gcabhair mhór ag am nuair is gá an “leanbh” seo a fheiceáil ina iompar reatha do leanaí nó nuair is gá cur i gcoinne an iompair seo. Is cineál “grianghraif” meabhrach iad seo de “ego an linbh” a iompraíonn tú leat, cosúil le grianghraif de bhaill teaghlaigh nó de chairde i do sparán. Déan cur síos ar do phríomhchuimhne.

Féin-eolas morálta

Tá baint ag na catagóirí féinfhiosrúcháin a pléadh anseo go dtí seo le himeachtaí ar leith, idir inmheánach agus iompraíochta. Mar sin féin, tá an dara leibhéal féin-eolais ann - meabhrach agus morálta. Comhtháthaíonn an duine féin ón dearcadh seo go páirteach leis an gcineál féin-thaiscéalaíochta síceolaíoch a luaitear thuas. Tá féin-eolas morálta dírithe níos mó ar bhunús na pearsantachta. Maidir le tairbhí, is féidir le féin-eolas síceolaíoch, a thugann tuiscint mhorálta ort féin, an spreagadh chun athrú a spreagadh go láidir. Ní mór dúinn cuimhneamh ar an léargas iontach a bhí ag Henri Bariuk: “Is í an Chonaic mhorálta bunchloch ár psyche” (1979, 291). An bhféadfadh sé seo a bheith neamhábhartha do shíciteiripe, nó féin-theiripe, nó féin-staidéar?

Pléann féinthuiscint anam-morálta le dearcadh inmheánach réasúnta seasmhach, cé go bhfaightear é trí iompar nithiúil. Chonaic fear amháin cé chomh leanbhúil a luigh sé i gcásanna áirithe ar eagla go dtarlódh sé. Sa mhéid seo thuig sé dearcadh, nó nós a ego, a luigh i bhfad níos doimhne ná an nós a bheith ina luí féinchosanta (ar eagla go ndéanfadh sé a ego a ghortú), eadhon, a egoism fréamhaithe go domhain, a eisíontas morálta (“peaca,” mar a déarfadh Críostaí). Tá an leibhéal féin-eolais seo, i gcodarsnacht le síceolaíoch amháin, i bhfad níos bunúsaí. Tugann sé saoirse freisin - agus ar an gcúis seo; is féidir lena chumhacht cneasaithe i bhfad níos mó a dhéanamh ná gnáththuiscint shíceolaíoch. Ach go minic ní féidir linn líne shoiléir a tharraingt idir an síceolaíoch agus an mhoráltacht, toisc go mbaineann na léargais síceolaíochta is folláine leis an ngné mhorálta (tóg, mar shampla, réadú féin-trua na hóige). Aisteach go leor, braitear freisin go bhfuil go leor de na rudaí a thugaimid "páisteúil" gan locht go morálta, uaireanta mímhorálta uaireanta.

Is é an t-uathúlacht an t-ainmneoir coitianta atá ag an gcuid is mó de nósanna agus dearcthaí mímhorálta, “olc” ag foirceann amháin den chóras bipolar; ar an taobh eile, buanna, nósanna morálta dearfacha. B’fhiú dóibh siúd ar mian leo a gcoimpléasc néata a iniúchadh leas a bhaint astu féin go morálta. Cad ba cheart duit aird a thabhairt air:

1. sástacht - míshástacht (tagraíonn sé, ar ndóigh, don chlaonadh chun dul i mbun smideadh agus údar a thabhairt duit féin);

2. misneach - bólacht (marcáil cásanna ar leith agus réimsí iompair ina dtugann tú faoi deara tréithe);

3. foighne, daingne - laige, toil lag, deacrachtaí a sheachaint, neamhshuim i leith an duine féin;

4. Modhnóireacht - easpa féin-araíonachta, féin-indulgence, féin-indulgence (is féidir easpa féin-srianta a bheith olc i ithe, ól, labhairt, obair, nó gach cineál lust);

5. dúthracht, obair chrua - leisce (in aon réimse);

6. humility, réalachas maidir leis an duine féin - bród, arrogance, vanity, pedantry (sonraigh an réimse iompair);

7. modesty - immodesty;

8. macántacht agus dáiríreacht - mímhacántacht, neamhchinnteacht agus claonadh bréag (sonraigh);

9. iontaofacht - neamhiontaofacht (maidir le daoine, gníomhais, geallúintí);

10. freagracht (gnáthchiall dualgais) - mífhreagracht (maidir le teaghlach, cairde, daoine, obair, tascanna);

11. tuiscint, maithiúnas - vindictiveness, rancor, resentment, dochar (maidir le baill teaghlaigh, cairde, comhghleacaithe, srl.);

12. Is é an gnáth-áthas ar sheilbh ná saint (sonraigh léirithe).

Príomhcheisteanna don iarrthóir maidir lena spreagadh:

Ag breithiúnas ar mo chuid gairmeacha agus leasanna, cad is mianach ann sprioc dáiríre sa saol? An bhfuil mo ghníomhaíocht dírithe orm féin nó ar dhaoine eile, chun tasc a chomhlíonadh, idéalacha, luachanna oibiachtúla a bhaint amach? (I measc na spriocanna féin-dhírithe tá: airgead agus maoin, cumhacht, cáil, aitheantas poiblí, aird agus / nó meas daoine, saol compordach, bia, deoch, gnéas).

8. Cad is gá duit a fhorbairt ionat féin

Tús an chatha: dóchas, féin-smacht, dáiríreacht

Is é tuiscint níos fearr ort féin an chéad chéim d’aon athrú. De réir mar a théann an teiripe ar aghaidh (agus cath é seo), déantar féinfheasacht agus athrú a dhoimhniú. B’fhéidir go bhfeicfidh tú go leor cheana féin, ach tuigfidh tú níos mó le himeacht ama.

Tabharfaidh tuiscint ar dhinimic do neacróis foighne duit, agus neartóidh foighne an dóchas. Is smaoineamh dearfach agus sláintiúil frith-néareolaíoch é an dóchas. Uaireanta is féidir le dóchas fadhbanna a dhéanamh i bhfad níos éasca agus fiú imeacht ar feadh tamaill. Mar sin féin, ní furasta fréamhacha na nósanna a dhéanann suas an neacróis a bhaint, mar sin is dóigh go dtiocfaidh na hairíonna chun cinn arís. Le linn an phróisis athraithe, áfach, caithfear dóchas a chothú. Tá dóchas bunaithe ar an réalachas: is cuma cé chomh minic is a bhíonn mothúcháin néareolaíocha - agus mar sin homaighnéasach - le feiceáil, is cuma cé chomh minic is a thaitníonn tú leo, fad a dhéanfaidh tú iarracht athrú, feicfidh tú éachtaí dearfacha. Tá an t-éadóchas mar chuid den chluiche, i go leor cásanna ar a laghad, ach ní mór duit cur ina choinne, máistreacht a dhéanamh ort féin, agus coinneáil ar siúl. Tá dóchas den sórt sin cosúil le dóchas socair, ní euphoria.

Tá an chéad chéim eile - féin-smacht - fíor-riachtanach. Baineann an chéim seo, den chuid is mó, le gnáthrudaí: éirí suas ag am áirithe; cloí le rialacha na sláinteachais phearsanta, iontógáil bia, cúram gruaige agus éadaí; pleanáil lae (neasach, ní cúramach agus cuimsitheach), caitheamh aimsire agus saol sóisialta. Marcáil agus tosú ag obair ar réimsí ina bhfuil easpa nó araíonacht féin agat. Bíonn deacrachtaí ag go leor daoine a bhfuil claonadh homaighnéasach acu le cineál éigin féin-disciplín. Níl ann ach faillí a dhéanamh ar na saincheisteanna seo le súil go n-athróidh an leigheas mothúchánach gach rud eile chun feabhais. Ní féidir le haon teiripe torthaí sásúla a bhaint amach má dhéantar faillí sa chuid phraiticiúil seo den fhéin-smacht laethúil. Faigh modh simplí chun do laigí tipiciúla a shocrú. Tosaigh le réimse nó dhó ina dteipeann ort; tar éis duit feabhsúchán a bhaint amach iontu, is fusa duit an chuid eile a ruaigeadh.

Ar ndóigh, tá dáiríreacht ag teastáil anseo. Ar an gcéad dul síos, dáiríreacht don duine féin. Ciallaíonn sé seo cleachtadh chun meastóireacht oibiachtúil a dhéanamh ar gach rud a tharlaíonn i d'intinn féin, do chúiseanna agus d'intinn iarbhír, lena n-áirítear leideanna na coinsiasa. Ní chiallaíonn sincerity tú féin a chur ina luí ar neamhréireacht braistintí agus mothaithe do “leath níos fearr” mar a thugtar air, ach in iarracht labhairt fúthu go simplí agus go hoscailte, chun a bhfeasacht a uasmhéadú. (Is nós é smaointe tábhachtacha agus féinmhachnamh a scríobh síos.)

Thairis sin, ciallaíonn dáiríreacht do laigí agus do bhotúin a nochtadh go misniúil do dhuine eile a chuidíonn leat mar theiripeoir nó mar cheannaire / meantóir. Tá claonadh ag beagnach gach duine gnéithe áirithe dá n-intinn agus dá gcuid mothúchán féin a cheilt uathu féin agus ó dhaoine eile. Mar sin féin, ní hamháin go n-eascraíonn saoradh an bhacainn seo a shárú, ach tá sé riachtanach freisin chun dul ar aghaidh.

Chun na riachtanais thuasluaite, cuirfidh an Críostaí dáiríreacht os comhair Dé in anailís a choinsiasa féin, i gcomhrá paidir leis. Is é a bheadh ​​i gceist le neamhbhrón i ndáil le Dia ná paidir chun cabhair a fháil gan iarracht ar a laghad ár n-iarrachtaí féin a chur i bhfeidhm chun an méid is féidir linn a dhéanamh, beag beann ar an toradh.

Mar gheall ar an gclaonadh atá ag an aigne neurotic go féin-tragóid, tá sé tábhachtach a rá nach ceart go mbeadh dáiríreacht amharclainne, ach sober, simplí agus oscailte.

Conas déileáil le féile néaróideach. Ról féin-íoróin

Nuair a bhíonn tú i do shaol laethúil faigheann tú léiriú randamach nó rialta ar “pháiste atá ag gearán faoi láthair”, smaoinigh go bhfuil an “rud bocht” seo ina sheasamh os comhair na feola, nó go bhfuil do pháiste “I” tar éis leanbh a chur ina ionad, ionas nach bhfágtar ach an corp ón duine fásta. Ansin fiosraigh an dóigh a n-iompróidh an páiste seo é, cad a cheapfaidh sé agus cad é a mhothaíonn sé i gcásanna sonracha ó do shaol. Chun do "leanbh" istigh a shamhlú i gceart, is féidir leat an "chuimhne tacaíochta", íomhá mheabhrach "I" do linbh a úsáid.

Is furasta an t-iompar intreach agus eistreach atá bunúsach sa pháiste a aithint. Mar shampla, deir duine: “Is maith liom gur buachaill beag mé (amhail is dá ndiúltófaí dom é, ní dhearna mé meas orm, tá imní orm faoi uaigneas, náiriú, cáineadh, mothaím eagla ar dhuine, nó tá mé feargach, is mian liom gach rud a dhéanamh ar chuspóir agus in ainneoin, etc.). Chomh maith leis sin, is féidir le duine ón taobh amuigh breathnú ar an iompar agus an fógra a thabhairt: “Tá tú féin ag iompar mar leanbh!”

Ach ní furasta é a ligean isteach tú féin i gcónaí, agus tá dhá chúis leis seo.

Ar an gcéad dul síos, d’fhéadfadh cuid acu a bheith in ann iad féin a fheiceáil mar leanbh amháin: “Tá mo chuid mothúchán tromchúiseach agus fírinneach!”, “B'fhéidir gur leanbh mé i roinnt bealaí, ach tá fáthanna agam go mbraitheann mé corraitheach agus olc!” I mbeagán focal , is féidir le bród na bpáistí breathnú go macánta ort féin. Ar an láimh eile, is minic a bhíonn mothúcháin agus frithghníomhartha inmheánacha an-doiléir. Uaireanta is deacair do chuid smaointe, mothúchán nó mianta a aithint; Ina theannta sin, b'fhéidir nach bhfuil sé soiléir cad a spreag frithghníomh inmheánach den sórt sin sa chás nó in iompar daoine eile.

Sa chéad chás, cuideoidh dáiríreacht, mar a tharlaíonn sa dara ceann - cabhróidh machnamh, anailís, réasúnaíocht. Scríobh frithghníomhartha doiléire agus pléigh iad le do theiripeoir nó meantóir; b’fhéidir go mbeadh a chuid breathnuithe nó ceisteanna criticiúla cabhrach duit. Mura dtagann réiteach sásúil air seo, féadfaidh tú an eipeasóid a chur siar ar feadh tamaill. De réir mar a chleachtann tú ionchoiriú agus féin-theiripe, de réir mar a thagann tú i dtaithí ar do “leanbh istigh” féin agus ar a fhrithghníomhartha tipiciúla, ní bheidh cásanna gan mhíniú chomh coitianta.

Mar sin féin, beidh go leor cásanna ann nuair a bheidh gearáin an “linbh”, cáilíochtaí leanúnacha imoibrithe inmheánacha agus seachtracha duine soiléir gan aon anailís a dhéanamh. Uaireanta is leor “tú féin a bheith míshásta” a aithint - agus tiocfaidh achar istigh idir tú féin agus mothúcháin óige, féin-trua. Ní gá go mbeadh mothú míthaitneamhach imithe go hiomlán d’fhonn a ghéire a chailleadh.

Uaireanta is gá íoróin a áireamh, chun béim a leagan ar an uafás atá ag an “bhféin trua” - mar shampla, trua a ghlacadh ar do “leanbh istigh”, do “Mise” páisteúil: “Ó, cé chomh brónach! Is mór an trua é! - Droch-rud! " Má oibríonn sé, beidh aoibh gháire le feiceáil, go háirithe má éiríonn leat an léiriú foighneach ar aghaidh an linbh seo a shamhlú ón am atá thart. Is féidir an modh seo a mhodhnú chun freastal ar chách pearsanta agus ar ghreann. Bain sult as do infantilism.

Níos fearr fós, má tá deis agat joke a dhéanamh ar an mbealach seo roimh dhaoine eile: nuair a bhíonn tú ag gáire, neartaíonn an éifeacht.

Tá gearáin ann atá níos láidre, fiú obsessive, go háirithe iad siúd a bhaineann le trí phointe: leis an taithí ar dhiúltú - mar shampla, mothú bród leanaí créachtaithe, fiúntas, gránna agus inferiority; le gearáin faoi fholláine choirp, mar shampla tuirse; agus, ar deireadh, leis an strus a bhaineann le éagóir nó cúinsí neamhfhabhracha a fhulaingt. Maidir le gearáin den sórt sin, cuir i bhfeidhm an modh hyperdramatization a d’fhorbair an síciatraí Arndt. Is éard atá ann ná go bhfuil an tragóid nó an drámatúil atá ag gearán do leanaí áibhéalacha go dtí an pointe áiféiseach, ionas go dtosaíonn duine ag gáire nó fiú ag gáire faoi. D'úsáid an drámadóir Francach Moliere ón 17ú haois an modh go iomasach, a d’fhulaing ó hipochondria obsessive: léirigh sé a chorraíl féin i gcomortas, agus rinne an laoch áibhéil dá fhulaingt ó ghalair samhlaíocha an oiread sin gur gáire an lucht féachana agus an t-údar féin go croíúil.

Is leigheas den scoth é an gáire le haghaidh mothúchán néareolaíoch. Ach glacfaidh sé misneach agus roinnt oiliúna sula bhféadfaidh duine rud éigin ridiculous a rá faoi féin (is é sin, faoina leanbh féin), pictiúr greannmhar a dhéanamh de féin nó curl d’aon ghnó os comhair scátháin, aithris a dhéanamh ar fhéin an linbh, ar a iompar, ar ghuth spleodrach, ag déanamh spraoi dó féin agus mothúcháin a ghortú. Glacann an “I” néareolaíoch ró-dáiríre leis féin - is fíor-thragóid é aon ghearáin. Suimiúil go leor, ag an am céanna, is féidir le duine tuiscint ghreannmhar a bheith aige agus magadh a dhéanamh faoi rudaí nach mbaineann leis go pearsanta.

Is é hipearnascú príomhtheicníc na féin-íoróin, ach is féidir aon cheann eile a úsáid.

Tríd is tríd, féachann greann ar choibhneas, ar thraidisiúnta mothúchán a bheith “tábhachtach” nó “tragóideach”, chun dul i ngleic le gearáin agus le féin-phá, is fearr glacadh le deacrachtaí ar bith, gan gearán a dhéanamh, cabhrú le duine éirí níos réadúla, féach fíor-chomhghaolmhaireacht a gcuid fadhbanna i gcomparáid le fadhbanna daoine eile. Ciallaíonn sé seo go léir go bhfuil sé riachtanach fás as dearcadh suibiachtúil ar an domhan agus daoine eile a chruthaíonn an fhantasy.

Le hipearnascú, tógtar an comhrá amhail is go bhfuil an “leanbh” os ár gcomhair nó má tá sé istigh ionainn. Mar shampla, má eascraíonn féin-trua as dearcadh neamhchairdiúil nó diúltú de chineál éigin, féadfaidh an duine aghaidh a thabhairt ar an leanbh istigh mar seo a leanas: “A Vanya bhocht, cé chomh cruálach a caitheadh ​​leat! Tá tú díreach buailte ar fud na cruinne, ó, bhí do chuid éadaí stróicthe fiú, ach cad iad na bruitíní! .. "Má bhraitheann tú bród páiste créachtaithe, is féidir leat é seo a rá:" Droch-rud, ar chaith siad leat, Napoleon, cosúil le seanathair Lenin sna nóchaidí? ”- agus ag an am céanna, samhlaigh an slua magadh agus an“ rud bocht ”ceangailte le rópaí, ag caoineadh. Le féin-trua a dhéanamh faoi uaigneas, atá chomh coitianta i measc daoine homaighnéasacha, is féidir leat freagairt mar seo a leanas: “Is uafás é sin! Tá do léine fliuch, tá na bileoga tais, fiú tá na fuinneoga ceo suas ó do dheora! Tá locháin ar an urlár cheana féin, agus iontu tá iasc le súile an-bhrónacha ag snámh i gciorcal "... agus mar sin de.

Braitheann go leor homaighnéasaigh, idir fhir agus mhná, nach bhfuil chomh hálainn ná daoine eile den inscne chéanna, cé go ndéanann sé dochar dóibh é a ligean isteach. Sa chás seo, déan an príomh ghearán a áibhéil (tanaí, ró-mheáchan, cluasa móra, srón, guaillí caola, srl.). Chun stop a chur go diúltach le tú féin a chur i gcomparáid le daoine eile, níos tarraingtí, samhlaigh do “leanbh” mar ghadaí bocht, a d’fhág gach duine, cripte, in éadaí bearrtha is cúis le trua. Is féidir le fear é féin a shamhlú mar anchúinse caoin beag, gan matáin agus neart coirp go hiomlán aige, le guth squeaky, srl. Is féidir le bean "cailín" uafásach ard-firinscneach a shamhlú le féasóg, biceps cosúil le Schwarzenegger, srl. Agus ansin codarsnacht leis seo droch-rud do idol a fheictear, ag áibhéil gile daoine eile, samhlaigh an caoin shrill do ghrá an “féin bhocht” a fhaigheann bás ar an tsráid, agus daoine eile ag dul thart, gan neamhaird a dhéanamh den bhacach beag seo ocras don ghrá.

De rogha air sin, smaoinigh ar radharc iontach nuair a bhuaileann leannán mór le rá buachaill nó cailín atá ag fulaingt ionas go n-éireoidh an ghealach go hiomlán le mothúcháin: “Ar deireadh, grá beag, tar éis na fulaingthe go léir!” Samhlaigh go bhfuil ceamara i bhfolach sa radharc seo agus ansin taispeánann siad sa phictiúrlann: tá an lucht féachana ag caoineadh gan stad, fágann an lucht féachana an seó briste, ag sobáil in airm a chéile thar an rud bocht seo, a fuair teas an duine ar deireadh, tar éis an oiread cuardach. Dá bhrí sin, tá an t-éileamh tragóideach ar ghrá an “linbh” hyperdramatized. I hipeardatúchadh, tá duine saor in aisce, is féidir leis scéalta iomlána a chumadh, uaireanta is féidir le gnéithe den saol fíor a bheith san fhantasy. Bain úsáid as aon rud a d'fhéadfadh a bheith greannmhar duit; chumadh do bhranda féin le haghaidh do chuid féin-íoróin.

Má chuireann duine ar bith i gcoinne gurb é seo stuamacht agus páiste, aontaím. Ach de ghnáth eascraíonn agóidí ó fhriotaíocht inmheánach i gcoinne féin-íoróin. Is é mo chomhairle, ansin, tosú le scéalta grinn beaga neamhchiontach faoi thrioblóidí nach gcuireann tú an iomarca tábhacht leo. Is féidir le greann oibriú go maith, agus cé gur greann linbh é, ní mór dúinn gan radharc a chailleadh ar an bhfíric go sáraíonn an cleas seo mothúchán leanaí. Toimhdeann úsáid féin-íoróin treá páirteach ar a laghad i nádúr naíonán nó pubertal na bhfrithghníomhartha seo. Is é an chéad chéim i gcónaí ná infantilism agus féin-trua a aithint agus a admháil. Tabhair faoi deara freisin go n-úsáideann daoine uafásacha, sláintiúla síceolaíochta féin-íoróin go rialta.

Is maith an rud é féachaint ar an méid a deirimid agus an chaoi a ndeirimid é chun treochtaí trua a aithint agus a chomhrac. D’fhéadfadh go mbeadh an duine ag gearán istigh nó amach os ard, mar sin ní mór duit súil a choinneáil ar do chomhráite le cairde nó le hoibrithe bó agus na chuimhneacháin a mharcáil go meabhrach nuair is mian leat gearán a dhéanamh. Déan iarracht gan an dúil seo a leanúint: athraigh an t-ábhar nó abair rud éigin mar: "Tá sé seo deacair (olc, mícheart, srl.), Ach caithfimid iarracht a dhéanamh an leas is fearr a bhaint as an staid." Tríd an turgnamh simplí seo a dhéanamh ó am go ham, gheobhaidh tú amach cé chomh láidir agus atá an claonadh gearán a dhéanamh faoi do chinniúint agus d’eagla, agus cé chomh minic agus chomh héasca a éiríonn tú leis an meon seo. Is gá freisin staonadh ón áiteamh ionbhá a dhéanamh nuair a bhíonn daoine eile ag gearán, ag cur a gcuid feirge nó míshásaimh in iúl.

Ní leagan simplithe de "smaointeoireacht dhearfach" é teiripe "díobhálach", áfach. Níl aon rud cearr le brón nó deacrachtaí a chur in iúl do chairde nó do dhaoine muinteartha - fad is a dhéantar é le srianadh, i gcomhréir leis an réaltacht. Níor cheart gnáthmhothúcháin agus smaointe diúltacha a scriosadh ar mhaithe le “smaointeoireacht dhearfach” áibhéalacha: níl inár namhaid ach féin-trua óige. Déan iarracht idirdhealú a dhéanamh idir gnáth-nathanna bróin agus frustrachais agus whining agus whining óige.

"Ach le fulaingt agus ag an am céanna gan dul i muinín féin-trua na leanaí, gan gearán a dhéanamh, teastaíonn neart agus misneach uait!" - déanann tú agóid. Go deimhin, teastaíonn níos mó ná greann amháin ón streachailt seo. Tugann sé le tuiscint go mbeidh ort obair ort féin i gcónaí, ó lá go lá.

Foighne agus humility

Bíonn an fhoighne mar thoradh ar obair chrua - foighne leat féin, do theipeanna féin, agus an tuiscint go mbeidh athrú de réir a chéile. Is tréith í an neamhfhoighne san óige: tá sé deacair do leanbh glacadh lena laigí, agus nuair atá sé ag iarraidh rud éigin a athrú, creideann sé gur cheart go dtarlódh sé láithreach. I gcodarsnacht leis sin, má ghlactar go sláintiúil leat féin (atá difriúil go bunúsach ó dhíochlaonadh forleathan na laigí) ciallaíonn sé an iarracht is mó, ach ag an am céanna glacadh go socair leat féin le do laigí agus leis an gceart chun earráide. Is é sin le rá, ciallaíonn féin-ghlacadh meascán de réalachas, féin-urraim agus umhlaíocht.

Is í an umhlaíocht an rud is mó a fhágann go bhfuil duine aibí. I ndáiríre, tá ár n-áiteanna caolchúiseacha féin ag gach duine againn, agus neamhfhoirfeanna suntasacha go minic - síceolaíoch agus morálta araon. Chun tú féin a shamhlú mar “laoch” impeccable is ea smaoineamh mar leanbh; dá bhrí sin, tá ról tragóideach páisteúil, nó, i bhfocail eile, táscaire ar easpa cosúlachta. Deir Carl Stern: "Is é an coimpléasc inferiority mar a thugtar air a mhalairt ar fad atá fíor i ndáiríre" (1951, 97). Tá aclaíocht de bhua na cosúlachta an-chabhrach sa troid i gcoinne néaróis. Agus féinsmacht d’fhonn coibhneas an duine féin a fháil amach agus dúshlán a mhaíomh go bhfuil tábhacht leis, is féidir é a fheiceáil mar chleachtadh i humhlaíocht.

De ghnáth bíonn tuiscint fhuaimnithe ar ardcheannas i réimse amháin nó i réimse eile ag gabháil le coimpléasc inferiority. Déanann féin an linbh iarracht a luach a chruthú, agus, mura féidir leis glacadh leis an inferiority amhrasta, déantar féin-trua é. Tá leanaí féin-lárnaithe go nádúrtha, mothaíonn siad “tábhachtach” amhail is go bhfuil siad i lár na cruinne; tá seans maith go bhfuil siad bródúil, tá sé fíor, infantile - toisc gur leanaí iad. Ar bhealach, in aon choimpléasc inferiority tá gné de bhród créachtaithe, sa mhéid nach nglacann an leanbh istigh lena inferiority (líomhnaithe). Míníonn sé seo na hiarrachtaí ina dhiaidh sin róchúiteamh a dhéanamh: "Déanta na fírinne, táim speisialta - is fearr mise ná a chéile." Is í seo, ar a seal, an eochair chun tuiscint a fháil ar an bhfáth go bhfuil easpa humhlaíochta os ár gcomhair agus muid ag iarraidh a bheith mar lárionad aird agus comhbhróin: tá baint éigin ag meigomania le féin-mheas millte go mór. Mar sin de, is minic a ghéilleann fir agus mná a bhfuil coimpléasc homaighnéasach orthu, tar éis a chinneadh go bhfuil a gcuid mianta “nádúrtha”, an t-áiteamh a ndifríocht a dhéanamh ina sármhaitheas. Is féidir an rud céanna a rá faoi pedophiles: Chuir André Gide síos ar a “ghrá” do bhuachaillí mar an léiriú is airde ar an gean atá ag fear don duine. Ní teoiric amháin atá i gceist le homaighnéasaigh, an rud mínádúrtha a chur in ionad an duine nádúrtha agus bréag a ghlaoch ar an bhfírinne; tá sé seo faoi deara ina saol freisin. “Bhí mé i mo rí,” chuir iar-aerach amháin faoina am atá caite. Tá go leor homaighnéasach neamhbhalbh, támhshuanacha in iompar agus i bhfeisteas - uaireanta bíonn teorainn léi fiú ar mheigomanóia. Tá meas ag daoine homaighnéasacha ar an gcine daonna “gnáth”, ar phóstaí “gnáth”, ar theaghlaigh “gnáth”; fágann a n-arrogance go bhfuil siad dall ar go leor luachanna.

Mar sin is róchúiteamh an t-arrogance is gné dhílis de go leor fir agus mná homaighnéasacha. Mhothaigh mothú a n-inferiority féin, coimpléasc na leanaí “neamhbhainte” go spiorad barr feabhais: “Ní mise thú! Déanta na fírinne, is fearr mise ná tusa - táim speisialta! Is cine difriúil mé: táim cumasach go háirithe, go háirithe íogair. Agus tá sé i ndán dom fulaingt go háirithe. " Uaireanta is iad na tuismitheoirí, a n-aird agus a meas speisialta - a leagann an mothú barr feabhais seo air - rud a bhreathnaítear go minic i gcaidrimh le tuismitheoir den ghnéas eile. Forbróidh buachaill arbh fhearr leis a mháthair smaoineamh ar ardcheannas go héasca, díreach cosúil le cailín a chasann a srón suas ag aird agus moladh speisialta a hathar. Téann arrogance go leor homaighnéasach siar go beacht dá n-óige, agus, i bhfírinne, tá trua tuillte acu mar leanaí míréasúnta: in éineacht le tuiscint ar inferiority, déanann an t-arrogance homaighnéasaigh a bheith soghonta agus go háirithe íogair do cháineadh.

Scaoileann baint leis, ar a mhalairt,. Chun humility a fhoghlaim, ní mór duit comharthaí a chur in iúl i do iompraíocht, focail agus smaointe comharthaí d’iarracht, de shuaimhneas, de mhaoirseacht, de fhéinmhuinín agus de bhuairt, chomh maith le comharthaí bróid créachtaithe, toilteanas glacadh le cáineadh fónta. Is gá a bhréagnú, spraoi a dhéanamh astu go réidh, nó a leithéid a dhiúltú ar shlí eile. Tarlaíonn sé seo nuair a thógann duine íomhá nua dá "I", "I-real", ag cur in iúl go bhfuil cumais aige i ndáiríre, ach go bhfuil na cumais teoranta, "gnáth" chumais duine intleachta, nach ndéantar idirdhealú idir rud speisialta.

9. Athrú smaointeoireachta agus iompair

Le linn an streachailt inmheánaigh le claontaí homaighnéasacha i duine, ba chóir an toil agus an cumas féinfheasacht a mhúscailt.

Tá sé deacair tábhacht na huachta a rómheastachán. Chomh fada agus a thaitníonn meas nó mian fantasies homaighnéasach le duine, ní dócha go n-éireoidh le hiarrachtaí i dtreo athraithe. Go deimhin, gach uair a ghlacann duine faoi rún nó go hoscailte sa homaighnéasachas, cothaítear an spéis seo - is iomchuí comparáid a dhéanamh le halcólacht nó andúil i gcaitheamh tobac anseo.

Ní chiallaíonn a leithéid de léiriú ar thábhacht fíorthábhachtach na huachta, ar ndóigh, go bhfuil féin-eolas ann féin gan úsáid; áfach, ní thugann féin-eolas an neart chun áiteamh gnéasach do leanaí a shárú - ní féidir é seo a dhéanamh ach le cabhair ó uacht a shlógadh go hiomlán. Ba chóir go dtarlódh an streachailt seo go hiomlán socair, gan scaoll: is gá gníomhú go foighneach agus go réalaíoch - cosúil le duine fásta atá ag iarraidh staid dheacair a rialú. Ná lig d’áit an uaignis tú a imeaglú, ná tragóid a dhéanamh dó, ná diúltú dó, agus ná déan do frustrachas a áibhéil. Ná déan iarracht ach gan an fonn seo a rá.

Ní dhéanaimid meas faoina luach ar an uacht. I síciteiripe nua-aimseartha, cuirtear an bhéim go hiondúil ar léargas intleachtúil (síocanailís) nó ar fhoghlaim (iompraíocht, síceolaíocht oideachais), áfach, is é an príomhfhachtóir athraithe i gcónaí: tá cognaíocht agus oiliúint tábhachtach, ach braitheann a n-éifeachtúlacht ar a bhfuil an uacht dírithe .

Trí fhéin-mhachnamh, ní mór do dhuine homaighnéasach cinneadh láidir volumhach a dhéanamh: "Ní fhágfaidh mé an deis is lú ag na homaighnéasaigh seo." Sa chinneadh seo, is gá fás go seasta - mar shampla, filleadh air go rialta, go háirithe i riocht socair, nuair nach mbíonn smaointeoireacht scamallach ag corraíl erotic. Tar éis cinneadh a bheith déanta, tá duine in ann an meon a bhaineann le fiú suaitheadh ​​homaighnéasach neamhshuntasach nó siamsaíocht aonchineálach a thabhairt suas, a thabhairt suas láithreach agus go hiomlán, gan an débhrí istigh. I bhformhór mór na gcásanna, nuair a bhíonn “homaighnéasach” ag iarraidh go ndéanfaí é a leigheas, ach go n-éireoidh leis beagnach, is é an pointe is dóichí nach bhfuil an “cinneadh” déanta faoi dheireadh, agus dá bhrí sin ní féidir leis troid go bríomhar agus tá sé claonta, in áit, an milleán a chur ar neart a treoshuíomh nó cúinsí homaighnéasacha. Tar éis roinnt blianta de rath coibhneasta agus athiompú ó am go chéile ar fhantaisí homaighnéasacha, faigheann an homaighnéasach amach nár theastaigh uaidh riamh fáil réidh lena lúth: “Anois tuigim cén fáth go raibh sé chomh deacair. Ar ndóigh, theastaigh seachadadh uaim i gcónaí, ach ní raibh céad faoin gcéad riamh! " Dá bhrí sin, is é an chéad tasc ná iarracht a dhéanamh an uacht a íonú. Ansin is gá an tuaslagán a nuashonrú go tréimhsiúil ionas go mbeidh sé soladach, go dtiocfaidh sé chun bheith ina nós, nó lagóidh an tuaslagán arís.

Tá sé tábhachtach a thuiscint go mbeidh nóiméid ann, fiú uaireanta an chloig, nuair a dhéanfaidh mianta uafásacha ionsaí láidir ar an saor-thoil. “Ag chuimhneacháin den sórt sin, ba mhaith liom toradh a thabhairt do mo mhianta sa deireadh,” tá iallach ar go leor daoine a admháil. Ag an am seo tá an streachailt an-mhíthaitneamhach; ach mura bhfuil uacht daingean ag duine, tá sé dosháraithe go praiticiúil.

Is féidir le áiteamh homaighnéasach a bheith difriúil i bhfoirm: mar shampla, is féidir go mbeadh fonn air fantasize a dhéanamh faoi strainséir a chonacthas ar an tsráid nó ag an obair, ar an teilifís nó i ngrianghraf i nuachtán; is féidir gur eispéireas aislingeach a bhíonn ann de bharr smaointe áirithe nó eispéiris roimhe seo; is féidir é a áiteamh dul sa tóir ar pháirtí don oíche. Maidir leis seo, beidh sé níos éasca an cinneadh "níl" a dhéanamh i gcás amháin ná i gcás eile. Is féidir leis an dúil a bheith chomh láidir go dtiocfaidh an intinn scamallach, agus ansin cuirtear iallach ar dhuine gníomhú go heisiach le cumhacht uacht. Is féidir le dhá bhreithniú cabhrú leis na huaireanta aimsir seo: “Caithfidh mé a bheith dílis, macánta liom féin, ní meallfaidh mé mé féin,” agus “tá saoirse agam, in ainneoin an mhian dhó seo." Déanaimid ár n-uacht a oiliúint nuair a thuigeann muid: “Is féidir liom mo lámh a bhogadh anois, is féidir liom éirí agus imeacht anois - níl le déanamh agam ach ordú a thabhairt dom féin. Ach is é mo thoil freisin fanacht anseo sa seomra seo agus máistir mo chuid mothúchán agus áiteamh a chruthú dom féin. Má tá tart orm, is féidir liom a chinneadh gan an tart a ghlacadh agus glacadh leis! " Is féidir le cleasanna beaga cabhrú anseo: mar shampla, is féidir leat a rá os ard: “Chinn mé fanacht sa bhaile,” nó, tar éis roinnt smaointe úsáideacha, luachana a scríobh síos nó a mheabhrú, léigh iad tráth na temptation.

Ach tá sé níos éasca fós féachaint ar shiúl go ciúin - slabhra na n-íomhánna a bhriseadh gan áitiú ar chuma an duine nó ar an bpictiúr. Tá an cinneadh níos éasca nuair a bhíonn rud éigin réadaithe againn. Déan iarracht a thabhairt faoi deara go mb’fhéidir go bhfuil tú ag comparáid, nuair a fhéachann tú ar an gceann eile, “Ó! Prionsa álainn! Bandia! Agus mé ... i gcomparáid leo tá mé rud ar bith. " Tuig nach bhfuil sna héilimh seo ach éileamh foighneach ar do chuid féin do leanaí: “Tá tú chomh hálainn, chomh firinscneach (baininscneach). Tabhair aird dom, míshásta! " Dá mhéad a bhíonn ar eolas ag duine faoina “fhéin bhocht”, is ea is éasca dó é féin a bhaint uaidh agus arm a uachta a úsáid.

Bealach maith le cuidiú leat féin is ea a fheiceáil cé chomh neamhaibí atá sé teagmháil homaighnéasach a lorg, cibé acu i fantaisíocht nó i réaltacht. Déan iarracht a thuiscint nach duine fásta, duine freagrach tú, sa mhian seo, ach leanbh atá ag iarraidh pamper a dhéanamh le teas agus pléisiúr céadfach. Tuig nach fíor-ghrá é seo, ach féin-leas, toisc go mbreathnaítear ar pháirtí mar rud chun pléisiúr a fháil, agus ní mar dhuine, mar dhuine. Ní mór é seo a choinneáil i gcuimhne freisin nuair nach bhfuil dúil ghnéasach ann.

Nuair a thuigeann tú go bhfuil sástacht homaighnéasach páisteúil agus santach, tuigeann tú a eisíontas morálta freisin. Déanann Lust scamall ar aireachtáil mhorálta, ach ní féidir léi guth na coinsiasa a scriosadh go hiomlán: braitheann go leor gur rud neamhghlan iad a n-iompar homaighnéasach nó a masturbation. Chun é seo a bhaint amach níos soiléire, is gá an diongbháilteacht chun cur ina choinne a neartú: i gcoinne chúlra na mothúchán sláintiúil, beidh eisíontas faoi deara i bhfad níos soiléire. Agus ná cuimhnigh má dhéanann abhcóidí homaighnéasacha magadh ar an dearcadh seo - níl siad ach mímhacánta. Ar ndóigh, socraíonn gach duine dó féin ar cheart aird a thabhairt ar íonacht agus eisíontas. Ach cuimhnímid gur obair na meicníochta cosanta “faillí” an diúltú sa chás seo. Bhí gach mian ag cliant amháin a bhí dírithe ar rud amháin: chuir sé fo-éadaí daoine óga ar ceal agus shamhlaigh sé cluichí gnéis leo. Chabhraigh sé leis an smaoineamh tobann go bhfuil sé suarach é seo a dhéanamh: mhothaigh sé go raibh sé ag mí-úsáid chorp a chairde ina fantaisíocht, ag úsáid a gcuid fo-éadaí chun sástachta. Chuir an smaoineamh seo leis go raibh sé neamhghlan, salach. Mar is amhlaidh le gníomhartha mímhorálta eile, is láidre an neamhshuim mhorálta inmheánach (is é sin le rá, is soiléire a fheicimid an gníomh mar ghránna go morálta), is ea is éasca é a rá nach bhfuil.

Is minic gur “freagairt chompordach” é arousal homosexual tar éis frustrachas nó díomá a bheith ort. I gcásanna den sórt sin, caithfear an féin-trua atá i láthair na huaire seo a aithint agus a hyperdramatú, mar is gnách nach mbíonn mí-áthais a mbíonn taithí cheart orthu ina gcúis le fantaisíochtaí erotic. Mar sin féin, tagann impleachtaí homaighnéasacha ó am go ham agus faoi chúinsí go hiomlán difriúil, nuair a bhraitheann duine go hiontach agus nach smaoiníonn sé ar rud ar bith mar sin ar chor ar bith. Is féidir seo a spreagadh le cuimhní cinn, comhlachais. Faigheann duine amach go bhfaigheann sé é féin i staid a raibh baint aige roimhe seo le heispéireas homaighnéasach: i gcathair áirithe, in áit áirithe, ar lá áirithe, srl. Go tobann, tagann áiteamh homaighnéasach - agus tógtar iontas ar an duine. Ach amach anseo, má tá a fhios ag duine chuimhneacháin den sórt sin ó thaithí, beidh sé in ann ullmhú dóibh, lena n-áirítear a mheabhrú i gcónaí faoin gcinneadh gan “charm” tobann na gcúinsí speisialta seo a thabhairt suas.

Déanann a lán daoine homaighnéasacha, idir fhir agus mhná, masturbate go rialta, agus dúnann sé seo iad faoi chuimsiú leasanna neamhaibí agus eistreachúlachta gnéis. Ní féidir andúile a shárú ach amháin i ndrochshuaimhneas, gan stad a chur le titimí féideartha.

Tá masturbation troid an-chosúil le troid íomhánna homoerotic, ach tá gnéithe ar leith ann freisin. I gcás go leor, is sólás é masturbation tar éis frustrachas nó díomá a bheith ort. Ligeann fear dó féin doirteal a dhéanamh do fhantaisí do leanaí. Sa chás seo, is féidir leat an straitéis seo a leanas a chur in iúl: gach maidin, agus freisin más gá (sa tráthnóna nó sula dtéann tú a chodladh), déan arís go daingean: "Ar an lá seo (oíche) ní thabharfaidh mé suas." Leis an dearcadh seo, is fusa na chéad chomharthaí de mhianta atá ag teacht chun cinn a aithint. Ansin is féidir leat a rá leat féin, "Níl, ní ligfidh mé an pléisiúr seo dom féin." B’fhearr liom rud beag a fhulaingt agus ní bhfaighidh mé an ‘Liosta Mianta’ seo. Samhlaigh leanbh a ndiúltaíonn a mamaí candy a thabhairt dó; bíonn fearg ar an leanbh, tosaíonn sé ag caoineadh, fiú troideanna. Ansin samhlaigh gurb é seo do “leanbh istigh” agus hyperdramatize a iompar (“Ba mhaith liom candy!”). Anois abair é seo: "Is mór an trua nach mór duit a dhéanamh gan an lúcháir bheag seo!" Nó tabhair aghaidh ort féin (do “leanbh”) mar dhaidí docht: “Níl, Vanechka (Mashenka), inniu dúirt daidí nach raibh. Gan bréagáin. B'fhéidir amárach. Déan mar a dúirt daidí! ”. Déan an rud céanna amárach. Mar sin, dírigh ar an lá inniu; ní gá smaoineamh: "Ní rachaidh mé i ngleic leis seo go deo, ní bhainfidh mé réidh as go deo." Ba chóir go mbeadh an streachailt go laethúil, seo mar a thagann scil an staire. Agus a thuilleadh. Ná déan drámatú ar an scéal má thaispeánann tú laige nó má chliseann ort arís. Inis duit féin: “Sea, bhí mé dúr, ach caithfidh mé bogadh ar aghaidh,” mar a dhéanfadh lúthchleasaí. Cibé an dteipeann ort nó nach dteipeann ort, fásann tú níos láidre fós. Agus is saoradh é seo, mar atá i saoradh ó alcólacht: mothaíonn duine níos fearr, go síochánta, go sona sásta.

Tá cleas ann freisin: nuair a bhíonn áiteamh homaighnéasach le feiceáil, ná tabhair suas, ach cuir i gcuimhne duit gur féidir le duine aibí rud a mhothú agus, in ainneoin seo, leanúint ar aghaidh ag obair nó luí go ciúin sa leaba - go ginearálta, é féin a rialú. Samhlaigh chomh soiléir agus is féidir duine a spreagann a uacht gan é féin a shaothrú: "Sea, seo mar ba mhaith liom a bheith!" Nó samhlaigh go bhfuil tú ag insint do bhean chéile nó d’fhear céile - d’anam sa todhchaí - nó do leanaí (todhchaí), faoin gcaoi ar throid tú an t-áiteamh masturbate a dhéanamh. Samhlaigh cé chomh náireach a bheadh ​​tú dá mbeadh ort a admháil nár throid tú ar chor ar bith, gur throid tú go dona, nó nár thug tú suas.

Chomh maith leis sin, is féidir an "líonadh grá" seo i bhfantasies masturbatory a hyperdramatized. Mar shampla, inis do do “leanbh istigh”: “Breathnaíonn sé go domhain isteach i do shúile, agus iontu - grá síoraí duit, droch-rud, agus teas d’anam millte, grá-ocrach ...” srl. Go ginearálta, déan iarracht spraoi a bhaint as a gcuid fantasies nó a n-eilimintí (mar shampla, sonraí fetishistic). Ach, ar an gcéad dul síos, hipearnasc a dhéanamh ar an rud is deacra a fheictear, ag screadaíl, ag glaoch, ag bualadh ar éifeacht an ghearáin: "Tabhair dom, a dhroch-rud, do ghrá!" Sáraíonn an ghreann agus an aoibh gháire na fantaisíochtaí aonchineálacha agus an t-áiteamh go ndéanfaí masturbate orthu. Is í an fhadhb le mothúcháin néareolaíocha ná go gcuireann siad bac ar an gcumas gáire a dhéanamh ort féin. Tá féin an naíonán i gcoinne greann agus scéalta grinn dírithe ar a “thábhacht”. Mar sin féin, má chleachtann tú, is féidir leat foghlaim ag gáire fút féin.

Níl sé ach loighciúil go bhfuil smaointe infantile ag go leor daoine homaighnéasacha faoi ghnéasacht. Creideann cuid, mar shampla, go bhfuil gá le masturbation chun a neart gnéasach a oiliúint. Ar ndóigh, ní mór hipearnasc a dhéanamh ar an gcoimpléasc inferiority fireann atá mar bhunús leis an dearcadh sin. Ná déan iarracht riamh do “fhireannacht” a “chruthú” trí muscle a phumpáil, féasóg agus mustache a fhás, srl. Is coincheapa firinscneacha déagóirí iad seo go léir, agus ní thabharfaidh siad ach tú ó do sprioc.

I gcás Críostaí i gcóireáil homaighnéasachta, bheadh ​​sé oiriúnach cur chuige síceolaíoch agus spioradálta a chur le chéile. Soláthraíonn an meascán seo, i mo thaithí féin, an ráthaíocht is fearr ar athrú.

Troid an fhir féin

Mar sin, tá “I” neamhaibí, egocentric os ár gcomhair. B’fhéidir go ndearna an léitheoir aireach, agus é ag déanamh staidéir ar an gcaibidil ar fhéin-eolas, roinnt tréithe nó riachtanais do leanaí ann féin. Is léir nach dtarlóidh an t-aistriú go haois agus aibíocht mhothúchánach go huathoibríoch; chuige seo is gá an cath a bhuachan le féin na naíonán - agus tógann sé sin am.

Ba chóir go ndíreodh duine ar a bhfuil homaighnéasachas ar an “pháiste istigh” a lorgaíonn aird agus comhbhá. Go háirithe, d’fhéadfadh sé gurbh é an léiriú seo an fonn chun a bheith tábhachtach, nó measta, nó “a thuiscint”; is féidir leis an “bpáiste” inmheánach grá, nó comhbhrón, nó meas a bheith air. Ba chóir a thabhairt faoi deara go bhfuil na mothúcháin seo, a thugann sásamh inmheánach éigin, difriúil go bunúsach leis an áthas sláintiúil a fhaigheann duine ón saol, ó fhéin-réadú.

Idirghníomhú le daoine eile, tá sé riachtanach a leithéid d'aidhmí a chur in iúl "iad féin a chonspóid" agus iad a thréigean. Le himeacht ama, beidh sé níos soiléire a fheiceáil cé mhéad dár ngníomhartha, smaointe agus cúiseanna a fhásann go beacht ón ngá infhíoraithe seo chun féin-dhearbhú a fháil. Féachann na daoine eile ar aird eisiach daoine eile. Is féidir le héilimh an ghrá agus an chomhbhróin a bheith simplí go deoránach: bíonn duine gafa go héasca i éad agus éad má fhaigheann daoine eile aire. Ní mór dúil an “pháiste istigh” do ghrá agus d'aird a dheighilt ón ngnáthriachtanas daonna le haghaidh grá. Ní mór don dara ceann, ar a laghad i bpáirt, an gá le grá a thabhairt do dhaoine eile. Mar shampla, cuireann brón aibí gan athchúram brón, ní fearg ná féin-fhéinchiapadh.

Ní mór aon iarrachtaí ar fhéin-dhearbhú naíonán a chur faoi chois - sa chás seo is féidir dul chun cinn tapa a dhéanamh. Ná déan dearmad faoi iarracht a dhéanamh a bheith suntasach i do shúile féin, seasamh amach, meas a mhúscailt. Uaireanta is cosúil go bhfuil féin-dhearbhú na naíonán “cúiteach”, iarracht rud éigin a cailleadh san am atá thart a athbhunú; tá sé seo fíor go háirithe maidir le gearáin faoi inferiority. I ndáiríre, trí iad a shásamh, ní mhéadaíonn tú an socrú ach tú féin: tá gach áiteamh agus mothúchán do leanaí idirnasctha mar shoithí cumarsáide; "Beathú" cuid, neartaíonn tú daoine eile go huathoibríoch. Tugann féin-dhearbhú aibí lúcháir agus sásamh toisc gur féidir leat rud ar bith a bhaint amach, ach ní toisc go bhfuil tú "chomh speisialta." Glacann féin-dhearbhú aibí le buíochas freisin, toisc go dtuigeann duine aibí coibhneasacht a chuid éachtaí.

Ag caitheamh maisc, ag ligean orthu féin, ag iarraidh tuiscint speisialta a thabhairt - is féidir féachaint ar iompar den chineál seo mar aire, comhbhrón. Tá sé simplí é seo go léir a shárú ag céim na “hairíonna”, a luaithe a thugann tú faoi deara é - chuige seo ní gá duit ach an pléisiúr “tickling” támhshuanach a thabhairt suas. Is é an toradh a bheidh air seo ná mothú faoisimh, eispéireas saoirse; tiocfaidh mothú neamhspleáchais, neart. A mhalairt ar fad, déanann duine atá ag lorg aird agus ag gníomhú amach é féin ag brath ar bhreithiúnais daoine eile ina leith.

Chomh maith le bheith airdeallach ar na léirithe seo de naíonán agus iad a chur faoi chois láithreach, is gá oibriú i dtreo dearfach, is é sin, a bheith dírithe ar sheirbhísí. Ciallaíonn sé seo, ar an gcéad dul síos, i ngach cás nó slí bheatha, go dtabharfaidh duine aird ar a chúraimí agus a fhreagrachtaí. Ciallaíonn sé ceist shimplí a chur ort féin: "Cad is féidir liom a thabhairt leis seo (bíodh sé mar chruinniú, ceiliúradh teaghlaigh, obair nó fóillíocht)?" Ar an láimh eile, baineann an leanbh istigh leis an gceist, “Cad is féidir liom a fháil? Cén brabús is féidir liom a dhíorthú ón gcás; cad is féidir le daoine eile a dhéanamh domsa? Cén tuiscint a thabharfaidh mé orthu? " - agus mar sin de, de mheon na smaointeoireachta féin-dhírithe. Chun dul i gcoinne na smaointeoireachta neamhaibí seo, ba cheart go ndéanfadh duine iarracht go comhfhiosach an rud a fheictear mar rannchuidiú féideartha leis an staid atá tábhachtach do dhaoine eile a thabhairt chun deiridh. Trí dhíriú air seo, trí do smaointeoireacht a athrú uait féin go daoine eile, is féidir leat níos mó sástachta a fháil ná mar is gnách, mar is gnách go mbíonn imní ar an duine egocentric, in ionad an sásamh nádúrtha a bhaint as bualadh le cairde nó le comhghleacaithe, faoi chomh luachmhar agus atá sé do dhaoine eile. Is é sin le rá, is í an cheist, cad iad na freagrachtaí - mór agus beag - atá os mo chomhair, dar liom? Ba cheart an cheist seo a fhreagairt trí fhreagrachtaí a ailíniú le haidhmeanna fadtéarmacha agus le cásanna laethúla. Cad iad na freagrachtaí atá orm i gcairdeas, obair, saol an teaghlaigh, roimh mo pháistí, maidir le mo shláinte, mo chorp, mo scíth? D’fhéadfadh cuma fánach a bheith ar na ceisteanna. Ach nuair a bhíonn claonadh ag fear céile le homaighnéasachas agus gearán a dhéanamh faoi aincheist pianmhar, ag roghnú idir teaghlach agus “cara,” agus sa deireadh fágann sé a theaghlach mar leannán, ciallaíonn sé sin nár mhothaigh sé go hionraic faoina fhreagrachtaí. Ina ionad sin, chuir sé smaointe fúthu, agus chuir sé féin-trua orthu mar gheall ar a thragóid thragóideach.

Is é aidhm aon teiripe do néaróis cuidiú le duine fás suas go síceolaíoch, stop a bheith ina leanbh. Chun é a chur i dtéarmaí diúltacha, cuidigh le duine maireachtáil ní dó féin, ní chun glóire ego naíonán agus ní chun a áthais féin. De réir mar a théann tú ar aghaidh ar an gcosán seo, tiocfaidh laghdú ar leasanna homaighnéasacha. Mar sin féin, chuige seo, tá sé ríthábhachtach ag an tús d’iompar agus a chúiseanna a fheiceáil i dtéarmaí a neamhaibí agus a bhféin-threoshuímh. “Dealraíonn sé nach bhfuil cúram orm féin ach amháin,” a déarfaidh an homaighnéasach ó chroí, “ach cad é an grá, níl a fhios agam.” Is é croílár an chaidrimh homaighnéasaigh féin-obsession naíonán: cara uait féin. “Sin é an fáth go mbíonn éileamh orm i gcónaí i gcaidreamh le cailín, fiú go pointe na tyranny,” admhaíonn an leispiach, “Caithfidh sí a bheith go hiomlán ionam." Faigheann go leor homaighnéasaigh teas agus grá dá gcomhpháirtithe, téann siad i bhféin-mheabhlaireacht, tosaíonn siad ag creidiúint go bhfuil na mothúcháin seo fíor. I ndáiríre, is mór acu meon santach agus déanann siad iarracht maisc. Tugtar le fios arís agus arís eile gur féidir leo a bheith foréigneach lena gcomhpháirtithe agus, i ndáiríre, neamhshuim a dhéanamh díobh. Ar ndóigh, ní grá é seo ar chor ar bith, ach féin-mheabhlaireacht.

Mar sin, níor thug duine amháin a léirigh flaithiúlacht dá chairde, ag ceannach bronntanais iontacha dóibh, ag cabhrú le hairgead i ngátar, rud ar bith - níor cheannaigh sé ach a gcomhbhrón. Thuig duine eile go raibh sé de shíor ag caitheamh aimsire ar a chuma agus chaith sé a thuarastal ar fad beagnach ar éadaí, gruagairí agus colognes. Bhraith sé go raibh sé corpartha níos lú agus neamh-tarraingteach (rud atá nádúrtha go leor), agus ina chroí bhraith sé trua dó féin. Ba é a narcissism róchúitimh ná féiniúlacht bhréige-chúiteach. Is gnách go mbíonn déagóir ró-ghafa lena gcuid gruaige; ach ansin, agus é ag fás aníos, glacfaidh sé lena chuma mar atá sé, agus ní bheidh tábhacht ar leith leis seo a thuilleadh. Tarlaíonn sé go héagsúil do go leor daoine homaighnéasacha: coinníonn siad féinsmacht na leanaí faoina n-áilleacht samhailteach féin, féachann siad orthu féin ar feadh i bhfad sa scáthán, nó fantasize faoi bheith ag siúl síos an tsráid nó ag caint le daoine eile. Is antidote maith é seo a bheith ag gáire ort féin (m.sh., "A Bhuachaill, tá cuma iontach ort!")

Is iomaí cineál a d'fhéadfadh a bheith i ngearrthógacht. Glacann leispiach a iompraíonn exaggerated masculine pléisiúr coisithe i ról an róil seo. Tarlaíonn an rud céanna i gcás fear a leathnaíonn femininity go leathfhiosach ann féin, nó vice versa, imríonn an leanbh "macho". Taobh thiar de seo go léir tá: “Féach cé chomh iontach is atá mé!”

Má chinneann duine grá do dhaoine eile a thaispeáint d’aon ghnó, ar dtús is féidir go mbeidh díomá air seo, toisc nach bhfuil ann ach a “Mise” atá suimiúil, agus ní “Mise” daoine eile. Is féidir leat grá a fhoghlaim trí spéis a fhorbairt i duine eile: conas a mhaireann sé? cad a mhothaíonn sé? cad a bheidh go maith dó i ndáiríre? Ón aird inmheánach seo gothaítear gothaí beaga agus gníomhartha; tosaíonn an duine ag mothú níos mó freagrachta as daoine eile. Mar sin féin, ní tharlaíonn sé seo ar an mbealach céanna le neurotics, a bhraitheann go minic go bhfuil oibleagáid orthu freagracht iomlán a ghlacadh as saol daoine eile. Ceann de na cineálacha egocentrism is ea freagracht a ghlacadh as daoine eile ar an mbealach seo: "Is duine tábhachtach mé ar a bhfuil cinniúint an domhain ag brath." Fásann mothú an ghrá de réir mar a fhásann imní sláintiúil do dhaoine eile, atógtar an smaoineamh agus aistríonn fócas an aire ón duine féin go daoine eile.

Taispeánann go leor homaighnéasach sotalach ó am go chéile nó go comhsheasmhach ina modh; tá daoine eile ina smaointe den chuid is mó ("Is fearr mise ná tusa"). Caithfear smaointe den sórt sin a ghabháil láithreach agus a ghearradh amach, nó a magadh, a áibhéil. A luaithe agus a laghdaíonn an “leanbh istigh” le tábhacht, rachaidh sásamh támhshuanach, go háirithe, as an gcreideamh fo-chomhfhiosach gur cineál speisialta, iontach, is fearr tú. Is comhartha neamhaibí iad seachmaill an fhir Nietzschean. Cad atá ar ais? Glacadh sláintiúil nach bhfuil tú níos fearr ná a chéile, chomh maith leis an deis gáire a dhéanamh ort féin.

Is comhartha neamhaibí é Envy freisin. “Tá seo aige agus aige, ach níl agamsa! Ní féidir liom é a sheasamh! Bocht mise ... ”Tá sé níos deise, níos láidre, níos óige ag breathnú air, sprinkles an saol uaidh, tá níos mó lúthchleasaíochta aige, tá tóir níos mó air, tá níos mó cumais aige. Tá sí níos áille, lán de níos mó charm, femininity, grace; faigheann sí níos mó airde ó na daoine. Nuair a fhéachann tú ar dhuine den ghnéas céanna leatsa, bíonn meas ar éad ar an ego do leanaí agus an fonn atá air nasc a dhéanamh leis. Is é an bealach amach guth an “linbh” a neodrú: “Go dtuga Dia cead dó éirí níos fearr fós! Agus féachfaidh mé le bheith sásta liom féin - go fisiciúil agus go meabhrach, más mise an fear nó an bhean deireanach, neamhshuntasach fiú. " Cuideoidh hipiríogaireacht agus magadh cáilíochtaí firinscneacha / baininscneach dara ráta sa todhchaí le egocentrism a laghdú i gcaidrimh le daoine den inscne chéanna.

Má smaoiníonn an léitheoir dáiríre ar shaincheisteanna an ghrá agus aibíochta pearsanta, tiocfaidh sé soiléir dó: níl i gceist leis an streachailt in aghaidh an homaighnéasachais ach streachailt ar son aibíochta, agus níl sa chath inmheánach seo ach ceann de na héagsúlachtaí sa streachailt a íocann duine ar bith chun a naíonán a fháscadh; níl ann ach go bhfuil a réimsí fáis féin ag gach duine.

Athrú ar do Ról Gnéas

Glacann aibíocht leis, i measc rudaí eile, go mbraitheann duine nádúrtha agus leordhóthanach ina réimse dúchasach. Is minic a chothaíonn homaighnéasaigh an dúil: "Ó, mura bhféadfá fás suas!" Is cosúil gur mallacht dóibh a bheith ag gníomhú mar fhear nó bean fhásta. De bharr gearáin naíonán faoi inferiority inscne bíonn sé deacair orthu iad féin a shamhlú mar dhaoine fásta. Ina theannta sin, is minic go mbíonn smaointe neamhréadúla, áibhéalacha acu faoi cad is maslachas agus baininscneach ann. Braitheann siad níos saor in aisce i ról linbh: "buachaill milis, milis, a fheictear", "leanbh gan chuidiú", "buachaill a bhfuil an chuma air mar chailín" - nó "cailín tomboy", "cailín misniúil nach fearr di an bóthar a thrasnú", nó “cailín beag leochaileach, dearmadta”. Níl siad ag iarraidh a admháil gur maisc bhréagacha “Mise” iad seo, a theastaíonn uathu chun sólás a fháil, d’fhonn a n-áit a ghlacadh sa tsochaí. Ag an am céanna, is féidir leis an “amharclann maisc” seo pléisiúr támhshuanach a thabhairt do roinnt - ní go léir - mothú tragóideach agus speisialta.

Is féidir le fear homaighnéasach masculinity a lorg ina chomhpháirtithe, ardaithe go céim idol, agus ag an am céanna, go paradóideach, is féidir leis an duine féin (nó in áit a fhéin linbh) maslaíocht a chóireáil le meas, agus é ag mothú go bhfuil sé “níos íogaire”, níos fearr ná “drochbhéasach” "Fir. I roinnt cásanna, bíonn sé "mar chaint an bhaile." Is féidir le Lesbians femininity a ghrain mar rud dara-ráta, rud a mheabhraíonn fable an sionnach agus na fíonchaora. Dá bhrí sin, is gá gach fantaisíocht bhréagach faoi “chineál speisialta”, “eile”, “tríú réimse” a dhíothú - an “I” seo nach bhfuil aonfhoirmeach nó neamhshoiléir. Is sobering é seo, toisc go dtuigeann duine nach bhfuil sé difriúil ó ghnáthfhir agus mná. Imíonn an nimbus barr feabhais, agus tuigeann an duine gur gearáin infantile faoi inferiority é seo go léir.

Is gearr go bhfeicfidh fear a leanann ár dtreoirlínte féin-theiripe a masc “neamh-fhir”. Is féidir an ról seo a léiriú i rudaí beaga, mar shampla, sa chreideamh nach féidir leis alcól a sheasamh. I ndáiríre, is masc neamh-chomhfhiosach é seo de "sissy" a bhfuil nós "garbh" den sórt sin aige "gan aghaidh a thabhairt". "Ó, mothaím tinn tar éis gloine amháin cognac" - frása atá tipiciúil do dhuine homaighnéasach. Cuireann sé ina luí air seo, agus ansin, go nádúrtha, mothaíonn sé go dona, cosúil le leanbh a shamhlaíonn nach féidir leis aon bhia a sheasamh, ach ag an am céanna níl ailléirge air ar chor ar bith. Bain díot an masc íogaireachta sin agus déan iarracht sult a bhaint as sip mhaith (ar ndóigh, ach má tá tú sean aosta le hól agus gan a bheith ar meisce - mar gheall air sin amháin tá fíor-shaoirse rogha agat). "Is le haghaidh fir amháin a bhíonn deochanna alcólacha," a deir "leanbh istigh" duine homaighnéasach. Is gá mionsonraí “taibhseach,” “gleoite,” nó támhshuanacha in éadaí a leagann béim ar easaontas fireann nó “íogaireacht” a fhréamh ar an mbealach céanna. Léinte na mban, fáinní splancacha agus seodra eile, colognes, stíleanna gruaige unisex, chomh maith le modh labhartha na mban, tuin chainte, gothaí méar agus láimhe, gluaiseacht agus gait - seo iad a gcaithfidh fear deireadh a chur leo. Tá sé ciallmhar éisteacht le do ghuth féin ar théip d’fhonn modhnóireacht mínádúrtha, cé go neamhfhiosach a aithint, mar a dhearbhaíonn: "Ní fear mé" (mar shampla, óráid mhall le fuaim cutesy, caoin, whimpering, a d'fhéadfadh greannú a dhéanamh ar dhaoine eile agus atá amhlaidh tréith a lán fear homaighnéasach). Tar éis duit do ghuth a fhoghlaim agus a thuiscint, déan iarracht labhairt i dtonn socair, “sollúnta”, soiléir agus nádúrtha agus tabhair faoi deara an difríocht (bain úsáid as téipthaifeadán). Tabhair aird freisin ar an bhfriotaíocht inmheánach a bhraitheann agus an tasc á chur i gcrích.

Tá sé níos éasca do mhná a gcuid drogall gúnaí deasa agus feisteas baininscneach eile a chaitheamh. Bain úsáid as makeup, stop ag breathnú cosúil le déagóir, agus déan réidh le dul i ngleic leis an mothú atá ag teacht chun cinn nach bhfuil "a bheith baininscneach domsa." Stop ag imirt fear láidir i dtéarmaí an chaoi a labhraíonn tú (éist leat féin ar théip), gothaí, agus gait.

Ní mór duit an nós a bhaineann le tú féin a ionghabháil sna rudaí beaga a athrú. Mar shampla, bhí slipéir in éineacht le homaighnéasach amháin i gcónaí chun cuairt a thabhairt air, mar gheall ar “tá siad chomh compordach iontu” (is beag an impolite é sin a rá, ach is sampla beoga é seo den chaoi a n-iompaíonn fear ina “ollphéist” as magadh). Bhí fear eile ag iarraidh go dtarraingeodh sé aird ón gcaitheamh aimsire uile-íditheach a bhaineann le bróidnéireacht nó socrú bouquets. Chun seo a dhéanamh, ní mór duit a thuiscint gurb é an pléisiúr a fhaightear ó chaitheamh aimsire den sórt sin pléisiúr linbh, buachaill le carachtar socair, cheana féin, mar a bhí, leath “chailín”. Feiceann tú go bhfuil na paisin seo mar chuid de choimpléasc inferiority fireann, ach bíonn brón ort fós faoi iad a fhágáil. Ach déan comparáid idir sin agus an cás nuair a thuigeann an buachaill go bhfuil sé thar am dul a chodladh leis an teidí is fearr leat. Cuardaigh gníomhaíochtaí agus caitheamh aimsire eile atá tábhachtach go gnéasach agus ar mhaithe leatsa. B’fhéidir gur chuir sampla an teidí aoibh gháire ort; ach mar sin féin, is fíric é: is mór ag a lán homaighnéasach a bpáiste agus seasann siad go hinmheánach leis an bhfás.

Anois go nochtann an leispiach an chúis gur dhiúltaigh sí “prionsabal” don stíl mhaireachtála baininscneach, ní mór di, mar shampla, sárú ar chócaireacht a shárú, aire a thabhairt dá haíonna nó í féin a chaitheamh ar rudaí beaga “neamhthábhachtacha” eile sa teaghlach, a bheith socair agus comhbhách maidir le leanaí óga. go háirithe leanaí. (Murab ionann agus creideamh an phobail faoi instinct máthar lesbians, is minic a chuirtear mothúcháin a máthar faoi chois, agus déileálann siad le leanaí níos cosúla le ceannairí ceannródaíocha ná máithreacha.) Is é atá i gceist le “ról” na mban ná bua ar ego an naíonáin, agus ag an am céanna is é an nochtadh mothúchánach tús eispéireas na baininscneach.

Ba chóir go dtiocfadh go leor fear homaighnéasach as a bheith ina bhfeilpíní agus go n-oibreoidís lena lámha: sáith adhmad, péint teach, obair le sluasaid, casúr. Is gá an fhriotaíocht a shárú chun iarracht fhisiciúil a dhéanamh. Maidir le spórt, tá sé riachtanach, i gcás go dtugann an deis é féin, páirt a ghlacadh i gcluichí iomaíocha (sacar, eitpheil, ...), agus gach rud is fearr a thabhairt duit, fiú mura bhfuil tú i do “réalta” ar an bpáirc. Chun sosa agus troid, agus gan tú féin a spáráil! Ansin mothaíonn go leor daoine go hiontach; ciallaíonn wrestling bua thar an "fear bocht" istigh agus cabhraíonn sé le mothú mar fhear fíor. Seachnaíonn, diúltaíonn, agus scaoileann “leanbh istigh” homaighnéasach an gnáthghníomhaíocht atá ina gné dhílis den ghnéas. Mar sin féin, ba mhaith liom a rá nach ionann an prionsabal a bhaineann le gnáthróil inscne a ghlacadh agus “teiripe iompraíochta”. Tá sé tábhachtach anseo an uacht a úsáid go comhfhiosach chun frithsheasmhacht in aghaidh na róil seo a chomhrac, agus ní díreach mar thraein cosúil le moncaí.

Ag an am céanna, i gcleachtaí beaga laethúla a bhaineann le "sainaithint" le firinscneach nó femininity, ní gá go dtiocfadh duine níos faide ná baoirse. Cuimhnigh gurb é atá i gceist le haon iarrachtaí chun firinscneach taispeána a fhorbairt (stíl gruaige, mustache, féasóg, béim ar éadaí na bhfear, saothrú na matán) ná neamhshuimiúlacht agus béasaíocht, agus gan ach an coimpléasc homaighnéasach a bheathú. Is féidir le gach duine roinnt nósanna agus leasanna a liostáil ar chóir dó aird a thabhairt orthu.

Is minic go mbíonn dearcadh páisteúil ag fir homaighnéasacha i leith pian, mar shampla, “ní féidir leo seasamh” fiú míchaoithiúlachtaí réasúnta beag. Déanaimid teagmháil anseo ar ábhar na misnigh, atá cosúil le féinmhuinín daingean. Tá an iomarca eagla ar an “leanbh istigh” roimh streachailt choirp agus cineálacha eile coinbhleachta, agus dá bhrí sin bíonn a ionsaí go hindíreach, i bhfolach, bíonn sé in ann intrigues agus bréaga a dhéanamh. Chun féin-aithint níos fearr a dhéanamh ar fhireannacht duine, is gá an eagla roimh achrann, ó bhéal agus, más gá, fisiceach a shárú. Is gá labhairt go macánta agus go macánta, chun tú féin a chosaint má éilíonn cúinsí é, agus gan eagla a bheith ort roimh ionsaí agus magadh ó dhaoine eile. Thairis sin, is gá údarás a chosaint má fhreagraíonn an t-údarás seo don phost, agus gan neamhaird a dhéanamh de “ionsaithe” criticiúla féideartha fo-oibrithe nó comhghleacaithe. In iarracht féinmhuinín a fháil, céimíonn duine thar an “leanbh bocht” agus faigheann sé go leor deiseanna chun an eagla agus an mothú mar mhainneachtain a hyperdramatú. Tá an gnólacht go maith sna cásanna sin ina ndeimhníonn an intinn go bhfuil údar leis, fiú amháin riachtanach. Mar sin féin, is féidir le cruas a bheith páisteúil má úsáidtear é chun cruas nó tábhacht a léiriú. Bíonn gnáth-iompar duine muiníneach socair, neamh-thaispeántach i gcónaí, agus bíonn torthaí mar thoradh air.

A mhalairt ar fad, bainfidh go leor leispiach leas mór as cleachtadh beag san aighneacht, nó fiú - ní chasfaidh an teanga chun cainte! - san aighneacht - níos measa fós! - fo-údarás na bhfear. Chun mothú a dhéanamh ar “submissiveness” agus “softness” bean, beidh ar leispiach seasamh in aghaidh ról glactha fear ceannasach agus neamhspleách trína hiarracht volumhach féin. De ghnáth lorgaíonn mná tacaíocht ó fhear, déanann siad iarracht iad féin a thabhairt dó, aire a thabhairt dó; léirítear é seo, go háirithe, sa mhian a chur faoi bhráid a fhireannachta. In ainneoin féin-dhearbhú impetuous an "chailín" ciontaithe, i ngach leispiach sleamhnaíonn gnáth-bhean cosúil le háilleacht codlata, réidh le múscailt.

Is minic go mbraitheann mothúcháin inferiority ar an "buachaill unmanly" agus "cailín unfeminine" a gcuid comhlachtaí. Déan iarracht glacadh go hiomlán leis an masculinity nó femininity "sainráite" i do chorp. Mar shampla, stiall nocht, scrúdaigh tú féin sa scáthán, agus socraigh go bhfuil tú sásta le do chorp agus lena shaintréithe gnéis. Ní gá aon rud a athrú go fiabhrasach le smideadh nó éadaí; caithfidh tú do bhunreacht nádúrtha a choinneáil. D’fhéadfadh go mbeadh póir bheaga ag bean, corp mhatánach nó caol, srl. Ní mór duit é seo a ghlacadh go deonach, do chuma a fheabhsú laistigh de theorainneacha réasúnta, agus stop a bheith ag gearán faoi na rudaí nach féidir leat a shocrú (b’fhéidir go gcaithfear an cleachtadh seo a athdhéanamh níos mó ná uair amháin) ... Ba chóir go mbeadh fear sásta lena bhunreacht, a bod, a matáin, a fhásra ar an gcorp, srl. Ní gá gearán a dhéanamh faoi na gnéithe seo agus fantasize faoi physique “idéalach” éigin eile. Is léir nach bhfuil sa mhíshástacht seo ach gearán ón "I" do leanaí.

Caidrimh le daoine eile

Do mheasúnú ar dhaoine eile a athrú agus caidrimh a thógáil leo.

Déileálann an néareolaíoch aonchineálach le daoine eile go páirteach mar "leanbh." Is ar éigean is féidir - in áit, go hiomlán dodhéanta - an homaighnéasachas a athrú gan fís níos aibí a fhorbairt de dhaoine eile agus caidrimh níos aibí leo.

Daoine dá n-inscne

Ní mór do dhaoine homaighnéasacha mothú a n-inferiority féin a aithint maidir le daoine den ghnéas céanna, chomh maith le mothú an náire agus iad i mbun cumarsáide leo, a tharlaíonn de bharr mothú a “imeallachais”, “coimhthiú”. Déileáil leis na mothúcháin seo trí hyperdramatizing an "leanbh bocht, míshásta." Chomh maith leis sin, bí réamhghníomhach i do chuid idirghníomhaíochtaí, seachas a bheith aloof agus éighníomhach. Glac páirt i gcomhráite agus i ngníomhaíochtaí ginearálta, agus neart a bhaint amach chun caidrimh a thógáil. Is dóichí go nochtfaidh d’iarrachtaí nós i bhfolach domhain ról duine ón taobh amuigh a imirt, agus, b’fhéidir, drogall oiriúnú de ghnáth i measc ionadaithe de do inscne, dearcadh diúltach ar dhaoine eile, a ndiúltú nó dearcadh diúltach ina leith. Ar ndóigh, níl sé go maith iarracht a dhéanamh oiriúnú níos fearr a dhéanamh i measc baill den ghnéas céanna mar gheall ar mhian linbh iad a shásamh. Ar dtús báire, tá sé níos tábhachtaí a bheith i do chara le daoine eile, agus gan cairde a lorg. Ciallaíonn sé seo bogadh ó chuardach linbh ar chosaint go freagracht a ghlacadh as daoine eile. Ó neamhshuim ní mór duit spéis a thabhairt, ó naimhdeas naíonán, eagla agus easpa muiníne - go comhbhrón agus muinín, ó “ghreamú” agus spleáchas - go neamhspleáchas sláintiúil istigh. Maidir le fir homaighnéasacha, is minic a chiallaíonn sé seo an eagla achrann, cáineadh agus ionsaitheacht a shárú, do lesbians - glacadh le ról agus leasanna baineann nó fiú máithreacha, chomh maith le díspeagadh ar rudaí den sórt sin a shárú. Is minic go gcaithfidh fir a gcomhlíonadh agus a seirbhísiú féin a dhiúltú, agus beidh ar mhná forlámhas bossy, wayward a thréigean.

Is gá idirdhealú a dhéanamh idir cumarsáid aonair agus cumarsáid ghrúpa le hionadaithe a n-inscne. Braitheann daoine a bhfuil claonadh acu maidir le homaighnéasachas “ar a suaimhneas”, agus iad i measc a gcomhghleacaithe atá heitrighnéasach, go háirithe dá mba rud é go raibh sé deacair ar a n-inscne dul in oiriúint i ngrúpaí leanaí ina n-óige. I gcásanna den sórt sin, is iondúil go mbíonn coimpléasc íochtaracha acu. Glacann sé misneach chun stop a chur leis an ngrúpa a sheachaint agus tús a chur le hoibriú de ghnáth, go nádúrtha, gan gníomhartha cúitimh, gan magadh nó diúltú féideartha ag an ngrúpa a sheachaint, agus iad féin a iompar mar bhall den ghrúpa.

Cairdeas

Is cúis áthais iad gnáthchairdeas. I gcaidreamh cairdiúil, maireann a shaol neamhspleách, féin ag gach duine, agus ag an am céanna níl aon spleáchas greamaitheach ar “leanbh istigh” uaigneach, gan aon éileamh féin-lárnaithe ar aire. Trí ghnáthchairdeas a thógáil le duine eile gan spéis fhéiniúil agus gan fonn “rud ar bith a fháil ar ais” cuireann sé leis an bpróiseas aibithe mothúchánach. Ina theannta sin, is féidir leis an lúcháir a bhaineann le gnáthchairdeas a bheith agat le daoine den inscne chéanna cur le fás na féiniúlachta inscne, cuidíonn sé le dul i ngleic le mothúcháin an uaigneas a mbíonn imoibriú gnáth fantasies homaighnéasacha mar thoradh air go minic.

Mar sin féin, d'fhéadfadh coimhlint inmheánach teacht le gnáthchairdeas le baill inscne. Féadann homaighnéasach filleadh arís go neamhdheonach ar idéalachú an chathaoir, agus d'fhéadfadh sé go bhfeicfí impulses láidre dúil erotic. Cad a dhéanfá ansin? Go ginearálta, is fearr gan cara a sheachaint. Ar an gcéad dul síos, déan anailís ar chomhpháirt na gcodanna a bhaineann le do chuid mothúchán agus iompair agus déan iarracht iad a athrú. Mar shampla, is féidir leat sos nó athrú a dhéanamh ar chineálacha áirithe iompraíochta, go háirithe an nós a bhaineann le haird a tharraingt air, an fonn atá air a chosaint nó a chúram.

Ná ceadaigh dearcadh teolaí i dtreo tú féin. Stop fantasies sa réimse erotic. (Is féidir leat, mar shampla, iad a fhorchruthú.) Déan cinneadh daingean gan do chara a chur ar seachrán, agus é a úsáid i do fhantasies mar bhréagán, fiú má tharlaíonn sé “ach amháin” i do shamhlaíocht. Is dúshlán é an staid dheacair seo a chóireáil, mar dheis fáis. Féach go tobann ar chruth fisiciúil agus tréithe pearsantachta do charad, i bhfíorchionmhaireachtaí: “Níl sé níos fearr ná mise, tá a chuid tréithe dearfacha agus diúltacha ag gach duine againn.” Agus gan ach go mbraitheann tú go mbraitheann do mhothúchánach faoi air, laghdaigh déine do chumarsáide ar feadh tamaill. Déan iarracht gan a bheith cóngarach go ró-fhisiceach (ach ná bí faiseanta ag an am céanna!): Mar shampla, ná codladh sa seomra céanna. Agus, ar deireadh, an rud is tábhachtaí: ná déan iarracht a chomhbhrón a thabhairt duit, troid ar aon impulses sa treo seo, mar is féidir é seo cur le aischéimniú chuig an pearsantacht infantile. Ba chóir duit machnamh córasach a dhéanamh ar athruithe iompraíochta agus aird a thabhairt ar shuímh den sórt sin i gcaidrimh idirphearsanta nuair is gá duit déileáil le claontaí coisithe agus iad a chur in ionad na gclaontaí níos aibí.

Daoine Scothaosta

Is féidir le fir homaighnéasacha caitheamh le fir atá níos sine ná a n-aois mar athair: eagla a bheith acu ar a gcumhacht, a bheith ró-uireasach sa chaidreamh leo, chun iad a lorg, nó reibiliúnach a dhéanamh go hinmheánach. I gcásanna den sórt sin, mar is gnách, bí eolach ar na tréithe iompraíochta seo agus déan iarracht cinn nua a chur ina n-áit. Bí greannmhar (mar shampla, is féidir leat ró-dhrámatú a dhéanamh ar do “bhuachaill beag” istigh) agus an misneach a bheith agat chun difríocht a dhéanamh. Ar an gcaoi chéanna, is féidir le fir homaighnéasacha caitheamh le mná aibí mar “mháithreacha” nó “aintíní”. Is féidir go dtosóidh a pháiste istigh ag imirt “buachaill-buachaill”, leanbh cleithiúnach, buachaill cuasach, nó “feargach uafásach” nach bhféadann cur i gcoinne mian a mháthar go hoscailte, ach déanann sé iarracht díomá a fhormhuiniú air go ciúin rud a spreagann í a spreagadh. Taitníonn fabhar a mháthar go mór le "leanbh millte". Is féidir iompar comhchosúil a theilgean ar mhná eile. Is féidir le fir homaighnéasacha a phósann a bheith ag súil le dearcadh mar sin ó na mná céile, atá fós ina “bhuachaillí” a bhfuil gá acu le cuimilt, cosaint, forlámhas nó tacaíocht ó fhigiúr na máthar, agus a leanann orthu ag aisíoc uirthi as a “ceannas” ", Real nó samhailteach.

Is féidir le mná atá i mbaol homaighnéasachta caitheamh le fir aibí mar a n-athair, agus is féidir leo gnéithe coisithe dá gcaidreamh lena n-athair a thabhairt air. Feictear dóibh nach bhfuil suim ag fir iontu, nó go bhfuil siad ceannasach nó scoite. Uaireanta baineann mná den sórt sin le fir aibí, maidir le “cairde”, “lena bhfear”. Aistrítear freagairtí leanaí ar mhí-oird, dímheas, nó cur amach ó fhigiúr an athar go fir eile. I gcás roinnt ban, is é is cúis leis an modh féin-dhearbhaithe “firinscneach” ná fonn chun ionchais a n-athar a chomhlíonadh. B'fhéidir gur bhrúigh an t-athair a iníon go fo-chomhfhiosach ar ról “fear rathúil”, agus meas aici ar a cuid cáilíochtaí baininscneacha mar a bhí bainte amach aici; nó, le linn a hóige, chuir a hathair béim ar ghnóthachtálacha a deartháireacha, agus thosaigh an cailín ag déanamh aithris ar iompar na deartháireacha.

Tuismitheoirí

Stopann “laistigh den leanbh” ina fhorbairt ag leibhéal na mothúchán, na dtuairimí agus na n-iompar coisithe, fiú má tá na tuismitheoirí marbh le fada. Is minic a leanann fear homaighnéasach ar aghaidh ag cur eagla ar a athair, níl aon suim aige ann ná diúltaíonn sé dó, ach ag an am céanna tá sé ag iarraidh a fhaofa. Is féidir a dhearcadh i leith a athar a chur in iúl trí na focail: “Níl mé ag iarraidh rud ar bith a bheith leatsa”, nó: “Ní leanfaidh mé a threoracha, do threoracha, mura mbeidh tú ag caitheamh liom le meas cuí. Is féidir le fear den sórt sin an rud is fearr leis a mháthar a dhiúltú, agus é ag diúltú a bheith ina dhuine fásta maidir léi féin agus lena athair. Tá dhá bhealach ann chun an fhadhb seo a réiteach. Ar an gcéad dul síos, glac le d'athair mar sin agus tabhair faoi do fhrithbhrón ina leith agus an fonn air é a dhíoghail. A mhalairt ar fad, taispeáin aon chomharthaí a bhfuil aird air agus taispeáin spéis ina shaol. Ar an dara dul síos, diúltú do idirghabháil na máthar i do shaol agus ó thús a chur ort. Ní mór duit é a dhéanamh go réidh, ach go leanúnach. Ná lig di a dínsiú le gean nó imní iomarcach duit (má tá sé seo i láthair i do chás). Ná déan teagmháil léi go minic chun comhairle a fháil agus ná lig di ceisteanna a réiteach ar féidir leat a réiteach leat féin. Tá do sprioc dúbailte: an caidreamh diúltach le do athair a bhriseadh, agus ró-dhearfach le do mháthair. Bí i do mhac neamhspleách, fásta de do thuismitheoirí a dhéileálann go maith leo. I ndeireadh na dála, tiocfaidh gean níos doimhne ar d'athair, agus braithfidh tú do chuid féin de, agus, b'fhéidir, go dtí achar níos mó i gcaidreamh le do mháthair, a thabharfaidh an gaol seo, áfach, níos mó fírinne. Uaireanta cuireann an mháthair bac ar chaidrimh nua a thógáil agus déanann sí iarracht a hiarcheangal óige a fháil ar ais. Mar sin féin, san anailís dheiridh, áfach, bíonn sé níos ísle de ghnáth, agus is iondúil go mbíonn an caidreamh níos troime agus níos nádúrtha. Ná bíodh eagla ort do mháthair a chailleadh agus ná bíodh faitíos ort dúmhál mhothúchánach a dhéanamh ar a cuid (mar a tharlaíonn i gcásanna áirithe). Beidh ort an mháthair a “threorú” sna caidrimh seo (fad is a fhanann sí a mac grámhar), agus ní sheachnóidh sí í.

Is minic go gcaithfidh mná atá dírithe ar homaighnéas an claonadh chun a máthar a dhiúltú a shárú agus a gcuid míshuaimhneas nó a n-achar mothúchánach a athrú. Seo modh maith anseo freisin go léireofaí comharthaí aird a bhíonn ag gnáth-iníon a bhfuil suim aici ina máthair. Agus thar aon rud eile, déan iarracht glacadh leis, lena gnéithe casta nó míthaitneamhacha go léir, gan freagairt ró-mhór dóibh. Ar an taobh eile leis an “leanbh istigh”, is gnách go ndiúltaítear gach rud a thagann ó thuismitheoir nach bhfuil grá aige dó. Is féidir leat tú féin a shíneadh ón bhfíric nach féidir an tuismitheoir a athrú, cé nach gcuireann sé seo bac ar dhuine aibí an tuismitheoir seo a ghrá agus glacadh leis, ag aithint é féin mar a leanbh. Tar éis an tsaoil, is tú feoil a fheola, is ionann tú agus inscne do thuismitheoirí. Is comhartha d'aibíocht mhothúchánach é bheith bainteach leis an mbeirt tuismitheoirí. Caithfidh go leor ban leispiacha briseadh óna mbanna lena n-athair. Ní mór do mhná den sórt sin a fhoghlaim gan a bheith ag iarraidh go n-éireodh leo a n-athair a chóireáil mar a cara fireann agus gan a bheith ag iarraidh na héachtaí a shíleann sé a fháil uaithi. Ba cheart di fáil réidh leis an tsainaithint a cuireadh uirthi lena hathair, ag cloí leis an bprionsabal "Ba mhaith liom a bheith mar an bhean nach mise agus d'iníon, ní mac ionaid." Is maith an rud é “modh” cumhachtach chun caidrimh shláintiúla a chothú le tuismitheoirí. Is minic nach féidir logh a dhéanamh láithreach agus go hiomlán.

Mar sin féin, i gcás áirithe, d’fhéadfadh sé go ndéanfaimis cinneadh maithiúnas a thabhairt ar an bpointe boise, mar shampla, nuair a chuimhnímid ar ghnéithe áirithe d’iompar ár dtuismitheoirí nó a ndearcadh maidir linn. Uaireanta bíonn streachailt inmheánach ag gabháil le maithiúnas, ach is iondúil go dtugann sé faoiseamh, go líonann sé caidreamh le tuismitheoirí le grá, agus go mbaintear bloic chumarsáide amach. Sa chiall, is ionann maithiúnas agus deireadh a chur le “caimiléireacht” inmheánach agus gearáin faoi thuismitheoirí féin. Mar sin féin, tá taobh morálta le maithiúnas, agus sin an fáth go bhfuil sé i bhfad níos doimhne. Cuimsíonn sé freisin deireadh a chur le féin-flagellation. Ina theannta sin, ciallaíonn maitheamh ní hamháin an dearcadh a athrú, ach a bheith fíor, ní mór roinnt gníomhartha agus gníomhartha a bheith san áireamh ann.

Ach ní amháin gur maithiúnas é. Má dhéanann tú anailís ar do dhearcadh coisithe i leith tuismitheoirí, feicfidh tú gurb tusa féin an chúis a bhí leis an dearcadh diúltach i leith tú, agus nach bhfuil grá agat dóibh freisin. Nuair a bhíonn caidrimh á n-athrú agat, b'fhéidir go mbeidh ort comhrá oscailte a dhéanamh faoi do chuid fadhbanna chun iad a logh agus a iarraidh orthu maithiúnas a fháil.

Caidrimh a bhunú le baill den ghnéas eile; pósadh

Is é seo an chéim dheiridh chun do shaol a athrú - ó mhothúcháin agus iompar “bhuachaill d’aon ghnó” nó “cailín neamhshoiléir” go mothúcháin agus iompar gnáthfhear nó gnáth-bhean. Ba chóir go stopfadh fear ag súil go gcosnódh mná dá aois, pamper, nó caitheamh leis mar leanbh, agus céim amach as ról deartháir naive a dheirfiúracha, nach bhfuil ag teastáil ó fhireannacht ná ó cheannaireacht fireann. Caithfidh sé freisin eagla na mban a shárú, eagla an “linbh bhocht” nach féidir leis ról fear a iontráil ar bhealach ar bith. Ciallaíonn a bheith i do fhear freagracht agus ceannaireacht a ghlacadh do bhean. Ciallaíonn sé seo gan ligean don mháthair-bhean tionchar an-mhór a bheith aici, ach, nuair is gá, a bheith ina ceannaire agus comhchinntí a dhéanamh. Níl sé neamhchoitianta don tionscnamh fear homaighnéasach a phósadh teacht óna bhean chéile, cé go mbeadh sé níos nádúrtha d’fhear bean a cheansú. De ghnáth bíonn bean ag iarraidh go mbeadh a leannán ag teastáil agus ag dul i gcion uirthi.

Ba chóir do bhean a bhfuil coimpléasc homaighnéasach aici diúltú do na mná a dhiúltú do na mná féin agus glacadh le mo chroí go léir ról ceannasach fear. Measann bainisteoirí go bhfuil an tuairim sin an-dáiríre, ach i ndáiríre, tá an idé-eolaíocht a dhéanann cothromaíocht idir róil na hinscne chomh mí-nádúrtha is dóichí go dtabharfaidh na glúnta atá le teacht faoi deara go bhfuil sí ina treo ar chultúr cinniúnach. Tá na difríochtaí idir róil fear agus ban dúchasach, agus ba chóir do dhaoine atá ag streachailt lena gclaonta homaighnéasacha filleadh ar na róil seo.

Ní thagann mothúcháin heitrighnéasacha ach amháin má dhéantar ceint an fhéiniúlacht nó an fhirfeasachta féin a athchóiriú. Mar sin féin, níor chóir go dtiocfadh le duine “oiliúint” a chur ar heitrighnéasacht, mar is féidir leis seo feabhas a chur ar fhéinmheas íseal: “Caithfidh mé mo fhéiniúlacht (femininity) a chruthú.” Déan iarracht gan dul i mbun caidrimh níos dlúithe le hionadaí den ghnéas eile, mura bhfuil tú i ngrá agus mura mbraitheann tú gur mealladh coimhthíoch don duine seo. Mar sin féin, i gcás duine atá ag fáil réidh le homaighnéasachas, uaireanta (cé nach i gcónaí) is féidir leis an bhfíorphróiseas roinnt blianta a thógáil. Go ginearálta, is fearr fanacht ná pósadh roimh am. Ní hé pósadh an príomhsprioc sa troid ar son gnáth-ghnéasachta, agus níor cheart imeachtaí a rushed anseo.

I gcás go leor daoine a thugann tacaíocht don homaighnéasachas, bíonn an pósadh ina chúis le mothúcháin mheasctha fuath agus éad, agus éiríonn daoine den sórt sin ar buile chomh luath agus a chloiseann siad go bhfuil duine dá gcairde heitrighnéasacha ag pósadh. Mothaíonn siad mar dhaoine ón taobh amuigh atá níos lú ná a gcairde ar go leor bealaí. Agus cé gur “leanaí” nó “déagóirí iad”, tá sé an-deacair dóibh tuiscint a fháil ar an ngaol idir fear agus bean. Mar sin féin, de réir a chéile fáil réidh le néaróis, tosaíonn daoine le claontaí homaighnéasacha ar dhinimic an chaidrimh idir fear agus bean a bhaint amach agus glacann siad leis gur féidir leo féin a bheith mar chuid den domhan fásta seo d'fhir agus de mhná.

Mar fhocal scoir, ba mhaith liom a rá: ná húsáid an ceann eile riamh chun an treoshuíomh heitrighnéasach atá ag teacht chun cinn a dhearbhú. Más mian leat an t-úrscéal a mhaireachtáil ach chun a chinntiú go bhfuil tú i do heitrighnéasacht féin (atá i mbéal forbartha), tá baol ann go dtitfidh tú isteach in infantilism arís. Ná déan caidreamh pearsanta go dtí go bhfuil tú cinnte gur grá frithpháirteach é seo, lena n-áirítear gean erotic, ach gan a bheith teoranta dó; agus a leithéid de ghrá inar shocraigh an bheirt agaibh a bheith dílis dá chéile. Agus ciallaíonn sé seo go roghnaíonn tú duine eile a roghnú seachas duit féin, ach ar a shon féin.

Foinse