Atgofion am ddyddiau heibio
gwell siarad am y presennol
nag am y gorffennol. 

Yn aml, gallwch chi glywed gan ymddiheurwyr am berthnasoedd o'r un rhyw mai cyfunrywioldeb oedd y norm yn yr hen fyd, yn enwedig yn Rhufain hynafol a Gwlad Groeg. Mewn gwirionedd, poblogeiddiwyd y myth o “iwtopia cyfunrywiol” yng Ngwlad Groeg hynafol gan Oscar Wilde, a gafwyd yn euog o sodomiaeth, ac mae’r dystiolaeth dameidiog sydd wedi ein cyrraedd ar ffurf testunau hynafol a gweithiau celf yn dangos yn hytrach i’r gwrthwyneb. Trwy gydol hanes dynol, mae cyfunrywioldeb, yn enwedig mewn rôl oddefol, wedi bodoli fel ffenomen gywilyddus ac ymylol. Dim ond mewn gwareiddiadau sydd wedi dadfeilio, yn ystod eu dirywiad, efallai bod arferion o'r un rhyw wedi ennill rhywfaint o boblogrwydd, ond hyd yn oed wedyn, ystyriwyd bod atyniad i aelodau o'r un rhyw, yn gryfach na chynrychiolwyr o'r gwrthwyneb, y tu hwnt i'r norm. Yn unman a byth o'r blaen ein hamser ni, mae perthnasoedd cyfunrywiol yn unig rhwng oedolion wedi'u cosbi.

Wrth ddarllen yr erthygl hon, mae angen cadw mewn cof confensiynoldeb y term modern "cyfunrywioldeb" mewn perthynas ag arferion rhywiol rhwng pobl o'r un rhyw mewn hynafiaeth, sydd prin yn debyg i'r hyn sy'n digwydd yn y gymuned LHDT heddiw. Y ffaith yw bod gweithredoedd o dreiddiad llafar neu rhefrol bob amser wedi cael eu hystyried yn fychanol iawn ac yn halogi'r derbynnydd, felly ni all fod unrhyw gwestiwn am unrhyw barau cyfunrywiol cyfreithlon.

Yn Athen, roedd gwrywgydwyr yn cael eu dirmygu a'u gorfodi i ddatgan eu his yn eglwysig, ac ar ôl hynny fe gollon nhw'r holl hawliau sifil. Pe byddent yn cuddio eu his, byddent yn cael eu camymddwyn neu eu dienyddio. Ar eu cyfer, roedd llysenwau difrïol fel euryproktos (anws llydan) chaunoproktos (bwlch anws) a lakkoproktos (anws fel pwll).

Yn araith Aeschines yn erbyn Timarch dywedir, os oes unrhyw Atheniad yn gariad i ddyn, yna mae wedi'i wahardd:
1) fod yn un o'r naw arch,
Xnumx) fod yn offeiriad,
3) i fod yn eiriolwr yn y llys,
4) i ddal unrhyw safle y tu mewn a'r tu allan i wladwriaeth Atheniaidd
5) i weithredu fel herodraeth neu i ethol herald,
6) mynd i mewn i fannau cyhoeddus cysegredig, cymryd rhan mewn litwrgïau crefyddol gyda thorch ar ei phen a bod yn y rhan honno o'r sgwâr, sydd wedi'i chysegru â thaenellu.
Cosbwyd troseddwr y cyfarwyddiadau uchod gan farwolaeth.

Mae mwyafrif llethol yr ymchwilwyr yn cytuno, yng Ngwlad Groeg hynafol, bod cyswllt cyfunrywiol rhwng dau ddyn cyfartal yn cael ei ystyried yn hynod annaturiol ac yn cael ei gosbi'n ddifrifol. I ddynodi dyn a gymerodd rôl oddefol yn wirfoddol mewn cyswllt rhefrol-organau cenhedlu, roedd cysyniad arbennig: κίναιδος - kineidos (wedi cwympo). Gan dderbyn rôl oddefol, daeth kineidos fel putain a daeth yn annheilwng i fod yn ddyn rhydd. O ganlyniad, amddifadwyd kineidos o'i hawliau dinasyddiaeth. Credwyd hefyd bod y person y caniatawyd iddo gael ei dreiddio'n anuniongyrchol yn cael ei ystyried yn dueddol o gam-drin alcohol, bwyd, arian neu bŵer. (Greenberg yn roger 1997, t. 181). 

Ychydig ddyfyniadau:

• Nid oes tystiolaeth bod gwrywgydiaeth yn cael ei gydnabod yn gyffredinol ... Nid oedd y Groegiaid byth yn "canoneiddio" gweithred gorfforol sodomeg ... Gyda dadansoddiad manylach, daw'r arfer eang o wawdio a gwrthdroad i bobl gyfunrywiol i'r amlwg. (Karlen 1977, t. 33, 35).

• O'r rhai a ymroi i angerdd, nid oedd unrhyw un yn fwy ffiaidd na'r dosbarth o ddirywiadau rhywiol a elwir yn katapugons neu kinaidoi (Davidson 1998, t. 167). 

• Roedd y ddelwedd o kineidos yn hollol negyddol ... (Clark xnumx, t. 22). 

• Roedd Kineidos yn cael ei ystyried yn berson gwrthyrru, yn wyrdroëdig yn nhermau cyhoeddus a rhywiol (Brenin yn y porthor 1994, t. 30). 

Credai [yr hen Roegiaid fod] treiddiad rhefrol-organau cenhedlu rhwng dynion mewn oed yn annerbyniol ... yn gysylltiedig ag anlladrwydd ac anghwrteisi (Keuls 1995, t. 291, 299).

• [Credai'r hen Roegiaid fod] gwryw oedolyn a gymerodd ran mewn rôl dderbyngar mewn treiddiad organau cenhedlu rhefrol wedi colli statws dyn a dod yn effeminate, yn destun condemniad a dirmyg (Vanggard 1972, t. 89). 

• [Credai'r hen Roegiaid fod] dyn sy'n hoffi cael ei dreiddio'n anuniongyrchol gan ddyn arall yn wyrdroëdig, yn ffynhonnell aflonyddwch cymdeithasol posib, a dylid ei drin fel menyw y mae'n cymryd ei rôl (Thorton 1997, t. 105). 

• Ystyriwyd bod rôl oddefol mewn treiddiad organau cenhedlu rhefrol yn waradwyddus ac yn ffiaidd. Fe'u galwyd yn euryproktoi - yn llythrennol "anws llydan" (Garrison 2000, t. 161).

• Roedd y farn yn Athen ar ddyn mewn oed a ganiataodd iddo fod mewn rôl oddefol mewn treiddiad organau cenhedlu-rhefrol yn hollol negyddol. Roedd rhywun o’r fath yn cael ei ystyried yn ysbïwr a gelyn posib y wladwriaeth, gan ei fod eisoes wedi bradychu ei natur ei hun ac, felly, wedi gallu bradychu’r gymdeithas gyfan ... ” (Dover 1978, t. 20).

Yn Rhufain, ystyriwyd gwrywgydiaeth goddefol yn drosedd rhyfel a churwyd milwr a ddaliwyd ynddo â ffyn. Credwyd bod y rôl dderbyngar yn gwneud y Rhufeiniaid yn "effeminate", ac ar ôl colli ei wrywdod, mae'n dod yn ddiwerth a hyd yn oed yn niweidiol i'r gymuned mewn cysylltiadau sifil a milwrol. Disgrifiodd Plutarch sut y gwnaeth y Senedd ddedfrydu Capitoline penodol i ddirwy fawr am "gynnig di-flewyn-ar-dafod" i fab ei gydweithiwr, ac ar ôl hynny roedd "Deddf Skantiniev" yn gwahardd "debauchery gyda bechgyn a dynion."

Mae eiriolwyr LGBT hefyd yn dyfynnu “Gwledd,” Plato lle honnir ei fod yn canmol cariad at fechgyn a phobl ifanc, ond mae'n ymwneud â chariad, nid sodomeg. Mae'r cysyniad o “gariad Platonig”, sy'n disgrifio teimlad ysbrydol aruchel heb atyniad corfforol synhwyraidd isel, yn tarddu o'r gwaith hwn, a gellir darllen yr hyn y mae Plato yn ei feddwl o gyfunrywioldeb yn ei “Gyfreithiau”:

“Mae natur yn annog y rhyw fenywaidd i fod yn gysylltiedig â’r rhyw gwrywaidd o’i enedigaeth, ac mae’n amlwg bod pleser yn cael ei roi yn ôl NATUR, tra bod y cysylltiad rhwng y gwryw a’r gwryw, a’r fenyw a’r fenyw YN ERBYN NATUR. "Ni ddylai unrhyw un gysylltu â'r uchelwr a'r rhydd, heblaw am eu gwraig eu hunain, ac ni chaniateir iddynt hyd yn oed ddosbarthu hadau allgyrsiol ymysg gordderchwragedd na chysylltu â dynion, sy'n annaturiol, ac mae'n well gwahardd cyfathrebu rhwng dynion yn llwyr."

Mae myfyriwr o Plato, Aristotle, yn siarad am amodau gorau a morbid yn llyfr VII Moeseg Nicomachean, ynghyd â chanibaliaeth, trichotillomania a pharorecsia, hefyd yn sôn am gyfunrywioldeb:

“Mae'r rhain yn ddepos gorau (rhai ohonyn nhw o wallgofrwydd, fel rhywun a aberthodd ac a fwytaodd ei fam, neu gaethwas a oedd yn bwyta iau ffrind), ac, yn olaf, mae [taleithiau] sy'n boenus neu rhag [drwg ] arferion, fel yr arfer o dynnu gwallt allan a brathu ewinedd, yn ogystal â glo a phridd. Ychwanegwch at hyn y pleserau cariad gyda dynion. ”

"Pederasty"

Nawr, gadewch i ni edrych ar yr hyn a oedd yn gyfystyr â "pederasty sancsiwn" yng Ngwlad Groeg hynafol. Dechreuodd un o ymchwilwyr cyntaf rhyw-sopatholeg - Kraft-Ebing, yn lle cael cynodiadau crefyddol o'r gair "sodomi", ddefnyddio'r gair "pederasty" fel term gwyddonol ar gyfer cyflwyno'r pidyn i'r anws. 

Ar yr un pryd, yn yr hen iaith Roeg, mae'r gair hwn yn llythrennol yn golygu "cariad at blant": pedos - plentyn, yn ystyr llanc (rhwng 7 a 15 oed), erastis - cariadus. Dylid nodi yma bod pedwar gair yn yr iaith Roeg sy'n wahanol o ran ystyr - storge (στοργή), philia (φιλία), éros (ἔρως) ac agape (ἀγάπη), sydd i gyd yn cael eu cyfieithu i'r Rwseg fel “cariad” . Maent yn golygu hoffter, hunanaberth, ymatebolrwydd, cyfeillgarwch, hoffter, ac ati. Mewn Groeg fodern, dlawd, mae geiriau sydd â gwreiddiau mewn “cyfnodau” yn cyfeirio at gnawdolrwydd erotig, ond yn yr hen amser defnyddiwyd έρωτας yn yr ystyr o gyfeillgarwch selog. Dyma'r union beth ddigwyddodd rhwng Hercules a'r centaur doeth Chiron, lle aeth y cyntaf "wedi'i orlethu gan gariad" i fyw gydag ef mewn ogof. Wrth gwrs, nid oes unrhyw gwestiwn o unrhyw sodomeg yma. Mae'r un peth yn berthnasol i'r Spartiaid, wedi'u rhannu'n gyplau ffyddlon a allai gysgu o dan yr un clogyn a chusanu ei gilydd cyn brwydr. Mae'n hysbys yn ddibynadwy mai'r gosb am sodomeg ymhlith y Spartiaid oedd curo â ffyn, alltud cywilyddus a hyd yn oed marwolaeth. Yn ôl yr awdur Rhufeinig hynafol Claudius Elian yn y trydydd llyfr o "Straeon lliwgar":

“Mae llanciau Spartan yn cadw gyda’r rhai sydd mewn cariad â nhw, heb falchder a haerllugrwydd, i’r gwrthwyneb, mae eu triniaeth yn groes i ymddygiad arferol dynion golygus ifanc mewn achosion o’r fath - maen nhw eu hunain yn gofyn iddyn nhw gael eu“ hysbrydoli ”gan y cariadon ; wrth gyfieithu, mae hyn yn golygu bod angen i chi garu'r bechgyn. Fodd bynnag, nid yw'r cariad hwn yn cynnwys unrhyw beth cywilyddus. Os yw'r bachgen yn meiddio cyfaddef anaeddfedrwydd tuag at ei hun, neu os yw'r cariad yn meiddio wrthi, mae'n anniogel i'r ddau aros yn Sparta: byddant yn cael eu dedfrydu i alltudiaeth, ac mewn achosion eraill hyd yn oed i farwolaeth.

Roedd cusan yn yr oes honno yn fynegiant o deimladau rhieni a chymrawd a ddim dim ystyr rhywiol (Lombroso 1895). Yn ôl yr hanesydd hynafol Xenophon, gostyngwyd perthnasoedd rhyfelwr aeddfed â bechgyn a phobl ifanc i gyfeillgarwch delfrydol i ddynion, ac ystyriwyd bod cyfathrach rywiol yn wrthdroad tebyg i losgach.

Yng Ngwlad Groeg hynafol, dewisodd pob dyn ifanc o 12 oed, gyda chymeradwyaeth ei dad, fodel rôl iddo'i hun - un o'r dinasyddion neu sawl dinesydd. Yma nid oedd y mater wedi'i gyfyngu i ddynwarediad syml, ond roedd yn seiliedig ar berthnasoedd cryf, yn aml yn fwy cadarn na rhai teuluol. Roedd bod yn "erastis" yn anrhydeddus, ond roedd hefyd yn golygu cyfrifoldebau: peidio â gollwng eich hun yng ngolwg y disgybl, ac yn waeth byth - i gael eich cyhuddo gan ddinasyddion o fagwraeth amhriodol y myfyriwr. Felly gallai'r mentor gael ei gosbi am gamweddau ei ddisgybl, yn ogystal ag am alwadau afresymol neu dasgau llethol. Os oedd yn ymwneud â llygredd posibl y disgybl (gan gynnwys llygredd rhywiol), yna'r gosb am erastis oedd marwolaeth. “Areithiau Aeschines. Yn erbyn Timarch ", t.16:

“Os bydd unrhyw anonestwyr Athenaidd yn llygru, neu'n llygru dyn ifanc rhydd, yna rhaid i riant y dyn ifanc anfon datganiad ysgrifenedig at yr erlynwyr a mynnu cosb y tramgwyddwr. Os bydd y llys yn ei gael yn euog, yna rhaid ei fradychu i'r un ar ddeg o ddienyddwyr a'i ddienyddio ar yr un diwrnod. “Mae’r rhai sy’n gwneud yr un peth â chaethweision yn cael eu hystyried yn euog o’r un troseddau.”

Yn aml, fel enghraifft o gysylltiadau rhywiol pederastig, cyfeirir at chwedl Ganymede, lle mae Zeus, a drodd yn eryr, yn mynd â dyn ifanc hardd i Olympus, lle mae'n ei wneud yn hoff ac yn gludwr cwpan iddo, gan roi anfarwoldeb. Ganrifoedd yn ddiweddarach, ymddangosodd fersiwn fod Ganymede hefyd yn ordderchwraig i Zeus, fodd bynnag Socrates, Xenophon a Plato gwrthod dehongliad o'r fath. Xenophon, gan dynnu sylw at etymoleg yr enw (Ganu med - mwynhewch y meddwl), yn honni bod Zeus wedi caru'r dyn ifanc â chariad hyfryd tuag at ei psyche - meddwl ac enaid.

Mae arteffactau amrywiol gyda delweddau rhywiol eglur yn perthyn yn bennaf i Lupanariaid (puteindai), nad yw o gwbl yn nodi bod y gweithredoedd a ddarlunnir arnynt yn eang yn niwylliant Gwlad Groeg. Fel arfer, mae person sy'n cyrchu gwasanaethau puteiniaid yn talu am rywbeth nad yw ar gael iddo o dan amodau arferol. Mae gwneud unrhyw gyffredinoli yn seiliedig ar ganfyddiadau o'r fath yn gyfwerth â'r ffaith y bydd archeolegwyr y dyfodol yn darganfod rhywfaint o glwb BDSM ac, yn seiliedig ar yr amcanion a geir yno, yn dod i gasgliad ynglŷn â mwy yr holl wareiddiad.

Ar ben hyn, mae llawer o’r delweddau o “gyfunrywioldeb hynafol” sy’n cylchredeg yn y seiberofod naill ai’n ffugiau a pastiches modern, neu’n gamddehongli perthnasoedd heterorywiol.

Mae'n hysbys bod gwybodaeth am fasys hynafol Gwlad Groeg 100000 sy'n cynnwys delweddau (Prosiect Antusorwm Corpus Vasorum).

Mae'r ymchwilydd o Brydain, Kenneth Dover, yn rhestru tua 600 o fasys, y mae eu lluniadau, yn ei farn ef, yn "darlunio ymddygiad cyfunrywiol neu'n cynnwys cyfeiriad ato." Fodd bynnag, datgelodd y dadansoddiad o bob fâs o restr Dover, a gynhaliwyd gan yr arbenigwr o Wlad Groeg Adonis Georgiades, fod pynciau cyfunrywiol yn cael eu harsylwi’n uniongyrchol ar ddim ond 30 o fasys, ac mae’r 570 o fasys sy’n weddill yn darlunio arwyr, brwydrau, a hyd yn oed bynciau heterorywiol (Georgiades 2004, t. 100)

Ar y fasys 30 a nodwyd, gallwch ddod o hyd i ddelweddau o ddynion yn estyn allan â'u llaw at organau cenhedlu digymell y bachgen (y mae'r bachgen yn stopio yn aml), neu'n ceisio glynu pidyn rhwng ei gluniau o'i flaen. Nid oes un ddelwedd o gyswllt anogenital o'r un rhyw, gan fod cyfranogiad goddefol mewn gweithred o'r fath yn fychanol ac yn sarhaus i ddyn. Dim ond dychanau diddadl sy'n cael eu darlunio mewn cysylltiad cyfunrywiol orogenital uniongyrchol â'i gilydd, ynghyd â golygfeydd rhywiol gydag anifeiliaid. A yw'n bosibl ar sail hyn i ddod i'r casgliad bod y gorau (fel sodomeg) yn dderbyniol yng Ngwlad Groeg hynafol ac, felly, y dylai ddod yn gymaint yn y gymdeithas fodern?

Sappho o ynys Lesbos

Mae gweithredwyr LGBT yn defnyddio delwedd bardd o'r enw Sappho o ynys Lesbos fel symbol o gyfunrywioldeb benywaidd, oherwydd, yn eu barn nhw, mae pytiau byr rhai o'i cherddi sydd wedi goroesi hyd heddiw yn cynnwys rhyw fath o awgrym homoerotig. Yn ôl gwaith hanesydd llenyddol - academydd A.N. Mae barddoniaeth Veselovsky, Sappho wedi'i chysegru i harddwch bechgyn a merched, yn ogystal â chariad, wedi'i dynnu o anghwrteisi cnawdolrwydd ffisiolegol. Cyhoeddwyd Cymdeithas Seiciatreg Hellenig yn ddiweddar y swyddyn ôl pa un, ymddengys fod y cariad rhwng menywod yn adnodau Sappho yn platonig ac yn debyg i berthynas Socrates â’i fyfyrwyr - hynny yw, perthnasoedd personol agos heb gyd-destun rhywiol.

O ystyried bod Sappho wedi taflu ei hun oddi ar glogwyn allan o gariad di-alw am ddyn, ac mewn comedi glasurol Athenaidd cafodd ei phortreadu fel menyw annoeth a chanddi nifer o faterion gyda dynion, mae ei statws symbolaidd mewn “diwylliant hoyw” modern yn arbennig o eironig. Dyfalu rhai awduron a ymddangosodd ganrifoedd yn ddiweddarach ar ôl ei marwolaeth yw'r rhagdybiaethau ynghylch hoffterau cyfunrywiol Sappho, ac sydd, yn ôl nifer o Hellenists a haneswyr, yn athrod pur.

---

Mae hon yn ffaith hanesyddol ddiymwad bod unrhyw gymdeithas lle ymledodd cyfreithlondeb rhywiol yn fuan yn peidio â bodoli. Pawb sydd wedi cymryd sodomeg
mae pobloedd wedi suddo i mewn i affwys canrifoedd, a'u cyfoedion cyfyngiadau amlygiadau o rywioldeb, yn bodoli hyd heddiw. Fel y dengys hanes, pan gyfreithlonodd cymdeithas vices a debauchery (a oedd yn ddieithriad yng nghwmni pydredd moesol cyffredinol), buan iawn y cafodd ei llethu gan don o bobloedd gyfagos, a oedd yn iachach ac yn gryfach. Felly pydrodd Gwlad Groeg hynafol a chwympo ar wahân, a daeth Rhufain ymerodrol dan bwysau barbariaid. Dirywiodd Antique Hellenes, gyda’u trwyn syth enwog heb bont trwyn, a disodlwyd pobl gyfagos o Asia Leiaf, sy’n cynrychioli mwyafrif poblogaeth Gwlad Groeg heddiw. A barnu yn ôl yr hyn sy'n digwydd yn gwareiddiad y Gorllewin, mae'r un dynged yn aros amdani. Rydym eisoes yn gweld sut mae Ewropeaid sydd wedi derbyn sodomeg a gwyrdroadau eraill yn cael eu disodli gan Affricanwyr, Twrciaid ac Arabiaid.

Gellir gweld astudiaeth fanwl ar dudalen 477 mewn adroddiad gwybodaeth a dadansoddol. “Rhethreg y mudiad cyfunrywiol yng ngoleuni ffeithiau gwyddonol”.
- doi:10.12731/978-5-907208-04-9, ISBN 978-5-907208-04-9 

---

¹ Ymadrodd Hellenig "Ἐάν τις Ἀθηναῖος ἑταιρήσῃ, μὴ ἐξέστω αὐτῷ τῶν ἐννέα ἀρχόντων" cyfieithwyd gan E.D. Mae Frolova yn swnio fel hyn: “Os daw unrhyw Atheniad indulge, yna ni chaniateir iddo gael ei ethol i goleg naw archon ... "  Rhaid dweud bod y cyfieithiad wedi'i wneud yn y cyfnod Sofietaidd, ac am resymau amlwg ni ellid siarad am gyfunrywioldeb bryd hynny. Fodd bynnag, y cyfieithiad llythrennol fyddai: “Os oes unrhyw Atheniad yn 'eterisi' (ἑταιρήσῃ) - fydd cariad dyn… »

² Yr un ymadrodd "Ἄν τις Ἀθηναίων έλεύθερον παῖδα ὑβρίσῃ" Mae Frolov yn cyfieithu fel "Os oes un o'r Atheniaid yn achosi trais dros fachgen rhydd ... " Y cyfieithiad llythrennol fydd: "Os yw rhai Atheniaid yn rhyddhau ieuenctid" Ivrisi "(ὑβρίσῃ)" - yn llythrennol "anonest, llygredig, halogedig'.