Canllaw i hunan-therapi gwrywgydiaeth yn seiliedig ar ddeng mlynedd ar hugain o brofiad therapiwtig awdur sydd wedi gweithio gyda mwy na chleientiaid cyfunrywiol 300.
Rwy'n cysegru'r llyfr hwn i ferched a dynion sy'n cael eu poenydio gan deimladau cyfunrywiol, ond nad ydyn nhw eisiau byw fel hoywon ac sydd angen help a chefnogaeth adeiladol.
Y rhai sy'n angof, y mae eu llais wedi'i wthio i fyny, ac na allant ddod o hyd i atebion yn ein cymdeithas, sy'n cydnabod yr hawl i hunan-gadarnhad ar gyfer hoywon agored yn unig.
Mae'r rhai y gwahaniaethir yn eu herbyn os ydynt yn meddwl neu'n teimlo bod ideoleg gwrywgydiaeth gynhenid ac na ellir ei symud yn gelwydd trist, ac nid yw hyn ar eu cyfer nhw.
Cyflwyniad
Mae'r llyfr hwn yn ganllaw i therapi, neu'n hytrach, hunan-therapi gwrywgydiaeth. Fe'i bwriedir ar gyfer pobl sy'n canolbwyntio ar gyfunrywiol ac a hoffai newid eu "gwladwriaeth", ond nad ydynt yn cael cyfle i gysylltu ag arbenigwr a fyddai'n deall y cwestiwn yn gywir. Ychydig iawn o arbenigwyr o'r fath sydd mewn gwirionedd. Y prif reswm am hyn yw bod y pwnc hwn yn cael ei osgoi neu ei esgeuluso’n llwyr mewn prifysgolion, ac os yw’n cael ei grybwyll, yna mae o fewn fframwaith ideoleg “normalrwydd”: dim ond norm amgen o rywioldeb yw gwrywgydiaeth yn yr achos hwn. Felly, mae rhy ychydig o feddygon, seicolegwyr a therapyddion yn y byd sydd â gwybodaeth sylfaenol o leiaf yn y maes hwn.
Mae gwaith annibynnol yn dominyddu mewn unrhyw fath o driniaeth gyfunrywiol; fodd bynnag, nid yw hyn yn golygu y gall person wneud yn llwyr heb gymorth allanol. Mae angen mentor deallgar a chefnogol ar unrhyw berson sy'n dymuno goresgyn ei broblemau emosiynol y gallant siarad ag ef yn agored, a all eu helpu i sylwi ar agweddau pwysig ar eu bywyd emosiynol a'u cymhellion, yn ogystal â'u tywys yn y frwydr gyda nhw eu hunain. Nid oes rhaid i fentor o'r fath fod yn therapydd proffesiynol, er ei bod yn well ei fod (ar yr amod bod ganddo farn gadarn am rywioldeb a moesoldeb, fel arall fe allai wneud mwy o ddrwg nag o les). Mewn rhai achosion, gall y rôl hon gael ei chwarae gan feddyg neu fugail sydd â psyche cytbwys, iach a'r gallu i ddangos empathi. Yn absenoldeb y fath, argymhellir ffrind neu berthynas sylwgar ac iach yn seicolegol fel mentor.
Mewn cysylltiad â'r uchod, mae'r llyfr wedi'i fwriadu, ymhlith pethau eraill, ar gyfer therapyddion a phawb sy'n delio â gwrywgydwyr sydd eisiau newid, oherwydd er mwyn bod yn fentor, mae angen gwybodaeth sylfaenol arnyn nhw hefyd ar gyfunrywioldeb.
Roedd y farn ar ddealltwriaeth a (hunan) therapi gwrywgydiaeth a gynigiwyd i'r darllenydd yn y gwaith hwn yn ganlyniad i fwy na deng mlynedd ar hugain o ymchwil a thriniaeth gan fwy na thri chant o gleientiaid, yr wyf wedi bod yn gyfarwydd â nhw'n bersonol ers blynyddoedd lawer, yn ogystal â chydnabod â phobl eraill sy'n canolbwyntio ar gyfunrywiol. unigolion (“clinigol” ac “anghlinigol”, hynny yw, wedi'u haddasu'n gymdeithasol). O ran profion seicolegol, perthnasoedd teuluol, perthnasoedd â rhieni ac addasu cymdeithasol yn ystod plentyndod, argymhellaf gyfeirio at ddau o fy llyfrau blaenorol, The Origin and Treatment of Homosexuality, 1986, (a ysgrifennwyd ar gyfer clinigwyr), i ddyfnhau dealltwriaeth yn y materion hyn. Cyfunrywioldeb a Gobaith, 1985
Ewyllys da, neu awydd i newid
Yn absenoldeb penderfyniad cadarn, ewyllys, neu “ewyllys da,” nid oes unrhyw newid yn bosibl. Yn y rhan fwyaf o achosion, ym mhresenoldeb bwriad o'r fath, mae'r sefyllfa'n gwella'n sylweddol, mewn rhai achosion, mae newidiadau mewnol dwfn o'r holl emosiwn niwrotig yn digwydd, ynghyd â newid yn eu dewisiadau rhywiol.
Ond pwy sydd ag ef, a yw'n awydd da i newid? Mae gan y mwyafrif o bobl gyfunrywiol, gan gynnwys y rhai sy'n cyhoeddi eu hunain yn agored yn "hoyw," awydd i fod yn normal o hyd - dim ond ei fod yn cael ei atal yn amlaf. Fodd bynnag, ychydig iawn sy'n ymdrechu am newid gyda chysondeb a dyfalbarhad, ac nid dim ond gweithredu yn ôl eu hwyliau. Mae hyd yn oed y rhai sy'n benderfynol o frwydro yn erbyn eu gwrywgydiaeth yn aml yn cael ymgnawdoliad cyfrinachol yng nghefndir dymuniadau cyfunrywiol deniadol. Felly, i'r mwyafrif, mae awydd da yn parhau i fod yn wan; ar ben hynny, mae'n cael ei danseilio'n ddifrifol gan alwadau cyhoeddus i "dderbyn eich gwrywgydiaeth."
Er mwyn cynnal penderfyniad, mae angen datblygu ynoch chi'ch hun y fath ysgogwyr:
• golwg glir ar gyfunrywioldeb fel rhywbeth annaturiol;
• credoau moesol a / neu grefyddol cadarn;
• yn achos priodas - yr awydd i wella'r berthynas briodasol bresennol (cyfathrebu ar y cyd, ac ati - yr hyn sy'n arwyddocaol mewn priodas ar wahân i ryw).
Nid yw cael cymhelliant arferol yr un peth â hunan-fflagio, hunan-gasineb, neu gytuno'n amserol â deddfau moesol ar yr unig sail eu bod yn cael eu rhagnodi gan gymdeithas neu grefydd. Yn hytrach, mae'n golygu cael teimlad digynnwrf a chadarn bod gwrywgydiaeth yn anghydnaws ag aeddfedrwydd seicolegol a / neu burdeb moesol, gydag agweddau cydwybod a chyfrifoldeb gerbron Duw. Felly, er mwyn sicrhau canlyniad llwyddiannus o therapi, mae angen atgyfnerthu'ch penderfyniad eich hun yn gyson i frwydro yn erbyn ochr gyfunrywiol personoliaeth rhywun.
Canfyddiadau
Mae'n eithaf dealladwy bod y mwyafrif o'r rhai sy'n ceisio iachâd rhag gwrywgydiaeth, yn ogystal â phobl eraill â diddordeb, eisiau gwybod "canran y bobl sy'n cael eu hiacháu". Fodd bynnag, nid yw ystadegau syml yn ddigon i gasglu gwybodaeth gyflawn ar gyfer dyfarniad cytbwys. Yn fy mhrofiad i, mae 10 i 15 y cant o'r rhai sy'n dechrau therapi yn cyflawni iachâd "radical" (30% yn stopio therapi o fewn ychydig fisoedd). Mae hyn yn golygu, ar ôl blynyddoedd ar ôl diwedd therapi, nad yw teimladau cyfunrywiol yn dychwelyd atynt, eu bod yn gyffyrddus yn eu heterorywioldeb - dim ond dros amser y mae'r newidiadau'n dyfnhau hyn; yn olaf, y trydydd maen prawf anhepgor ar gyfer newid "radical" yw eu bod yn gwneud cynnydd mawr o ran emosiwn ac aeddfedrwydd cyffredinol. Mae'r agwedd olaf yn hanfodol bwysig, oherwydd nid “dewis” yn unig yw gwrywgydiaeth, ond amlygiad o bersonoliaeth niwrotig benodol. Er enghraifft, rwyf wedi bod yn dyst i sawl achos o newid rhyfeddol o gyflym a chyflawn yn y dewisiadau cyfunrywiol i heterorywiol mewn cleifion â pharanoia a guddiwyd o'r blaen. Mae'r rhain yn achosion o wir "amnewid symptomau" sy'n rhoi mewnwelediad inni o'r ffaith glinigol bod gwrywgydiaeth yn fwy nag anhwylder swyddogaethol yn y maes rhywiol.
Mae gan y mwyafrif o'r rhai sy'n troi at y dulliau a drafodir yma yn rheolaidd welliant gwirioneddol ar ôl ychydig (ar gyfartaledd o dair i bum) mlynedd o therapi. Mae eu dyheadau a'u ffantasïau cyfunrywiol yn gwanhau neu'n diflannu, mae heterorywioldeb yn amlygu ei hun neu'n cael ei wella'n sylweddol, ac mae lefel y niwrotization yn gostwng. Fodd bynnag, mae rhai (ond nid pob un), o bryd i'w gilydd, yn profi ailwaelu (oherwydd straen, er enghraifft), ac maent yn dychwelyd i'w hen ffantasïau cyfunrywiol; ond, os ydyn nhw'n ailddechrau'r frwydr, mae'n mynd heibio yn fuan.
Mae'r darlun hwn yn llawer mwy optimistaidd na'r hyn y mae gweithredwyr hoyw yn ceisio ei gyflwyno inni, sy'n amddiffyn eu diddordebau mewn hyrwyddo'r syniad o anghildroadwyedd gwrywgydiaeth. Ar y llaw arall, nid yw sicrhau llwyddiant mor hawdd ag y mae rhai cyn-selogion hoyw yn honni weithiau. Yn gyntaf oll, mae'r broses newid fel arfer yn cymryd o leiaf tair i bum mlynedd, er gwaethaf yr holl gynnydd a wnaed mewn cyfnod byrrach. Ar ben hynny, mae newidiadau o'r fath yn gofyn am ddyfalbarhad, parodrwydd i fod yn fodlon â chamau bach, buddugoliaethau bach mewn bywyd bob dydd yn lle aros am iachâd cyflym cyflym. Nid yw canlyniadau'r broses newid yn siomi pan sylweddolwn fod unigolyn sy'n cael therapi (hunan) yn cael ei ailstrwythuro neu ei ail-addysgu yn ei bersonoliaeth anffurfiol ac anaeddfed. Nid oes angen i chi feddwl hefyd na ddylech hyd yn oed geisio dechrau therapi os nad ei ganlyniad yw diflaniad llwyr yr holl dueddiadau cyfunrywiol. I'r gwrthwyneb, dim ond o'r broses hon y gall cyfunrywiol elwa: mae'r obsesiwn â rhyw yn diflannu ym mron pob achos, ac mae'n dechrau teimlo'n hapusach ac yn iachach gyda'i agwedd newydd ac, wrth gwrs, ei ffordd o fyw. Rhwng iachâd llwyr ac, ar y llaw arall, dim ond cynnydd bach neu dros dro (yn 20% o'r rhai a barhaodd therapi) mae continwwm mawr o newidiadau cadarnhaol. Beth bynnag, mae hyd yn oed y rhai sydd wedi gwneud y cynnydd lleiaf wrth wella eu cyflwr eu hunain fel arfer yn cyfyngu eu cysylltiadau cyfunrywiol yn sylweddol, y gellir eu hystyried yn gaffaeliad yn yr ystyr foesol ac yn yr ystyr o iechyd corfforol, gan gofio'r epidemig AIDS. (Mae gwybodaeth am afiechydon a drosglwyddir yn rhywiol a'r rhagolygon ar gyfer pobl gyfunrywiol yn fwy na brawychus).
Yn fyr, yn achos gwrywgydiaeth, rydym yn delio â'r un peth ag mewn niwrosesau eraill: ffobiâu, obsesiynau, iselder ysbryd neu anomaleddau rhywiol. Y peth mwyaf rhesymol yw gwneud rhywbeth yn erbyn hyn, er gwaethaf y gwariant mawr ar ynni a chefnu ar bleserau a thwyll. Mae llawer o bobl gyfunrywiol yn gwybod hyn mewn gwirionedd, ond oherwydd eu hamharodrwydd i weld yr amlwg, maent yn ceisio argyhoeddi eu hunain bod eu cyfeiriadedd yn normal ac yn mynd yn flin wrth wynebu bygythiad i'w breuddwyd neu ddianc rhag realiti. Maent yn hoffi gorliwio anawsterau triniaeth ac, wrth gwrs, maent yn parhau i fod yn ddall i'r buddion a ddaw yn sgil y newid lleiaf er gwell. Ond a yw pobl yn gwrthod therapi ar gyfer arthritis gwynegol neu ganser, er gwaethaf y ffaith nad yw'r therapïau hyn yn arwain at iachâd llwyr o bob categori o gleifion?
Llwyddiant y mudiad cyn-hoyw a dulliau therapiwtig eraill
Yn y mudiad cyn-hoyw sy'n tyfu, gall rhywun gwrdd â nifer cynyddol o'r rhai sydd wedi gwella eu cyflwr yn sylweddol neu hyd yn oed wedi gwella. Yn eu hymarfer, mae'r grwpiau a'r sefydliadau hyn yn defnyddio cymysgedd o egwyddorion a dulliau seicoleg ac Cristnogol, gan roi sylw arbennig i fater brwydro mewnol. Mae gan y claf Cristnogol fantais mewn therapi, oherwydd mae ffydd yng Ngair Duw heb ei drin yn rhoi’r cyfeiriadedd cywir iddo mewn bywyd, yn cryfhau ei ewyllys wrth wrthwynebu ochr dywyll ei bersonoliaeth ac ymdrechu am burdeb moesol. Er gwaethaf rhai anghysondebau, (er enghraifft, weithiau tueddiad rhy frwdfrydig a braidd yn anaeddfed i “dystio” a disgwyl “gwyrth” hawdd), mae gan y mudiad Cristnogol hwn rywbeth y gallwn ei ddysgu (fodd bynnag, gellir dysgu'r wers hon mewn ymarfer preifat) . Rwy'n golygu hynny rhaid i therapi gwrywgydiaeth ddelio ar yr un pryd â seicoleg, ysbrydolrwydd a moesoldeb - i raddau llawer mwy na therapi nifer o niwrosesau eraill. Gan gymhwyso ymdrechion ysbrydol, mae person yn dysgu gwrando ar lais cydwybod, sy'n dweud wrtho am anghydnawsedd y ffordd o fyw gyfunrywiol â chyflwr y byd go iawn mewn meddyliau a chyda chrefyddoldeb dilys. Mae cymaint o bobl gyfunrywiol yn ceisio eu gorau i gysoni’r anghymodlon a dychmygu y gallant fod yn gredinwyr ac arwain ffordd o fyw gyfunrywiol ar yr un pryd. Mae artiffisialrwydd a thwyllodrusrwydd dyheadau o'r fath yn amlwg: maent yn gorffen gyda dychweliad i ffordd o fyw cyfunrywiol ac ebargofiant Cristnogaeth, neu, er mwyn cydwybod lulling, creu ein fersiwn ein hunain o Gristnogaeth sy'n gydnaws â gwrywgydiaeth. O ran therapi gwrywgydiaeth, gellir cael y canlyniadau gorau trwy ddibynnu ar y cyfuniad o elfennau ysbrydol a moesol â chyflawniadau seicoleg.
Nid wyf am i unrhyw un gael yr argraff fy mod yn bychanu gwerth dulliau a dulliau eraill wrth iddynt ddod yn gyfarwydd â'm barn ar gyfunrywioldeb a'i therapi. Mae'n ymddangos i mi fod gan ddamcaniaethau a therapïau seicolegol modern lawer mwy o debygrwydd na gwahaniaethau. Yn benodol, mae hyn yn ymwneud â barn gwrywgydiaeth fel problem hunaniaeth rhywedd - mae hyn yn cael ei rannu gan bron pawb. At hynny, gall dulliau therapiwtig yn ymarferol fod yn llawer llai nag y mae'n ymddangos os mai dim ond gwerslyfrau sy'n cael eu cymharu. Maent yn gorgyffwrdd mewn sawl ffordd mewn gwirionedd. Ac mae gen i barch mawr tuag at fy holl gydweithwyr sy'n gweithio yn y maes hwn, gan geisio datrys dirgelion gwrywgydiaeth a helpu dioddefwyr i ddod o hyd i'w hunaniaeth.
Yma, cynigiaf beth, yn fy marn i, yw'r cyfuniad gorau o amrywiol ddamcaniaethau a syniadau y mae'r dulliau mwyaf effeithiol o hunan-therapi yn cael eu geni ohonynt. Po fwyaf cywir ein harsylwadau a'n casgliadau, y dyfnaf y bydd ein cleient yn gallu deall ei hun, ac mae hyn, yn ei dro, yn effeithio'n uniongyrchol ar faint y gall wella ei gyflwr.
1. Beth yw gwrywgydiaeth
Adolygiad seicolegol cryno
Er mwyn i'r darllenydd ffurfio syniad clir o'r hyn a nodir isod, rydym yn gyntaf yn tynnu sylw at nodweddion gwahaniaethol ein safle.
1. Mae ein dull yn seiliedig ar y cysyniad o hunan-drueni anymwybodol, ac rydym o'r farn mai'r trueni hwn yw elfen gyntaf a phrif elfen gwrywgydiaeth. Nid yw'r cyfunrywiol yn ymwybodol o ddewis hunan-drueni, mae, os caf ddweud hynny, yn bodoli ar ei ben ei hun, gan gynhyrchu ac atgyfnerthu ei ymddygiad "masochistaidd". Mewn gwirionedd, mae atyniad cyfunrywiol, yn ogystal â'r teimlad o israddoldeb rhywiol, ynddynt eu hunain yn amlygiad o'r hunan-drueni hwn. Mae'r ddealltwriaeth hon yn cyd-fynd â barn ac arsylwadau Alfred Adler (1930, disgrifir y cymhlethdod israddoldeb a'r awydd am iawndal fel gwneud iawn am israddoldeb), seicdreiddiwr Austro-Americanaidd Edmund Bergler (1957, ystyrir gwrywgydiaeth fel "masochiaeth feddyliol") a seiciatrydd yr Iseldiroedd Johan Arndt (1961, cyflwynir y cysyniad. hunan-drueni cymhellol).
2. Oherwydd presenoldeb cymhlethdod israddoldeb rhyw, mae cyfunrywiol yn parhau i fod yn "blentyn", yn "arddegwr" - gelwir y ffenomen hon yn fabanod. Cymhwyswyd y cysyniad Freudian hwn i gyfunrywioldeb gan Wilhelm Steckel (1922), sy'n cyfateb i'r cysyniad modern o'r "plentyn mewnol o'r gorffennol" (seiciatrydd plant Americanaidd Missldine, 1963, Harris, 1973, ac eraill).
3. Gall agwedd benodol rhiant neu'r berthynas rhwng y plentyn a'r rhiant osod tueddiad i ddatblygiad cymhlethdod israddoldeb cyfunrywiol; fodd bynnag, mae peidio â derbyn mewn grŵp o bobl o'r un rhyw yn bwysicach o lawer na'r ffactor rhagdueddiad. Mae seicdreiddiad traddodiadol yn lleihau unrhyw aflonyddwch mewn datblygiad emosiynol a niwrosis i berthynas aflonydd rhwng plentyn a rhiant. Heb wadu pwysigrwydd enfawr y berthynas rhwng rhiant a phlentyn, gwelwn, fodd bynnag, mai'r ffactor penderfynu eithaf yw hunan-barch rhyw'r glasoed o'i gymharu â'i gyfoedion o'r un rhyw. Yn hyn, rydym yn cyd-daro â chynrychiolwyr neo-seicdreiddiad, megis Karen Horney (1950) a Johan Arndt (1961), yn ogystal â damcaniaethwyr hunan-barch, er enghraifft, Karl Rogers (1951) ac eraill.
4. Mae ofn aelodau o'r rhyw arall yn aml (seicdreiddwyr Ferenczi, 1914, 1950; Fenichel 1945), ond nid prif achos tueddiadau cyfunrywiol. Yn hytrach, mae'r ofn hwn yn siarad am symptomau teimlad o israddoldeb rhywiol, a all, yn wir, gael ei ysgogi gan aelodau o'r rhyw arall, y mae eu disgwyliadau rhywiol y mae'r cyfunrywiol yn eu hystyried yn methu â chyflawni.
5. Mae dilyn dymuniadau cyfunrywiol yn arwain at gaethiwed rhywiol. Mae'r rhai sy'n dilyn y llwybr hwn yn wynebu dwy broblem: cymhleth o israddoldeb rhywiol a dibyniaeth rywiol annibynnol (sy'n debyg i sefyllfa niwrotig sy'n cael problemau gydag alcohol). Ysgrifennodd y seiciatrydd Americanaidd Lawrence J. Hatterer (1980) am y syndrom pleser-dibyniaeth deuol hwn.
6. Mewn therapi (hunan-), mae'r gallu i wneud hwyl am ben eich hun yn chwarae rhan arbennig. Ar bwnc hunan-eironi, ysgrifennodd Adler, ar "hyperdramatization" - Arndt, syniadau'r therapydd ymddygiad Stample (1967) am "implosion" a seiciatrydd Awstria Viktor Frankl (1975) am "fwriad paradocsaidd".
7. Ac yn olaf, gan fod atyniadau cyfunrywiol yn tarddu o hunan-ffocws neu "egoffilia" personoliaeth anaeddfed (cyflwynwyd y term hwn gan Murray, 1953), mae hunan / therapi yn canolbwyntio ar gaffael rhinweddau mor gyffredinol a moesol sy'n dileu'r crynodiad a'r cynnydd hwn. y gallu i garu eraill.
Annormaledd
Yn amlwg, mae mwyafrif llethol y bobl yn dal i gredu bod gwrywgydiaeth, hynny yw, atyniad rhywiol i aelodau o'r un rhyw, ynghyd â gwanhau atyniad heterorywiol yn sylweddol, yn annormal. Rwy’n dweud “o hyd” oherwydd yn ddiweddar rydym wedi wynebu propaganda gweithredol o “normalrwydd” o ideolegau anwybodus a phleidiol o wleidyddiaeth a’r cylch cymdeithasol sy’n rheoli’r cyfryngau, gwleidyddiaeth a rhan enfawr o’r byd academaidd. Yn wahanol i'r elit cymdeithasol, nid yw'r rhan fwyaf o'r bobl gyffredin wedi colli eu synnwyr cyffredin eto, er eu bod yn cael eu gorfodi i dderbyn y mesurau cymdeithasol a gynigir gan bobl gyfunrywiol rhyddfreiniol â'u ideoleg o "hawliau cyfartal". Ni all pobl gyffredin fethu â gweld bod rhywbeth o'i le ar y bobl hynny nad ydyn nhw, yn ddynion a menywod yn ffisiolegol, yn teimlo eu bod yn cael eu denu at wrthrychau naturiol y reddf rywiol. I gwestiwn dyrys llawer, sut mae'n bosibl y gall "pobl addysgedig" gredu bod gwrywgydiaeth yn normal, efallai mai'r ateb gorau fyddai datganiad George Orwell bod yna bethau yn y byd "mor dwp fel mai dim ond deallusion sy'n gallu credu ynddynt. " Nid yw'r ffenomen hon yn newydd: dechreuodd llawer o wyddonwyr adnabyddus yn yr Almaen yn y 30au "gredu" yn yr ideoleg hiliol "gywir". Mae greddf y fuches, gwendid, ac awydd morbid i "berthyn" yn gwneud iddyn nhw aberthu barn annibynnol.
Os yw rhywun eisiau bwyd, ond ar lefel y teimladau ag arswyd yn gwrthod bwyd, dywedwn ei fod yn dioddef o anhwylder - anorecsia. Os nad yw rhywun yn teimlo tosturi yng ngolwg y rhai sy'n dioddef, neu, yn waeth, yn ei fwynhau, ond ar yr un pryd yn dod yn sentimental yng ngolwg cath fach wedi'i gadael, rydym yn cydnabod hyn fel anhwylder emosiynol, seicopathi. Etc. Fodd bynnag, pan nad yw oedolyn yn cael ei gyffroi yn erotig gan aelodau o'r rhyw arall, ac ar yr un pryd yn chwilio'n obsesiynol am bartneriaid o'r un rhyw, ystyrir bod torri'r fath reddf rhywiol yn "iach." Efallai wedyn bod pedoffilia yn normal, fel y mae ei eiriolwyr eisoes yn datgan? Ac arddangosiaeth? Gerontoffilia (atyniad i'r henoed yn absenoldeb heterorywioldeb arferol), fetishism (cyffroad rhywiol o olwg esgid merch gyda difaterwch â'r corff benywaidd), voyeurism? Gadawaf y gwyriadau mwy rhyfedd ond yn ffodus llai cyffredin.
Mae gwrywgydwyr milwriaethus yn ceisio gwthio'r syniad o'u normalrwydd trwy beri dioddefwyr gwahaniaethu, apelio at deimladau o dosturi, cyfiawnder a greddf i amddiffyn y gwan, yn lle argyhoeddi gyda thystiolaeth resymegol. Mae hyn yn dangos eu bod yn ymwybodol o wendid rhesymegol eu safle, ac maen nhw'n ceisio gwneud iawn am hyn gyda phregethu angerddol, emosiynol. Mae trafodaeth ffeithiol gyda'r math hwn o bobl bron yn amhosibl, oherwydd eu bod yn gwrthod ystyried unrhyw farn nad yw'n cyd-fynd â'u syniad o normalrwydd. Fodd bynnag, a ydyn nhw eu hunain yn credu hyn yn nyfnder eu calonnau?
Gall "diffoddwyr" o'r fath lwyddo i greu merthyrdod iddyn nhw eu hunain - er enghraifft, mae eu mamau'n aml yn credu yn hyn. Mewn tref yn yr Almaen, gwelais grŵp o rieni cyfunrywiol yn unedig i amddiffyn "hawliau" eu meibion. Nid oeddent yn llai ymosodol yn eu rhesymu afresymol na'u meibion. Roedd rhai mamau'n gweithredu fel pe bai rhywun yn tresmasu ar fywyd eu plentyn annwyl, tra mai mater o gydnabod gwrywgydiaeth fel gwladwriaeth niwrotig yn unig ydoedd.
Rôl llwybrau byr
Pan fydd person yn nodi ei hun fel cynrychiolydd math arbennig o ddynoliaeth ("Rwy'n gyfunrywiol," "Rwy'n hoyw," "Rwy'n lesbiaidd"), mae'n mynd i mewn i lwybr peryglus o safbwynt seicolegol - fel pe bai'n yn ei hanfod yn wahanol i heterorywiol. Ydy, ar ôl blynyddoedd o frwydro a phryder, gall hyn ddod â rhywfaint o ryddhad, ond ar yr un pryd mae'n llwybr sy'n arwain at drechu. Mae person sy'n uniaethu fel cyfunrywiol yn cymryd rôl rhywun o'r tu allan llwyr. Dyma rôl yr arwr trasig. Byddai hunanasesiad sobr a realistig yn union i’r gwrthwyneb: “Mae gen i’r ffantasïau a’r dyheadau hyn, ond rwy’n gwrthod cyfaddef fy mod yn “hoyw” ac yn ymddwyn yn unol â hynny.”
Wrth gwrs, mae'r rôl yn talu ar ei ganfed: mae'n helpu i deimlo fel eich hun ymhlith pobl gyfunrywiol eraill, yn lleddfu'r tensiwn sy'n codi o'r angen i wrthsefyll atyniadau cyfunrywiol dros dro, yn rhoi boddhad emosiynol rhag teimlo fel arwr trasiedi arbennig, sydd wedi'i gamddeall (waeth pa mor anymwybodol y gall fod), - ac, wrth gwrs, mae'n dod â phleser o anturiaethau rhywiol. Dywed un cyn-lesbiad, gan gofio ei bod wedi darganfod yr isddiwylliant lesbiaidd: “Roedd fel fy mod wedi dod adref. Fe wnes i ddod o hyd i'm grŵp cyfoedion (cofiwch ddrama plentyndod cyfunrywiol rhag teimlo fel rhywun o'r tu allan). Wrth edrych yn ôl, gwelaf mor druenus oeddem - grŵp o bobl nad oeddent wedi addasu i fywyd, a ddaeth o hyd i’w cilfach yn y bywyd hwn o’r diwedd ”(Howard 1991, 117).
Fodd bynnag, mae anfantais i'r darn arian. Ar y llwybr hwn, peidiwch byth â chyflawni hapusrwydd go iawn, na heddwch mewnol. Dim ond cynyddu y bydd pryder a theimlad o wacter mewnol. A beth am alwadau dychrynllyd a pharhaus cydwybod? A'r cyfan oherwydd i berson uniaethu â "Myfi" ffug, gan fynd i mewn i "ffordd o fyw gyfunrywiol". Mae breuddwyd seductive dros amser yn troi’n rhith ofnadwy: mae “bod yn gyfunrywiol” yn golygu byw bywyd ffug, i ffwrdd o’ch gwir hunaniaeth.
Mae propaganda cyfunrywiol yn annog pobl i ddiffinio eu hunain trwy gyfunrywioldeb, gan ailadrodd bod pobl yn gyfunrywiol “gyfiawn”. Fodd bynnag, anaml y bydd diddordebau cyfunrywiol yn barhaol ac yn ddigyfnewid (os o gwbl). Mae cyfnodau gyriannau cyfunrywiol bob yn ail â chyfnodau o heterorywioldeb mwy neu lai amlwg. Wrth gwrs, arbedodd llawer o bobl ifanc a phobl ifanc nad oeddent yn meithrin “delwedd gyfunrywiol,” eu hunain fel hyn rhag datblygu cyfeiriadedd cyfunrywiol. Ar y llaw arall, mae hunan-enw yn atgyfnerthu tueddiadau cyfunrywiol, yn enwedig ar y cychwyn cyntaf, pan fydd angen i berson ddatblygu ei ran heterorywiol yn arbennig. Rhaid inni ddeall y gellir ystyried tua hanner y dynion hoyw yn ddeurywiol, ac ymhlith lesbiaid mae'r ganran hon hyd yn oed yn uwch.
2. Achosion gwrywgydiaeth
A yw gwrywgydiaeth yn wirioneddol gysylltiedig â genynnau a strwythur arbennig yr ymennydd?
Ni chynhwyswyd y gair "hormonau" yn nheitl y paragraff hwn, oherwydd bod ymdrechion i chwilio am sail hormonaidd gwrywgydiaeth wedi'u gadael yn y bôn (nid ydynt wedi esgor ar unrhyw ganlyniad - heblaw bod ymchwilydd Dwyrain yr Almaen Dorner wedi canfod rhywfaint o gydberthynas mewn llygod mawr, ond nid oes gan hyn lawer i'w wneud â rhywioldeb dynol, ac yn wir nid oedd yr arbrofion eu hunain yn hollol gywir yn ystadegol). Ymddengys nad oes unrhyw reswm i barhau i gefnogi'r theori hormonaidd.
Fodd bynnag, rhaid inni nodi bod eiriolwyr gwrywgydiaeth wedi bod yn ceisio atafaelu ar unrhyw achlysur er mwyn profi theori hormonaidd, pa mor amwys bynnag y bo. Fe wnaethant geisio rhoi’r argraff bod “gwyddoniaeth wedi profi” normalrwydd gwrywgydiaeth, ac mae’r rhai sy’n anghytuno â hyn, yn ôl y sôn, yn dibynnu ar ddamcaniaethau gwag.
Heddiw, ychydig sydd wedi newid yn hyn o beth; efallai mai dim ond rhai canfyddiadau hynod amheus yn ymennydd gwrywgydwyr ymadawedig, neu ragdybiaethau ynghylch cromosomau rhyw-benodol, sydd bellach yn “dystiolaeth wyddonol”.
Ond pe bai ffactor biolegol penodol yn cael ei ddarganfod sy'n uniongyrchol gysylltiedig â gwrywgydiaeth, yna ni fyddai'n gallu dod yn ddadl o blaid normalrwydd y cyfeiriadedd hwn. Wedi'r cyfan, nid oes rhaid i ryw nodwedd fiolegol fod yn achos gwrywgydiaeth; gyda llwyddiant cyfartal gall fod yn ganlyniad iddo. Ond o hyd, mae presenoldeb ffactor o'r fath yn fwy tebygol o gylch ffantasi na ffeithiau. Heddiw mae'n amlwg nad yw'r rhesymau yma yn gysylltiedig â ffisioleg na bioleg.
Yn ddiweddar, cyhoeddwyd dwy astudiaeth a oedd yn awgrymu bodolaeth “achos etifeddol biolegol”. Archwiliodd Hamer et al. (1993) sampl o ddynion cyfunrywiol a oedd â brodyr cyfunrywiol. Daeth o hyd iddo yn 2 / 3 ohonynt arwyddion o debygrwydd rhan fach o'r cromosom X (a etifeddwyd gan y fam).
A yw hyn yn darganfod y genyn ar gyfer gwrywgydiaeth? Dim ffordd! Yn ôl barn gyffredinol genetegwyr, cyn y gellir sefydlu gohebiaeth enetig, mae angen ailadrodd y canlyniadau hyn dro ar ôl tro. Diflannodd “darganfyddiadau” tebyg o’r genyn ar gyfer sgitsoffrenia, seicosis manig-iselder, alcoholiaeth a hyd yn oed droseddu (!) Yn dawel ac yn heddychlon oherwydd diffyg tystiolaeth ddilynol.
Yn ogystal, mae astudiaeth Hamer yn anghynrychioliadol: mae'n ymwneud â segment bach o'r boblogaeth wrywaidd o bobl gyfunrywiol, yr oedd eu brodyr hefyd yn bobl gyfunrywiol (dim mwy na 10% o'r holl bobl gyfunrywiol), ac ni chadarnhawyd yn llawn, ond dim ond yn 2/3, h.y., dim mwy. na 6% o'r holl bobl gyfunrywiol. “Dim mwy”, oherwydd dim ond gwrywgydwyr agored a oedd hefyd â brodyr cyfunrywiol a gynrychiolwyd yn y grŵp astudio (gan iddo gael ei gasglu trwy hysbysebion mewn cyhoeddiadau pro-gyfunrywiol yn unig).
Pe bai'r astudiaeth hon yn cael ei chadarnhau, ni fyddai ynddo'i hun yn achos genetig dros gyfunrywioldeb. Byddai archwiliad agosach yn datgelu y gall genyn ddylanwadu ar unrhyw rinweddau, er enghraifft, nodweddion tebygrwydd corfforol i'r fam, anian, neu, er enghraifft, tueddiad i bryder, ac ati. Gellid tybio bod rhai mamau neu dadau meibion wedi'u magu â nodweddion o'r fath mewn amgylchedd llai gwrywaidd, neu fod bechgyn â genyn o'r fath yn dueddol o gamweinyddu mewn grŵp cyfoedion o'r un rhyw (os oedd y genyn, er enghraifft, yn gysylltiedig ag ofn). Felly, ni all y genyn ei hun fod yn benderfynol. Mae'n annhebygol y gallai fod yn gysylltiedig â rhywioldeb fel y cyfryw, oherwydd byddai gan bobl gyfunrywiol (neu nifer fach ohonynt â'r genyn hwn) nodweddion hormonaidd a / neu ymennydd penodol, na ddarganfuwyd erioed.
Mae William Byne (1994) yn codi cwestiwn diddorol arall. Nid yw'r tebygrwydd rhwng meibion cyfunrywiol a'u mamau yn nhrefn moleciwlaidd y cromosom X a astudiwyd, yn nodi, yn nodi'r un genyn sydd yr un fath i'r holl ddynion hyn, gan na ddatgelwyd bod yr un peth ym mhob achos. dilyniant moleciwlaidd. (Roedd gan un pâr o frodyr yr un lliw llygad â'u mam; roedd gan un arall siâp ei drwyn, ac ati.)
Felly, mae bodolaeth y genyn gwrywgydiaeth yn annhebygol am ddau reswm: 1) yn nheuluoedd gwrywgydwyr, ni ddarganfuwyd ffactor etifeddiaeth Mendel; 2) mae canlyniadau archwilio'r efeilliaid yn fwy cyson â theori'r amgylchedd allanol nag ag esboniadau genetig.
Gadewch inni egluro'r ail. Daeth pethau chwilfrydig i'r amlwg yma. Yn ôl ym 1952, nododd Kallmann, yn ôl ei ymchwil, fod gan 100% o efeilliaid unfath, un ohonynt yn gyfunrywiol, fod ei efaill hefyd yn gyfunrywiol. Mewn efeilliaid brawdol, dim ond 11% o'r brodyr a oedd ill dau yn gyfunrywiol. Ond, fel y digwyddodd yn ddiweddarach, fe drodd ymchwil Kallmann yn rhagfarnllyd ac yn anghynrychioliadol, a daeth yn amlwg yn fuan fod yna lawer o heterorywiol ymhlith efeilliaid unfath. Er enghraifft, canfu Bailey a Pillard (1991) gyd-ddigwyddiad cyfunrywiol mewn 52% yn unig o efeilliaid gwrywaidd union yr un fath a 22% o efeilliaid brawdol, tra canfuwyd brodyr a chwiorydd cyfunrywiol mewn 9% o bobl nad ydynt yn efeilliaid cyfunrywiol, ac roedd gan 11% frodyr mabwysiadol cyfunrywiol! Yn yr achos hwn, yn gyntaf, dim ond yn hanner yr achosion y gallai'r ffactor genetig sy'n gysylltiedig â gwrywgydiaeth fod yn bendant, felly go brin mai dyna'r achos pendant. Yn ail: mae'r gwahaniaethau rhwng efeilliaid brawdol, ar y naill law, a gwrywgydwyr a'u brodyr (gan gynnwys rhai mabwysiadol), ar y llaw arall (22%, 9% ac 11%, yn y drefn honno), yn tynnu sylw at resymau nad ydynt yn enetig, gan fod efeilliaid brawdol hefyd yn amrywio'n fawr. fel unrhyw berthnasau eraill. Felly, dylid ceisio esboniad am y berthynas a arsylwyd nid mewn geneteg, ond mewn seicoleg.
Mae gwrthwynebiadau eraill, er enghraifft, mae astudiaethau eraill yn dangos cyfatebiaeth gyfunrywiol is mewn efeilliaid unfath, ac nid yw samplau o'r mwyafrif o astudiaethau yn gynrychioliadol o'r boblogaeth gyfunrywiol gyfan.
Ond yn ôl at astudiaeth Hamer: mae’n rhy gynnar i ddod i unrhyw gasgliadau ganddo ynglŷn â phresenoldeb ffactor genetig, oherwydd, ymhlith pethau eraill, nid ydym yn gwybod a fydd y “genyn” damcaniaethol hwn yn bresennol mewn brodyr cyfunrywiol heterorywiol ac yn y boblogaeth heterorywiol. Lleisiwyd y feirniadaeth fwyaf angheuol ar gyfer yr astudiaeth hon gan Rish, a ymchwiliodd i dechneg samplu Hamer. Yn ôl Rish, ni roddodd canlyniadau ystadegol Hamer yr hawl i ddod i gasgliadau a dynnwyd gan Hamer (Rish et al. 1993).
Er gwaethaf y ffaith bod Hamer ei hun wedi dweud bod ei ymchwil yn “awgrymu” dylanwad genetig, mae serch hynny yn honni “tebygolrwydd achosion allanol” gwrywgydiaeth (Hamer et al. 1993). Y broblem yw bod "rhagdybiaethau" o'r fath yn cael eu datgan fel rhai sydd bron wedi'u profi.
Yn 1991, adroddodd ymchwilydd arall, LeVey, yn y cylchgrawn Science fod canol rhanbarth ymennydd penodol (hypothalamws anterior) sawl gwrywgydiwr AIDS yn llai na chanol yr un rhanbarth ymennydd o'r rhai a fu farw o'r un clefyd heterorywiol. Yn y byd gwyddonol, dechreuwyd cylchredeg yn weithredol dybiaethau ynghylch sail niwrolegol gwrywgydiaeth.
Ond mae'n anghywir meddwl hynny: mae gan lawer o bobl gyfunrywiol a chynrychiolwyr y grŵp rheoli yr un maint â'r ardal hon, felly nid y ffactor hwn yw achos gwrywgydiaeth.
Ymhellach, mae rhagdybiaeth LeVey fod y rhan hon o’r ymennydd yn gyfrifol am rywioldeb wedi’i gwrthbrofi; beirniadwyd ef am ei ddull o arbrofi llawfeddygol (Byne a Parsons, 1993).
Ymhellach. Gwrthododd LeVey rai gwrywgydwyr oherwydd gormod o batholeg yn eu hymennydd: mewn gwirionedd, gwyddys bod AIDS yn newid anatomeg yr ymennydd a strwythur DNA. Yn y cyfamser, mae Byne a Parsons, yn eu hastudiaeth ofalus o gyfunrywioldeb a ffactorau "biolegol", yn nodi bod hanesion meddygol gwrywgydwyr ag AIDS yn wahanol i hanes pobl sy'n gaeth i gyffuriau heterorywiol, sydd, ar gyfartaledd, yn marw'n gyflymach na gwrywgydwyr heintiedig ac yn fwy tebygol o gael eu trin ar gyfer salwch eraill. - fel y gall y gwahaniaeth ym maint y rhanbarth hwn o'r ymennydd fod yn gysylltiedig â thriniaeth wahanol yn y grwpiau arbrofol a rheoli. (O'r ffaith bod HIV yn newid strwythur DNA, gyda llaw, mae'n dilyn bod astudiaeth arall yn bosibl yn astudiaeth Hamer, gan gysylltu nodweddion genynnau â gwaith y firws yn syml).
Ond mae'n debyg bod yna hynodrwydd penodol mewn rhai rhannau o ymennydd gwrywgydwyr. A ddylem ni wedyn dybio bod gan ymennydd pobl gyfunrywiol-bedoffiliaid hefyd eu hardaloedd “eu hunain”? Beth am bedoffiliaid heterorywiol, masochistiaid a sadistiaid o wahanol gyfeiriadau, arddangoswyr, voyeurs, gwrywgydwyr a fetishistiaid heterorywiol, trawswisgwyr, trawsrywiol, söoffiliau, ac ati?
Mae methiant theori tarddiad genetig cyfeiriadedd rhywiol yn cael ei gadarnhau gan ymchwil ymddygiadol. Mae'n hysbys, er enghraifft, hyd yn oed mewn pobl sydd â'r set anghywir o gromosomau, bod eu cyfeiriadedd rhywiol yn dibynnu ar y rôl rywiol y cânt eu magu ynddynt. A sut mae'r ffaith bod ailgyfeirio pobl gyfunrywiol yn bosibl, sydd wedi'i gadarnhau dro ar ôl tro mewn seicotherapi, yn cyd-fynd â'r theori enetig?
Ni allwn eithrio'r posibilrwydd bod rhai strwythurau ymennydd yn cael eu newid o ganlyniad i ymddygiad. Pam, felly, LeVey, a ddywedodd yn gywir ar y dechrau nad yw ei ganlyniadau "yn caniatáu dod i gasgliadau," mewn man arall yn ei erthygl eto mae'n ysgrifennu eu bod yn "tybio" sail fiolegol ar gyfer gwrywgydiaeth (ac yn naturiol, codwyd y "dybiaeth" hon yn gyflym gan y cyfryngau pro-gyfunrywiol )? Y gwir yw bod LeVey yn gyfunrywiol agored. Strategaeth yr “amddiffynwyr” hyn yw creu’r argraff bod “rhesymau biolegol, dim ond nid ydym wedi eu sefydlu’n union eto - ond mae arwyddion diddorol / addawol eisoes”. Mae'r strategaeth hon yn cefnogi ideoleg gwrywgydiaeth gynhenid. Mae'n chwarae yn nwylo cylchoedd pro-gyfunrywiol, oherwydd os yw gwleidyddion a deddfwyr yn credu bod gwyddoniaeth ar y ffordd i brofi naturioldeb gwrywgydiaeth, bydd hyn yn hawdd ei drosglwyddo i'r maes cyfreithiol i sicrhau hawliau arbennig gwrywgydwyr. Mae cylchgrawn gwyddoniaeth, fel cyhoeddiadau hoyw-gyfeillgar eraill, yn tueddu i gefnogi ideoleg normalrwydd gwrywgydiaeth. Gellir teimlo hyn yn y ffordd y mae'r golygydd yn disgrifio adroddiad Hamer: "yn wrthrychol yn ôl pob golwg." "Wrth gwrs, mae yna ffordd bell i fynd eto cyn cael prawf cyflawn, ond ..." Rhethreg arferol eiriolwyr yr ideoleg hon. Wrth sôn am erthygl Hamer yn ei lythyr, nododd y genetegydd Ffrengig enwog yr Athro Lejeune (1993) yn sydyn "pe na bai'r astudiaeth hon yn ymwneud â gwrywgydiaeth, ni fyddai hyd yn oed yn cael ei dderbyn i'w gyhoeddi oherwydd methodoleg ddadleuol iawn ac afresymoldeb ystadegol."
Mae'n drueni mai dim ond ychydig o ymchwilwyr sy'n gwybod am hanes “darganfyddiadau” biolegol amrywiol ym maes astudio gwrywgydiaeth. Mae tynged “darganfyddiad” Steinach, a oedd ymhell cyn dechrau’r Ail Ryfel Byd yn credu ei fod yn gallu dangos newidiadau penodol yng ngheilliau dynion cyfunrywiol, yn gofiadwy. Bryd hynny, seiliodd llawer eu syniadau ar y rheswm biolegol a amlinellwyd yn ei gyhoeddiadau. Dim ond blynyddoedd yn ddiweddarach, daeth yn amlwg na chadarnhawyd ei ganlyniadau.
Ac yn olaf, y diweddaraf ar ymchwil Hamer. Mae Scientific American Magazine (Tachwedd 1995, t. 26) yn adrodd ar astudiaeth gynhwysfawr gan J. Ebers, nad oedd yn gallu dod o hyd i unrhyw gysylltiad rhwng gwrywgydiaeth a signalau genynnau cromosom.
Mae'n resyn bod cyhoeddiadau brysiog, fel y rhai a drafodwyd uchod, nid yn unig yn trin barn y cyhoedd, ond hefyd yn drysu'r bobl hynny sy'n chwilio am y gwir ac nad ydyn nhw eisiau byw yn ôl eu hangerdd. Felly, ni fyddwn yn ildio i dwyll.
A yw gwrywgydiaeth wedi'i “raglennu” mewn gwirionedd ym mlynyddoedd cyntaf bywyd, ac a yw hon yn broses anghildroadwy?
Mae babandod cyfunrywiol fel arfer yn dechrau yn ystod llencyndod ac mae'n llai cysylltiedig â phlentyndod. Yn ystod y blynyddoedd hyn, mae trwsiad emosiynol penodol o'r cyfunrywiol yn digwydd. Fodd bynnag, mae'n anghywir dweud bod hunaniaeth rywiol eisoes wedi'i sefydlu yn ystod plentyndod cynnar, fel y mae eiriolwyr gwrywgydiaeth, ymhlith eraill, yn honni yn aml. Defnyddir y theori hon i gyfiawnhau'r syniad sy'n cael ei gyflwyno i blant mewn dosbarthiadau addysg rhyw: "Mae'n debyg bod rhai ohonoch chi, ac mae hyn yn ôl natur, felly byw mewn cytgord â hyn!" Mae cydgrynhoad cynnar cyfeiriadedd rhywiol yn un o'r hoff gysyniadau mewn hen ddamcaniaethau seicdreiddiol, sy'n honni erbyn tair neu bedair oed, bod nodweddion personoliaeth sylfaenol yn cael eu ffurfio, ac unwaith ac am byth.
Bydd cyfunrywiol, wrth glywed hyn, yn penderfynu bod ei dueddiadau eisoes wedi eu ffurfio yn eu babandod, oherwydd bod ei fam eisiau merch - ac felly ei fod ef, bachgen, wedi gwrthod. Yn ychwanegol at y rhagosodiad cwbl ffug (mae canfyddiad y baban yn gyntefig, nid yw'n gallu gwireddu ei wrthod ei hun ar sail rhyw), mae'r theori hon yn swnio fel brawddeg o dynged ac yn atgyfnerthu hunan-ddramateiddio.
Os ydym yn dibynnu ar atgofion y person ei hun, yna byddwn yn amlwg yn gweld bod niwrotization yn digwydd yn ystod y glasoed.
Fodd bynnag, mewn damcaniaethau datblygiad cynnar, mae rhywfaint o wirionedd. Er enghraifft, mae'n debygol bod y fam wedi byw breuddwydion am ei merch ac wedi magu ei mab yn unol â hynny. Mae cymeriad ac ymddygiad yn cael eu ffurfio mewn gwirionedd yn ystod blynyddoedd cyntaf bywyd, na ellir eu dweud naill ai am ddatblygiad tueddiadau cyfunrywiol, neu am sefydlu cymhleth arbennig o israddoldeb rhywiol y mae'r tueddiadau hyn yn tarddu ohono.
Gellir dangos y ffaith nad yw dewisiadau rhywiol yn sefydlog am byth yn ystod plentyndod cynnar trwy ddarganfyddiadau Gundlach a Riesz (1967): wrth astudio grŵp mawr o lesbiaid a gafodd eu magu mewn teuluoedd mawr o bump neu fwy o blant, gwelwyd bod y menywod hyn yn llawer mwy tebygol o fod yn blant iau. yn y teulu. Mae hyn yn awgrymu bod tro pendant mewn datblygiad cyfunrywiol yn digwydd ddim cynharach na, dyweder, pump i saith mlynedd, ac o bosibl yn hwyrach, oherwydd yn yr oedran hwn mae'r ferch gyntaf-anedig mewn sefyllfa lle mae ei siawns o ddod yn lesbiad naill ai'n cynyddu (os oes ganddi lai pum brawd a chwaer), neu ostyngiad (os yw pump neu fwy o frodyr a chwiorydd iau yn cael eu geni). Yn yr un modd, dangosodd astudiaethau o ddynion yr oedd gan eu teuluoedd fwy na phedwar brawd a chwaer fod y plant ieuengaf, fel rheol, wedi dod yn gyfunrywiol (Van Lennep et al. 1954).
Ar ben hynny, ymhlith bechgyn arbennig o fenywaidd (y mwyaf mewn perygl o ddod yn gyfunrywiol oherwydd eu rhagdueddiad i ddatblygu cymhlethdod israddoldeb dynion), nid oedd gan fwy na 30 y cant ffantasïau cyfunrywiol yn eu harddegau (Green 1985), tra bod 20 y cant yn amrywio yn eu rhywiol. dewisiadau ar y cam datblygu hwn (Green 1987). Mae llawer o bobl gyfunrywiol (nid pob un, gyda llaw), yn gweld arwyddion o gyfunrywioldeb yn eu plentyndod yn y dyfodol (gwisgo mewn dillad o'r rhyw arall neu gemau a gweithgareddau sy'n nodweddiadol ar gyfer y rhyw arall). Fodd bynnag, nid yw hyn yn golygu o gwbl bod yr arwyddion hyn yn pennu cyfeiriadedd cyfunrywiol yn y dyfodol. Maent ond yn nodi risg uwch, ond nid anochel.
Ffactorau seicolegol plentyndod
Pe bai’n rhaid i ymchwilydd diduedd heb unrhyw syniad am darddiad gwrywgydiaeth astudio’r mater hwn, byddai’n dod i’r casgliad yn y pen draw ei bod yn bwysig ystyried ffactorau seicolegol plentyndod - mae digon o ddata ar gyfer hyn. Fodd bynnag, oherwydd y gred eang bod gwrywgydiaeth yn gynhenid, mae llawer yn cwestiynu a all astudio datblygiad y psyche yn ystod plentyndod helpu i ddeall gwrywgydiaeth. A yw'n wirioneddol bosibl cael eich geni'n ddyn cyffredin ac ar yr un pryd dyfu i fyny mor fenywaidd? Ac onid yw gwrywgydwyr eu hunain yn ystyried eu dyheadau fel math o reddf gynhenid, fel mynegiant o'u "gwir hunan"? Onid ydyn nhw'n ei chael hi'n annaturiol meddwl y gallen nhw deimlo'n heterorywiol?
Ond mae ymddangosiadau yn twyllo. Yn gyntaf oll, nid yw dyn benywaidd o reidrwydd yn gyfunrywiol. Ar ben hynny, mae benyweidd-dra yn ymddygiad a gafwyd trwy ddysgu. Fel rheol, nid ydym yn sylweddoli i ba raddau y gellir dysgu rhai ymddygiadau, dewisiadau ac agweddau. Mae hyn yn digwydd yn bennaf trwy ddynwared. Gallwn gydnabod tarddiad y rhyng-gysylltydd trwy alaw ei araith, ynganiad, gan ei ystumiau a'i symudiadau. Gallwch hefyd wahaniaethu yn hawdd aelodau o'r un teulu yn ôl eu nodweddion cymeriad cyffredinol, moesau, eu hiwmor arbennig, - mewn llawer o agweddau ymddygiadol nad yw'n amlwg yn gynhenid. Wrth siarad am fenyweidd-dra, gallwn nodi bod bechgyn yng ngwledydd de Ewrop yn cael eu codi ar y cyfan yn “feddalach”, gallai rhywun ddweud, yn fwy “benywaidd” nag yn y gogledd. Mae llanciau Nordig yn cael eu cythruddo wrth weld llanciau Sbaenaidd neu Eidalaidd yn cribo eu gwallt yn ofalus yn y pwll nofio, yn syllu yn y drych am amser hir, yn gwisgo gleiniau, ac ati. Yn yr un modd, mae meibion gweithwyr ar y cyfan yn gryfach ac yn gryfach, yn "fwy dewr" na meibion pobl o waith deallusol, cerddorion, neu bendefigion, fel yr oedd o'r blaen. Mae'r olaf yn enghraifft o soffistigedigrwydd, darllenwch "benyweidd-dra".
A fydd bachgen yn tyfu i fyny yn ddewr, wedi ei fagu heb dad gan fam a oedd yn ei drin fel ei “chariad”? Mae dadansoddiad yn dangos bod gan lawer o bobl gyfunrywiol fenywaidd ormod o ddibyniaeth ar y fam pan oedd y tad yn absennol yn gorfforol neu'n seicolegol (er enghraifft, os yw'r tad yn ddyn gwan o dan ddylanwad ei wraig, neu os na chyflawnodd ei rôl fel tad yn ei berthynas â'i fab).
Mae'r ddelwedd o fam yn dinistrio gwrywdod ei mab yn amlochrog. Mae hon yn fam sy'n rhy ofalgar ac yn rhy amddiffynnol sy'n poeni gormod am iechyd ei mab. Dyma hefyd y fam amlycaf, a orfododd rôl gwas neu ffrind gorau ar ei mab. Mam sentimental neu hunan-ddramatig sy'n gweld yn anymwybodol yn ei mab y ferch yr hoffai ei chael (er enghraifft, ar ôl marwolaeth ei merch, a anwyd cyn ei mab). Dynes a ddaeth yn fam pan yn oedolyn, oherwydd na allai gael plant pan oedd hi'n iau. Mam-gu sy'n magu bachgen a adawodd ei fam ar ôl, ac mae'n hyderus bod angen ei amddiffyn. Mam ifanc sy'n mynd â'i mab yn fwy am ddol nag ar gyfer bachgen byw. Mam faeth sy'n trin ei mab fel plentyn diymadferth a chariadus. Etc. Fel rheol, ym mhlentyndod gwrywgydwyr benywaidd, gellir canfod ffactorau o'r fath yn hawdd, felly nid oes angen troi at etifeddiaeth i egluro ymddygiad benywaidd.
Dywedodd un cyfunrywiol amlwg fenywaidd, a aeth gyda’i fam mewn anifeiliaid anwes, tra bod ei frawd yn “fab tad,” wrthyf fod fy mam bob amser yn neilltuo rôl ei “gwas,” bachgen tudalen. Styled ei gwallt, helpodd i ddewis ffrog yn y siop, ac ati. Gan fod byd dynion ar gau iddo fwy neu lai oherwydd diffyg diddordeb ei dad ynddo, daeth byd ei fam a'i fodrybedd yn fyd arferol iddo. Dyna pam y cyfeiriwyd ei reddf i ddynwared tuag at fenywod sy'n oedolion. Er enghraifft, gwelodd y gallai eu dynwared mewn brodwaith, a oedd wrth eu boddau.
Fel rheol, mae greddf ddynwaredol bachgen ar ôl tair oed yn ddigymell yn mynd i fodelau gwrywaidd: tad, brodyr, ewythrod, athrawon, ac yn ystod y glasoed, mae'n dewis iddo'i hun arwyr newydd o fyd dynion. Mewn merched, mae'r reddf hon wedi'i chyfeirio at fodelau benywaidd. Os ydym yn siarad am y nodweddion cynhenid sy'n gysylltiedig â rhywioldeb, yna mae'r reddf ddynwaredol hon yn addas ar gyfer y rôl hon. Serch hynny, mae rhai bechgyn yn dynwared cynrychiolwyr o'r rhyw arall, ac mae hyn oherwydd dau ffactor: maent yn cael rôl y rhyw arall, ac nid ydynt yn cael eu denu i ddynwared y tad, y brodyr a dynion eraill. Mae ystumio cyfeiriad naturiol y reddf ddynwaredol yn ganlyniad i'r ffaith nad yw cynrychiolwyr o'u rhyw yn ddigon deniadol, tra bod dynwarediad o'r rhyw arall yn dod â rhai buddion.
Yn yr achos a ddisgrifiwyd yn unig, roedd y bachgen yn teimlo'n hapus ac wedi'i amddiffyn diolch i sylw ac edmygedd ei fam a'i fodrybedd - yn absenoldeb, roedd yn ymddangos iddo, o gyfle i fynd i mewn i fyd ei frawd a'i dad. Datblygodd nodweddion "mab mama" ynddo; daeth yn obsequious, ceisiodd blesio pawb, yn enwedig menywod sy'n oedolion; fel ei fam, daeth yn sentimental, yn agored i niwed ac yn ddig, yn aml yn crio, ac yn atgoffa ei fodrybedd yn y dull o siarad.
Mae'n bwysig nodi bod benyweidd-dra dynion o'r fath yn debyg i ddull yr "hen wraig"; ac er bod y rôl hon wedi'i gwreiddio'n ddwfn, dim ond ffug-fenyweidd-dra ydyw. Rydym yn wynebu nid yn unig dianc rhag ymddygiad gwrywaidd rhag ofn methu, ond hefyd â math o chwiliad babanod am sylw, pleser menywod sylweddol yn mynegi brwdfrydedd ynglŷn â hyn. Mae hyn yn fwyaf amlwg ymhlith pobl drawsryweddol a dynion sy'n chwarae rolau benywaidd.
Arferion anaf ac ymddygiad
Nid oes amheuaeth bod yr elfen o drawma yn chwarae rhan fawr yn ffurf seicolegol gwrywgydiaeth (yn enwedig o ran addasu i aelodau o'r un rhyw, gweler isod). Roedd y “dudalen” y soniais amdani, wrth gwrs, yn cofio ei syched am sylw ei dad, a dderbyniodd un brawd yn unig yn ei farn ef. Ond ni ellir egluro ei arferion a'i ddiddordebau dim ond trwy hedfan o fyd dynion. Rydym yn aml yn arsylwi rhyngweithio dau ffactor: ffurfio arfer anghywir a thrawmateiddio (teimlad o anallu bodolaeth cynrychiolwyr rhyw yn y byd). Mae angen pwysleisio'r ffactor arfer hwn, yn ychwanegol at ffactor rhwystredigaeth, oherwydd dylid anelu therapi effeithiol nid yn unig at gywiro canlyniadau niwrotig trawma, ond hefyd at newid arferion a gaffaelwyd nad ydynt yn nodweddiadol o ryw. Yn ogystal, gall rhoi sylw gormodol i drawma gynyddu'r duedd tuag at hunan-erlid person cyfunrywiol, ac o ganlyniad, dim ond rhiant ei ryw y bydd yn ei feio. Ond, er enghraifft, nid yw un tad yn “euog” o beidio â thalu digon o sylw i’w fab. Yn aml mae tadau cyfunrywiol yn cwyno bod eu gwragedd yn berchnogion o'r fath mewn perthynas â'u meibion fel nad oes lle iddyn nhw eu hunain. Yn wir, mae gan lawer o rieni cyfunrywiol broblemau mewn priodas.
O ran ymddygiad benywaidd dynion cyfunrywiol ac ymddygiad gwrywaidd lesbiaid, mae arsylwadau clinigol yn dangos bod llawer ohonynt wedi'u codi mewn rolau sydd ychydig yn wahanol i rolau plant eraill o'r un rhyw. Mae'r ffaith eu bod yn dechrau cadw at y rôl hon yn ddiweddarach yn aml yn ganlyniad uniongyrchol i'r diffyg cymeradwyaeth gan riant o'r un rhyw. Agwedd gyffredin llawer o famau gwrywaidd hoyw (ond nid pob un!) Yw nad ydyn nhw'n gweld eu meibion fel “dynion go iawn” - ac nad ydyn nhw'n eu trin felly. Hefyd, nid yw rhai tadau lesbiaidd, er i raddau llai, yn gweld eu merched fel "merched go iawn" ac yn eu trin nid felly, ond yn fwy fel eu ffrind gorau neu fel eu mab.
Dylid nodi nad yw rôl rhiant o'r rhyw arall yn llai pwysig na rôl rhiant o'r un rhyw. Mae llawer o ddynion cyfunrywiol, er enghraifft, wedi cael mamau gor-ddiffygiol, pryderus, pryderus, trech, neu famau sy'n eu hedmygu ac yn eu maldodi gormod. Mae ei mab yn “fachgen da,” “yn fachgen ufudd,” yn “fachgen sy’n ymddwyn yn dda,” ac yn aml iawn yn fachgen sy’n cael ei arafu mewn datblygiad seicolegol ac sy’n parhau i fod yn “blentyn” am gyfnod rhy hir. Yn y dyfodol, mae dyn mor gyfunrywiol yn parhau i fod yn "fab mam." Ond ni fydd mam ddominyddol, sydd serch hynny yn gweld yn ei bachgen "ddyn go iawn" ac eisiau gwneud dyn allan ohono, byth yn codi "mab mama." Mae'r un peth yn berthnasol i'r berthynas rhwng tad a merch. Mae'r fam amlycaf (rhy amddiffynnol, pryderus, ac ati), nad yw'n gwybod sut i wneud dyn allan o fachgen, yn cyfrannu'n anwirfoddol at ystumio ei ffurfiad seicolegol. Yn aml, nid yw hi'n dychmygu sut i wneud dyn allan o fachgen, heb gael esiampl gadarnhaol yn ei theulu ei hun ar gyfer hyn. Mae hi'n ceisio ei wneud yn fachgen sy'n ymddwyn yn dda, neu ei glymu wrthi ei hun os yw'n unig ac yn ddi-amddiffyn (fel un fam a aeth â'i mab i'w wely gyda hi tan ddeuddeg oed).
Yn fyr, mae'r astudiaeth o gyfunrywioldeb yn dangos pwysigrwydd sicrhau bod gan rieni syniadau cadarn am wrywdod a benyweidd-dra. Yn y rhan fwyaf o achosion, fodd bynnag, mae'r cyfuniad o farn y ddau riant yn gosod y llwyfan ar gyfer datblygu gwrywgydiaeth (van den Aardweg, 1984).
Efallai y bydd rhywun yn gofyn, a all nodweddion benywaidd dyn cyfunrywiol a'r lesbiaid gwrywaidd fod yn rhagofynion ar gyfer ymddangosiad gwrywgydiaeth? Yn y rhan fwyaf o achosion, mae bechgyn cyn-gyfunrywiol yn fwy neu lai benywaidd yn wir. Hefyd, mae gan y mwyafrif (ond nid pob un) o ferched cyn-gyfunrywiol nodweddion gwrywaidd mwy neu lai amlwg. Fodd bynnag, ni ellir galw'r "benyweidd-dra" na'r "gwrywdod" hwn yn ddiffiniol. Y peth, fel y gwelwn yn nes ymlaen, yw hunan-ganfyddiad y plentyn. Hyd yn oed mewn achosion o ymddygiad benywaidd parhaus mewn bechgyn, o'r enw “syndrom bachgen-bachgen,” dim ond plant 2 / 3 a ddatblygodd ffantasïau cyfunrywiol ar gyfer y glasoed, a rhyddhaodd rhai rhag benyweidd-dra gweladwy, gan ddod yn oedolion (Gwyrdd, 1985, 1987). Gyda llaw, mae'r canlyniad hwn yn cyd-fynd â'r syniad bod trwsiad cyfunrywiol yn digwydd yn ystod y cyfnod cyn y glasoed ac yn ystod y cyfnod, ond nid yn ystod plentyndod cynnar.
Achosion annodweddiadol
Er gwaethaf y ffaith bod profiad plentyndod cyffredin i lawer o bobl gyfunrywiol yn berthynas wael â rhiant o'u rhyw, a oedd yn aml yn dod gyda pherthynas afiach â rhiant o'r rhyw arall (yn enwedig ymhlith dynion hoyw), ni ellir galw hyn yn ffenomen gyffredin mewn unrhyw ffordd. Roedd gan rai dynion cyfunrywiol berthynas dda â'u tadau, roeddent yn teimlo eu bod yn cael eu caru a'u gwerthfawrogi; yn union fel roedd gan rai lesbiaid berthynas dda â'u mamau (Howard, 1991, 83). Ond gall hyd yn oed perthnasoedd cadarnhaol diamod o'r fath chwarae rôl yn natblygiad gwrywgydiaeth.
Er enghraifft, magwyd cyfunrywiol ifanc, ychydig yn fenywaidd mewn moesau, gan dad cariadus a deallgar. Mae'n cofio rhuthro adref ar ôl ysgol, lle roedd yn teimlo ei fod wedi'i gyfyngu ac yn methu â chyfathrebu â chyfoedion (y ffactor pendant!). Roedd “cartref” iddo yn lle na allai fod gyda'i fam, fel y gallai rhywun ei ddisgwyl, ond gyda'i dad, y cerddodd gydag ef mewn anifeiliaid anwes ac yr oedd yn teimlo'n ddiogel gyda nhw. Nid oedd ei dad yn fath gwan yr oeddem eisoes yn ei adnabod, nad oedd am "uniaethu" ag ef ei hun - i'r gwrthwyneb yn llwyr. Ei fam oedd yn wan ac yn gysglyd ac na chwaraeodd ran sylweddol yn ei blentyndod. Roedd ei dad yn ddewr ac yn benderfynol, ac roedd yn ei addoli. Y ffactor pendant yn eu perthynas oedd bod ei dad wedi neilltuo rôl merch a sissy iddo, yn methu amddiffyn ei hun yn y byd hwn. Roedd ei dad yn ei reoli mewn modd cyfeillgar, felly roedden nhw'n agos iawn. Fe wnaeth agwedd y tad tuag ato greu ynddo, neu gyfrannu at greu, agwedd o'r fath tuag ato'i hun, lle roedd yn gweld ei hun yn ddi-amddiffyn ac yn ddiymadferth, ac nid yn ddewr ac yn gryf. Fel oedolyn, trodd o hyd at ffrindiau ei dad am gefnogaeth. Fodd bynnag, roedd ei ddiddordebau erotig yn canolbwyntio ar ddynion ifanc yn hytrach na mathau o ddynion, oedolion, tadol.
Enghraifft arall. Ni all cyfunrywiol sy'n edrych yn hollol ddyn am oddeutu pedwar deg pump o flynyddoedd ddal achos y broblem yn ei berthynas plentyndod gyda'i dad. Roedd ei dad bob amser yn ffrind iddo, yn hyfforddwr mewn chwaraeon ac yn enghraifft dda o wrywdod mewn gwaith a chysylltiadau cyhoeddus. Pam felly na wnaeth "uniaethu" ei hun â gwrywdod ei dad? Mae'r broblem gyfan yn y fam. Roedd hi'n fenyw falch, byth yn fodlon â statws cymdeithasol ei gŵr. Yn fwy addysgedig ac yn dod o stratwm cymdeithasol uwch nag ef (roedd yn weithiwr), roedd hi'n aml yn ei fychanu gyda'i datganiadau llym a'i jôcs sarhaus. Roedd yn ddrwg gan y mab yn gyson am ei dad. Uniaethodd ag ef, ond nid gyda'i ymddygiad, oherwydd bod ei fam yn ei ddysgu i fod yn wahanol. Gan ei fod yn ffefryn ei fam, bu’n rhaid iddo wneud iawn am ei siom yn ei gŵr. Ni wnaeth erioed annog rhinweddau gwrywaidd, ac eithrio'r rhai sy'n helpu i sicrhau cydnabyddiaeth mewn cymdeithas. Roedd yn rhaid iddo gael ei fireinio ac yn rhagorol. Er gwaethaf ei berthynas iach gyda'i dad, roedd cywilydd arno bob amser am ei wrywdod. Credaf mai dirmyg y fam tuag at y tad a’i amarch tuag at rôl y tad a’i awdurdod ddaeth yn brif reswm dros ddiffyg balchder gwrywaidd y mab.
Mae'r math hwn o berthynas mamol yn cael ei ystyried yn "ysbaddu" gwrywdod y bachgen, a gallwn gytuno â hyn - gyda'r amod nad yw'n golygu awydd llythrennol Freudaidd mam i dorri pidyn ei neidr neu ei mab. Yn yr un modd, mae tad sy'n bychanu ei wraig ym mhresenoldeb plant yn dinistrio eu parch at y fenyw fel y cyfryw. Gellir priodoli ei amarch tuag at y rhyw fenywaidd i'w ferch. Gyda'u hagweddau negyddol tuag at fenywod, gall tadau feithrin agwedd negyddol tuag at eu merched tuag at eu hunain a gwrthod ei benyweidd-dra ei hun. Yn yr un modd, gall mamau, gyda’u hagwedd negyddol tuag at rôl wrywaidd gŵr neu tuag at ddynion yn gyffredinol, ysgogi yn eu meibion farn negyddol am eu gwrywdod eu hunain.
Mae yna rai dynion sy'n canolbwyntio ar gyfunrywiol ac a oedd yn teimlo cariad tadol yn ystod plentyndod, ond heb amddiffyniad tadol. Gofynnodd un tad, a oedd yn wynebu anawsterau bywyd, am gefnogaeth gan ei fab, a oedd yn cael ei ystyried yn faich trwm, gan ei fod ef ei hun angen cefnogaeth gan dad cryf. Mae rhieni a phlant yn newid lleoedd mewn achosion o'r fath, fel yn achos y lesbiaid hynny a orfodwyd yn ystod plentyndod i chwarae rôl mam i'w mamau. Mewn perthnasoedd o'r fath, mae'r ferch yn teimlo nad oes ganddi gyfranogiad mamol yn ei phroblemau arferol ei hun ac atgyfnerthu ei hunanhyder benywaidd, sydd mor bwysig yn ystod y glasoed.
Ffactorau eraill: perthnasoedd cyfoedion
Mae gennym ystadegau argyhoeddiadol ar berthynas pobl gyfunrywiol â'u rhieni yn ystod plentyndod. Profwyd dro ar ôl tro, yn ogystal â pherthynas afiach â'r fam, bod gan ddynion cyfunrywiol berthynas wael â'u tad, a bod gan lesbiaid berthynas waeth â'u mamau na menywod heterorywiol neu niwroethenig heterorywiol. Ar yr un pryd, rhaid cofio mai dim ond paratoadol, ffafriol, ond nid pendant yw ffactorau rhieni ac addysgiadol. Nid gwraidd y gwrywgydiaeth mewn dynion yn y pen draw yw ymlyniad patholegol â'r fam na chael ei wrthod gan y tad, ni waeth pa mor aml yw'r dystiolaeth o sefyllfaoedd o'r fath mewn astudiaethau o gleifion plentyndod. Nid yw lesbiaeth yn ganlyniad uniongyrchol i deimladau o wrthod gan y fam, er gwaethaf amlder y ffactor hwn yn ystod plentyndod. (Mae'n hawdd gweld a ydych chi'n meddwl am y nifer o oedolion heterorywiol sydd, yn ystod plentyndod, hefyd wedi profi gwrthod neu hyd yn oed wedi eu gadael gan eu rhiant o'r un rhyw. Ymhlith troseddwyr a thramgwyddwyr ifanc, gallwch ddod o hyd i lawer sydd wedi dioddef o sefyllfaoedd o'r fath, yn ogystal ag ymhlith niwroteg heterorywiol.)
Felly, nid yw gwrywgydiaeth yn gysylltiedig â pherthynas y plentyn a'r tad neu'r plentyn a'r fam, ond â'r berthynas â chyfoedion. (Ar gyfer tablau ac adolygiadau ystadegol gweler van den Aardweg, 1986, 78, 80; Nicolosi, 1991, 63). Yn anffodus, mae dylanwad y dull traddodiadol mewn seicdreiddiwr gyda'i ddiddordeb bron yn unigryw yn y berthynas rhwng rhieni a'r plentyn yn dal i fod mor fawr fel mai dim ond ychydig o ddamcaniaethwyr sy'n cymryd y data gwrthrychol hwn yn ddigon difrifol.
Yn ei dro, gall perthnasoedd cyfoedion effeithio'n sylweddol ar ffactor o'r pwys mwyaf: gweledigaeth y glasoed o'i wrywdod neu ei fenyweidd-dra ei hun. Gall hunan-ganfyddiad merch, er enghraifft, yn ogystal â ffactorau fel ansicrwydd yn ei pherthynas â’i mam, sylw gormodol neu annigonol gan ei thad, hefyd gael ei ddylanwadu gan wawd cyfoedion, teimladau o gywilyddio mewn perthynas â pherthnasau, trwsgl, “hylldeb” - hynny yw, hunan-farn mor hyll ac anneniadol yng ngolwg bechgyn yn ystod y glasoed, neu gymhariaeth gan aelodau'r teulu â'r rhyw arall ("rydych chi i gyd yn eich ewythr"). Gall profiadau negyddol o'r fath arwain at gymhleth, a drafodir isod.
Cymhlethdod israddoldeb dynion / menywod
“Golwg America ar Amrywedd! Dim ond cwpl o bethau o dan y nefoedd sy'n anoddach eu deall, neu, pan oeddwn i'n iau, mae'n anoddach maddau. " Gyda'r geiriau hyn, mynegodd yr awdur cyfunrywiol du a'r awdur James Baldwin (1985, 678) deimlad o anfodlonrwydd ag ef ei hun oherwydd ei fod yn ystyried ei hun yn fethiant oherwydd diffyg gwrywdod. Roedd yn dirmygu'r hyn na allai ei ddeall. Roeddwn i'n teimlo fel dioddefwr y gwrywdod treisgar hwn, alltud - israddol, mewn gair. Cafodd ei ganfyddiad o "wrywdod Americanaidd" ei ystumio gan y rhwystredigaeth hon. Wrth gwrs, mae yna ffurfiau gorliwiedig - ymddygiad macho neu "greulondeb" ymhlith troseddwyr - y gall pobl anaeddfed eu hystyried yn "wrywdod" go iawn. Ond mae yna hefyd ddewrder gwrywaidd iach, a medr mewn chwaraeon, a chystadleurwydd, dygnwch - rhinweddau sydd gyferbyn â gwendid, ymostyngiad tuag at eich hun, moesau’r "hen wraig" neu effeminyddiaeth. Yn ei arddegau, roedd Baldwin yn teimlo diffyg yr agweddau cadarnhaol hyn ar wrywdod â chyfoedion, efallai yn yr ysgol uwchradd, yn ystod y glasoed:
“Yn llythrennol roeddwn yn darged ar gyfer gwawd ... Fe wnaeth fy addysg a statws bach weithredu yn fy erbyn. Ac mi wnes i ddioddef. " Cafodd ei bryfocio â "llygaid pryfed" a "merch", ond nid oedd yn gwybod sut i sefyll dros ei hun. Ni allai ei dad ei gefnogi, gan ei fod ei hun yn berson gwan. Codwyd Baldwin gan ei fam a'i nain, ac nid oedd unrhyw elfen wrywaidd ym mywyd y plentyn maeth hwn. Dwyshaodd ei ymdeimlad o bellter o fyd dynion pan ddysgodd mai ei dad oedd ei lysdad. Gellid mynegi ei ganfyddiad o fywyd yn y geiriau: "Mae'r dynion i gyd, sy'n fwy dewr na fi, yn fy erbyn." Mae ei lysenw "baba" yn siarad am hyn yn unig: nid ei fod yn ferch mewn gwirionedd, ond yn ddyn ffug, yn ddyn israddol. Mae hyn bron yn gyfystyr â'r gair "gwanhau", yn wlyb, fel merch, nad yw'n ymladd, ond sy'n rhedeg i ffwrdd. Gallai Baldwin feio gwrywdod "Americanaidd" am y profiadau hyn, ond mae gwrywgydwyr ledled y byd yn beirniadu gwrywdod y diwylliannau y maen nhw'n byw ynddynt oherwydd eu bod yn ddieithriad yn teimlo'n israddol yn hyn o beth. Am yr un rheswm, mae lesbiaid yn dirmygu’r hyn y maent, trwy brofiad negyddol, yn ei ystyried yn “fenyweidd-dra rhagnodedig”: “ffrogiau, yr angen i fod â diddordeb mewn tasgau cartref bob dydd yn unig, i fod yn ferch bert, felys,” fel y dywedodd un lesbiad o’r Iseldiroedd. Mae teimlo'n llai gwrywaidd neu'n llai benywaidd nag eraill yn gymhlethdod israddoldeb penodol i bobl sy'n canolbwyntio ar gyfunrywiol.
Fel mater o ffaith, mae pobl ifanc cyn-gyfunrywiol nid yn unig yn teimlo’n “wahanol” (darllenwch: “israddol”), ond maent hefyd yn aml yn ymddwyn yn llai dewr (benywaidd) na’u cyfoedion ac mae ganddynt ddiddordebau nad ydynt yn hollol nodweddiadol ar gyfer eu rhyw. Mae eu harferion neu eu nodweddion personoliaeth yn annodweddiadol oherwydd magwraeth neu berthynas â rhieni. Dangoswyd dro ar ôl tro mai tanddatblygu rhinweddau gwrywaidd mewn plentyndod a glasoed, a fynegir yn ofn anaf corfforol, diffyg penderfyniad, amharodrwydd i gymryd rhan yn hoff gemau pob bachgen (pêl-droed yn Ewrop ac America Ladin, pêl fas yn UDA) yw'r ffaith gyntaf a phwysicaf. sy'n gysylltiedig â gwrywgydiaeth dynion. Mae diddordebau lesbiaidd yn llai “benywaidd” na merched eraill (gweler ystadegau gan van den Aardweg, 1986). Daeth Hockenberry a Billingham (1987) i'r casgliad yn gywir mai "absenoldeb rhinweddau gwrywaidd, ac nid presenoldeb rhai benywaidd, sy'n dylanwadu yn bennaf ar ffurfiad y cyfunrywiol (dyn) yn y dyfodol." Ni all bachgen nad oedd ei dad prin yn bresennol yn ei fywyd, a dylanwad ei fam yn rhy gryf, ddatblygu gwrywdod. Mae'r rheol hon, gyda rhai amrywiadau, yn effeithiol ym mywyd y mwyafrif o ddynion cyfunrywiol. Mae'n nodweddiadol nad oeddent erioed wedi breuddwydio am fod yn blismyn yn ystod plentyndod, nad oeddent yn cymryd rhan mewn gemau bachgennaidd, nad oeddent yn dychmygu eu hunain yn athletwyr enwog, nad oeddent yn hoff o straeon antur, ac ati. (Hockenberry a Billingham, 1987). O ganlyniad, roeddent yn teimlo eu hisraddoldeb eu hunain ymhlith cyfoedion. Roedd Lesbiaid yn ystod plentyndod yn teimlo israddoldeb nodweddiadol eu benyweidd-dra. Mae hyn hefyd yn cael ei hwyluso gan y teimlad o hylldeb eich hun, sy'n ddealladwy. Yn y cyfnod cyn y glasoed, ac yn ystod y cyfnod ei hun, mae merch yn ei harddegau yn datblygu syniad ohono'i hun, o'i safle ymhlith cyfoedion - ydw i'n perthyn iddyn nhw? Mae cymharu ei hun ag eraill yn fwy na dim arall yn pennu ei syniad o rinweddau rhyw. Ymffrostiodd un person ifanc sy'n canolbwyntio ar gyfunrywiol nad oedd erioed wedi profi ymdeimlad o israddoldeb, bod ei ganfyddiad o fywyd bob amser yn llawen. Yr unig beth a oedd, yn ei farn ef, yn ei boeni - oedd gwrthod ei gyfeiriadedd gan gymdeithas. Ar ôl rhywfaint o hunan-fyfyrio, cadarnhaodd ei fod yn byw bywyd di-hid yn ystod plentyndod a'i fod yn teimlo'n ddiogel gyda'r ddau riant (a oedd yn gofalu gormod amdano), ond dim ond cyn dechrau'r glasoed. Roedd ganddo dri ffrind yr oedd wedi bod yn ffrindiau â nhw ers plentyndod. Wrth iddo dyfu'n hŷn, roedd yn teimlo ei hun fwy a mwy wedi gwahanu oddi wrthynt, oherwydd eu bod yn cael eu tynnu fwyfwy at ei gilydd nag ato. Datblygodd eu diddordebau i gyfeiriad chwaraeon ymosodol, roedd eu sgyrsiau'n ymwneud â phynciau "gwrywaidd" - merched a chwaraeon, ac ni allai gadw i fyny â nhw. Ymdrechodd i gael ei gyfrif, gan chwarae rôl cymrawd llawen, gan allu gwneud i unrhyw un chwerthin, dim ond i dynnu sylw ato'i hun.
Dyma lle mae'r prif beth: roedd yn teimlo'n ofnadwy o afreolus yng nghwmni ei ffrindiau. Gartref roedd yn ddiogel, wedi'i fagu fel bachgen "tawel" gydag "ymddygiad rhagorol", roedd ei fam bob amser yn falch o'i moesau da. Ni ddadleuodd erioed; "Rhaid i chi gadw'r heddwch bob amser" oedd hoff gyngor ei fam. Yn ddiweddarach sylweddolodd fod arni ofn ofnadwy o wrthdaro. Roedd yr awyrgylch y ffurfiwyd ei heddychlonrwydd a'i addfwynder yn rhy “gyfeillgar” ac nid oedd yn caniatáu i deimladau personol negyddol amlygu.
Tyfodd cyfunrywiol arall gyda mam a oedd yn casáu popeth a oedd yn ymddangos yn "ymosodol" iddi. Ni chaniataodd iddo deganau "ymosodol" fel milwyr, cerbydau milwrol neu danciau; rhoi pwys arbennig ar y gwahanol beryglon yr honnir eu bod yn mynd gydag ef ym mhobman; roedd ganddo ddelfryd braidd yn hysterig o grefyddoldeb di-drais. Nid yw'n syndod bod mab y fenyw dlawd, aflonydd hon ei hun wedi tyfu i fyny yn sentimental, yn ddibynnol, yn ofnus ac ychydig yn hysterig. Amddifadwyd ef o gysylltiad â bechgyn eraill, a dim ond gydag un neu ddau o gymrodyr swil y gallai gyfathrebu, yr un bobl o'r tu allan ag ef ei hun. Heb fynd yn ddwfn i'r dadansoddiad o'i ddymuniadau cyfunrywiol, nodwn iddo ddechrau cael ei ddenu gan "fyd peryglus ond hyfryd" y fyddin, a welodd yn aml yn gadael y barics cyfagos. Dynion cryf oedd y rhain a oedd yn byw mewn byd anghyfarwydd, swynol. Mae'r ffaith iddo gael ei swyno ganddyn nhw yn siarad, ymhlith pethau eraill, am ei reddfau gwrywaidd normal iawn. Mae pob bachgen eisiau bod yn ddyn, mae pob merch eisiau bod yn fenyw, ac mae hyn mor bwysig pan fyddant yn teimlo eu hanaddasrwydd eu hunain yn y maes pwysicaf hwn o fywyd, eu bod yn dechrau eilunaddoli gwrywdod a benyweidd-dra rhywun arall.
I fod yn glir, byddwn yn gwahaniaethu dau gam ar wahân yn natblygiad teimladau cyfunrywiol. Y cyntaf yw ffurfio arferion “traws-rywiol” er budd ac ymddygiad, mae'r ail yn gymhleth o israddoldeb gwrywaidd / benywaidd (neu gymhleth o israddoldeb rhyw), a all, ond nid o reidrwydd, godi ar sail yr arferion hyn. Wedi'r cyfan, fodd bynnag, mae yna fechgyn effeminate a merched gwrywaidd nad ydyn nhw byth yn dod yn gyfunrywiol.
At hynny, fel rheol nid yw'r cymhlethdod israddoldeb dynion / menywod yn ffurfio'n llwyr naill ai cyn neu yn ystod y glasoed. Gall plentyn ddangos nodweddion traws-rywiol hyd yn oed yng ngraddau is yr ysgol, ac, o gofio hyn, gall gwrywgydiwr ddehongli hyn fel prawf ei fod bob amser wedi bod felly - fodd bynnag, mae'r argraff hon yn anghywir. Mae'n amhosibl siarad am "gyfunrywioldeb" nes bod yr wyneb yn datgelu canfyddiad sefydlog o annigonolrwydd rhywun fel dyn neu fenyw (bachgen neu ferch), ynghyd â hunan-ddramateiddio (gweler isod) a ffantasïau homoerotig. Mae'r ffurflen yn crisialu yn ystod y glasoed, yn llai aml o'r blaen. Yn y glasoed mae llawer yn mynd trwy'r cwrs bywyd y mae cymaint o sôn amdano mewn damcaniaethau datblygiad gwybyddol. Cyn llencyndod, fel y mae llawer o bobl gyfunrywiol yn tystio, mae bywyd yn ymddangos yn syml ac yn hapus. Yna mae'r ffurfafen fewnol wedi'i gorchuddio â chymylau am amser hir.
Mae bechgyn cyn-gyfunrywiol yn aml yn rhy gartrefol, meddal, ofnus, gwan, tra bod merched cyn-gyfunrywiol yn ymosodol, yn drech, yn “wyllt” neu'n annibynnol. Unwaith y bydd y plant hyn yn cyrraedd y glasoed, mae'r rhinweddau hyn, yn bennaf oherwydd y rôl y cawsant eu haddysgu (er enghraifft, "mae hi'n edrych fel bachgen"), yn cyfrannu wedyn at ddatblygiad israddoldeb rhyw ynddynt pan fyddant yn cymharu eu hunain â phobl ifanc eraill o'r un rhyw. Ar yr un pryd, nid yw bachgen nad yw'n teimlo gwrywdod ynddo'i hun yn uniaethu â hi, ac nid yw merch nad yw'n teimlo ei benyweidd-dra yn meiddio uniaethu â'i natur fenywaidd. Mae person yn ceisio osgoi'r hyn y mae'n teimlo'n israddol ynddo. Fodd bynnag, ni ellir dweud am ferch yn ei harddegau nad yw'n hoffi chwarae gyda doliau neu osgoi rolau benywaidd yn gyffredinol, bod ganddi dueddiad i lesbiaeth. Pwy sydd eisiau argyhoeddi pobl ifanc fod eu tynged gyfunrywiol yn gasgliad a ildiwyd, yn peri perygl marwol i'w meddyliau ac yn cyflawni anghyfiawnder mawr!
Er mwyn cwblhau'r darlun o'r ffactorau sy'n ysgogi datblygiad cymhlethdod israddoldeb rhyw, nodwn y gall cymharu'ch hun â pherthnasau o'r un rhyw chwarae rhan bwysig yn hyn. Mewn achosion o'r fath, y bachgen yw'r "ferch" ymhlith ei brodyr, a'r ferch yw'r "bachgen" ymhlith y chwiorydd. Ar ben hynny, mae'r canfyddiad ohonoch chi'ch hun fel freak yn eithaf cyffredin. Mae'r bachgen yn meddwl bod ei wyneb yn rhy bert neu'n "girlish", neu ei fod yn eiddil, yn lletchwith, ac ati, yn union fel y mae'r ferch yn meddwl nad yw ei ffigur yn fenywaidd, ei bod yn lletchwith, neu nad yw ei symudiadau yn osgeiddig, ac ati.
Hunan-ddramateiddio a ffurfio cymhleth israddoldeb
Nid yw gwrywgydiaeth yn hollol wir oherwydd torri neu ddiffyg perthynas â'r rhiant o'r un rhyw a / neu ymlyniad gormodol â rhiant o'r rhyw arall, waeth pa mor aml y mae achosion o wir berthynas. Yn gyntaf, arsylwir perthnasoedd o'r fath yn aml yn hanes pedoffiliaid a niwroteg rhywiol eraill (Mor et al., 1964, 6i, 140). Ar ben hynny, roedd gan lawer o bobl heterorywiol yr un berthynas â'u rhieni. Yn ail, fel y nodwyd uchod, nid yw ymddygiad a diddordebau traws-rywiol o reidrwydd yn arwain at gyfunrywioldeb.
Fodd bynnag, gall y cymhlethdod israddoldeb rhyw fod ar sawl ffurf, a gellir cyfeirio'r ffantasïau a gynhyrchir ganddo nid yn unig at aelodau iau neu hŷn o'r un rhyw, ond hefyd at blant o'r un rhyw (pedoffilia cyfunrywiol), ac o bosibl at aelodau o'r rhyw arall. Mae dyneswr, er enghraifft, yn berson sy'n aml yn dioddef o un o ffurfiau cymhlethdod israddoldeb rhyw. Y ffactor pendant ar gyfer gwrywgydiaeth yw ffantasi. Ac mae ffantasïau'n cael eu siapio gan hunan-ganfyddiad, canfyddiad eraill (yn ôl eu rhinweddau rhyw), a digwyddiadau ar hap fel diffinio cysylltiadau cymdeithasol ac argraffiadau glasoed. Mae cymhlethdod israddoldeb rhywiol yn garreg gamu i ffantasïau rhywiol lluosog a gynhyrchir gan rwystredigaeth.
Mae teimlo anghyflawnrwydd gwrywdod neu fenyweidd-dra eich hun o'i gymharu â chyfoedion o'r un rhyw gyfystyr â theimlad o beidio â pherthyn. Roedd llawer o fechgyn cyn-gyfunrywiol yn teimlo nad oeddent yn “perthyn” i’w tadau, eu brodyr, na bechgyn eraill, ac roedd merched cyn-gyfunrywiol yn teimlo nad oeddent yn “perthyn” i’w mamau, eu chwiorydd na merched eraill. Gall astudiaeth Green (1987) ddangos pwysigrwydd ymdeimlad o "berthyn" i hunaniaeth rhyw ac ymddygiad sy'n cadarnhau rhyw: o ddau efaill union yr un fath, daw un yn gyfunrywiol a'r llall yn heterorywiol. Enwyd yr olaf yr un fath â'u tad.
Mae teimladau o “beidio â pherthyn”, israddoldeb ac unigrwydd yn rhyng-gysylltiedig. Y cwestiwn yw, sut mae'r teimladau hyn yn arwain at ddymuniadau cyfunrywiol? Er mwyn deall hyn, mae angen egluro'r cysyniad o "gymhlethdod israddoldeb."
Mae'r plentyn a'r glasoed yn ymateb yn awtomatig i deimladau o israddoldeb ac "nad ydynt yn perthyn" gyda hunan-drueni a hunan-ddramateiddio. Yn fewnol, maent yn eu hystyried eu hunain yn greaduriaid trist, truenus, anhapus. Mae'r gair "hunan-ddramateiddio" yn gywir, oherwydd mae'n mynegi awydd y plentyn i weld ei hun fel canolfan drasig y bydysawd. “Nid oes neb yn fy neall i”, “does neb yn fy ngharu i”, “mae pawb yn fy erbyn”, “mae fy mywyd yn dioddef” - nid yw’r ego ifanc yn derbyn ac yn methu â derbyn y tristwch hwn, nid yw’n deall ei berthnasedd neu nid yw’n ei ystyried yn rhywbeth dros dro. Mae'r adwaith hunan-drueni yn gryf iawn ac yn hawdd iawn ei ollwng yn rhydd oherwydd mae'n cael effaith dawelu braidd, yn debyg iawn i'r empathi y mae rhywun yn ei gael gan eraill ar adegau o dristwch. Mae hunan-drueni yn cynhesu, yn lleddfu, oherwydd bod rhywbeth melys ynddo. "Mae yna rywbeth voluptuous mewn sobri," fel y dywedodd y bardd hynafol Ovid ("Sorrowful Elegies"). Gall plentyn neu berson ifanc sy'n meddwl amdano'i hun fel “fi gwael” ddod yn gaeth i ymddygiad o'r fath, yn enwedig pan fydd yn rhedeg i ffwrdd iddo'i hun ac nad oes ganddo unrhyw un a fyddai â dealltwriaeth, cefnogaeth a hyder yn ei helpu i ymdopi â'i broblemau. Mae hunan-ddramateiddio yn arbennig o nodweddiadol yn y glasoed, pan mae merch yn ei harddegau yn hawdd teimlo fel arwr, arbennig, unigryw hyd yn oed wrth ddioddef. Os yw'r caethiwed i hunan-drueni yn parhau, yna mae cymhleth fel y cyfryw yn codi, hynny yw, cymhlethdod israddoldeb. Mae'r arfer o feddwl "gwael diffygiol fi" yn sefydlog yn y meddwl. Yr “hunan gwael” hwn sy’n bresennol ym meddwl rhywun sy’n teimlo’n afreolaidd, yn anniogel, ar ei ben ei hun ac “ddim yn perthyn” i’w cyfoedion.
Ar y dechrau, mae hunan-drueni yn gweithredu fel meddyginiaeth dda, ond yn fuan iawn mae'n dechrau ymddwyn fel cyffur caethiwo. Ar y pwynt hwn, yn ddiarwybod daeth yn arferiad o hunan-gysur, cariad dwys tuag at eich hun. Mae bywyd emosiynol wedi dod yn niwrotig yn y bôn: yn dibynnu ar hunan-drueni. Oherwydd egocentrism greddfol, cryf plentyn neu'r glasoed, mae hyn yn parhau'n awtomatig nes bod rhywun sy'n caru ac yn cryfhau o'r byd y tu allan yn ymyrryd. Bydd ego o'r fath am byth yn parhau'n glwyfedig, yn wael, yn hunan-drueni, bob amser yn blentynnaidd. Mae holl farn, ymdrechion a dyheadau "plentyn y gorffennol" wedi'u cydgrynhoi yn yr "hunan gwael hwn."
Mae'r "cymhleth" felly'n bwydo ar hunan-drueni hirfaith, cwyn fewnol amdanoch chi'ch hun. Nid oes cymhleth heb yr hunan-drueni babanod (arddegau) hwn. Gall teimladau o israddoldeb fodoli dros dro, ond byddant yn parhau i fyw os yw hunan-drueni wedi'i wreiddio'n gadarn, ac yn aml byddant mor ffres a chryf yn bymtheg oed ag yr oeddent yn bump oed. Mae “cymhleth” yn golygu bod teimladau o israddoldeb wedi dod yn ymreolaethol, yn rheolaidd, yn weithredol bob amser, yn ddwysach ar un adeg ac yn llai ar adeg arall. Yn seicolegol, mae person yn rhannol yn aros yr un plentyn neu'r glasoed ag yr oedd, ac yn peidio â thyfu i fyny, neu'n tyfu i fyny gydag anhawster mewn meysydd lle mae teimladau o israddoldeb yn teyrnasu. Ar gyfer gwrywgydwyr, dyma barth hunan-ganfyddiad o ran nodweddion rhyw ac ymddygiad sy'n gysylltiedig â rhyw.
Fel cludwyr cymhlethdod israddoldeb, mae gwrywgydwyr yn hunan-drueni “pobl ifanc” yn anymwybodol. Mae cwyno am gyflwr meddyliol neu gorfforol rhywun, am agwedd wael pobl eraill tuag at eich hun, am fywyd, tynged a'r amgylchedd yn nodweddiadol o lawer ohonyn nhw, yn ogystal â'r rhai sy'n chwarae rôl rhywun hapus bob amser. Fel rheol, nid ydyn nhw eu hunain yn ymwybodol o'u dibyniaeth ar hunan-drueni. Maent o'r farn bod cyfiawnhad dros eu cwynion, ond nid fel rhai sy'n symud ymlaen o'r angen i gwyno ac yn teimlo'n flin drostynt eu hunain. Mae'r angen hwn am ddioddefaint a phoenydio yn unigryw. Yn seicolegol, dyma'r lled-angen, fel y'i gelwir, ymlyniad wrth bleser cwynion a hunan-drueni, gan chwarae rôl drasig.
Mae'n anodd i therapyddion a cheiswyr cyfunrywiol ddeall mecanwaith niwrotig canolog cwyno a hunan-drueni. Yn fwyaf aml, mae'r rhai sydd wedi clywed am y cysyniad o hunan-drueni, yn ystyried y dybiaeth braidd yn anymwybodol y gall hunan-drueni babanod anymwybodol fod mor hanfodol ar gyfer datblygu gwrywgydiaeth. Yr hyn sy'n cael ei gofio a'i gytuno fel arfer gydag esboniad o'r fath yw'r cysyniad o “ymdeimlad o israddoldeb”, ond nid “hunan-drueni”. Mae'r cysyniad o bwysigrwydd pwysicaf hunan-drueni babanod ar gyfer niwrosis a gwrywgydiaeth yn wirioneddol newydd; rhyfedd hyd yn oed ar yr olwg gyntaf. Fodd bynnag, os meddyliwch amdano'n dda a'i gymharu ag arsylwadau personol, gallwch gael eich argyhoeddi o'i ddefnyddioldeb eithafol ar gyfer egluro'r sefyllfa.
3. Atyniad cyfunrywiol
Chwilio am gariad ac agosatrwydd
"Mae newyn emosiynol wrth ddelio â dynion," meddai Green (1987, 377), "yn penderfynu ymhellach y chwilio am gariad gwrywaidd ac agosatrwydd cyfunrywiol." Mae llawer o ymchwilwyr modern ar broblem gwrywgydiaeth wedi dod i'r casgliad hwn. Mae hyn yn wir pan ystyriwch gymhlethdod israddoldeb dynion a hunan-drueni. Yn wir, gallai’r bachgen ddiffyg parch a sylw ei dad yn boenus, mewn achosion eraill - ei frawd (iau) neu gyfoedion, a barodd iddo deimlo’n gywilyddus mewn perthynas â bechgyn eraill. Yr angen sy'n deillio o gariad mewn gwirionedd yw'r angen i berthyn i'r byd gwrywaidd, am gydnabyddiaeth a chyfeillgarwch y rhai y mae'n teimlo oddi tanynt.
Ond, ar ôl deall hyn, mae angen i ni osgoi'r rhagfarn gyffredin. Mae yna farn bod pobl nad ydyn nhw wedi derbyn cariad yn ystod plentyndod ac sy'n cael eu trawmateiddio'n seicolegol gan hyn yn gallu gwella clwyfau ysbrydol trwy lenwi diffyg cariad. Mae amrywiol ddulliau therapiwtig yn seiliedig ar y rhagosodiad hwn. Ddim mor syml.
Yn gyntaf, nid cymaint y diffyg cariad gwrthrychol sydd o bwys mawr, ond canfyddiad y plentyn ohono - ac mae'n oddrychol trwy ddiffiniad. Gall plant gamddehongli ymddygiad eu rhieni, a, gyda’u tueddiad cynhenid i ddramateiddio popeth, gallant ddychmygu eu bod yn ddigroeso, a’u rhieni’n ofnadwy, a phob un yn yr un ysbryd. Gwyliwch rhag cymryd safbwynt y glasoed ar rianta fel dyfarniad gwrthrychol!
Ar ben hynny, nid yw "gwacter cariad" yn cael ei lenwi â thywalltiad syml o gariad ynddynt. Ac yn argyhoeddedig mai dyma’r ateb i’r broblem, mae merch yn ei harddegau sy’n teimlo’n unig neu’n fychanu yn dychmygu: “Os caf y cariad fy mod yn colli cymaint, yna byddaf yn hapus o’r diwedd.” Ond, os ydym yn derbyn damcaniaeth o'r fath, byddwn yn colli un ffaith seicolegol bwysig: bodolaeth arfer o drueni drosoch eich hun. Cyn i blentyn yn ei arddegau ddod i arfer â theimlo trueni drosto'i hun, gall cariad helpu i oresgyn ei anfodlonrwydd. Ond cyn gynted ag y mae agwedd yr “hunan gwael” wedi gwreiddio, nid yw ei chwilio am gariad bellach yn gymhelliant adeiladol ac iachusol, wedi’i anelu’n wrthrychol at adfer uniondeb. Daw’r chwiliad hwn yn rhan o ymddygiad hunan-ddramatig: “Ni fyddaf byth yn cael y cariad yr wyf ei eisiau!” Awydd yw anniwall ac mae ei foddhad yn anghyraeddadwy. Mae chwilio am gariad o'r un rhyw yn syched na fydd yn cael ei sathru nes bod ei ffynhonnell yn sychu, yr agwedd tuag at eich hun fel "hunan-anhapus". Roedd hyd yn oed Oscar Wilde yn galaru fel hyn: "Roeddwn i bob amser yn chwilio am gariad, ond dim ond cariadon y deuthum o hyd iddynt." Dywedodd mam y lesbiad a gyflawnodd hunanladdiad, “Ar hyd ei hoes, mae Helene wedi bod yn chwilio am gariad,” ond wrth gwrs ni ddaeth o hyd iddi erioed (Hanson 1965, 189). Pam felly? Oherwydd cefais fy niflasu â hunan-drueni am y rheswm hynny nid oeddent yn ei charu menywod eraill. Mewn geiriau eraill, roedd hi'n "arddegau trasig." Dramâu yw straeon serch cyfunrywiol yn y bôn. Po fwyaf o gariadon, y lleiaf o foddhad sydd gan y dioddefwr.
Mae'r mecanwaith adfer ffug hwn yn gweithio mewn ffordd debyg mewn pobl eraill sy'n ceisio agosatrwydd, ac mae llawer o niwroteg yn ymwybodol o hyn. Er enghraifft, roedd gan un fenyw ifanc sawl cariad, ac iddyn nhw roedd pob un ohonyn nhw'n cynrychioli ffigwr tad gofalgar. Roedd yn ymddangos iddi fod pob un ohonynt yn ei thrin yn wael, oherwydd ei bod yn gyson yn teimlo'n flin drosti ei hun oherwydd nad oedd hi'n cael ei charu (daeth ei pherthynas â'i thad yn fan cychwyn ar gyfer datblygu ei chymhleth). Sut y gall agosatrwydd wella un sydd ag obsesiwn â’r syniad trasig o’i “wrthod” ei hun?
Gall chwilio am gariad fel ffordd o gysuro poen meddwl fod yn oddefol ac yn egocentric. Mae'r person arall yn cael ei ystyried fel un yn unig a ddylai garu “fi'n anhapus”. Mae hyn yn cardota am gariad, nid cariad aeddfed. Efallai bod cyfunrywiol yn teimlo ei fod yn ddeniadol, yn gariadus ac yn gyfrifol, ond mewn gwirionedd dim ond gêm i ddenu un arall yw hon. Yn y bôn, sentimentaliaeth a narcissiaeth afresymol yw hyn i gyd.
"Cariad" cyfunrywiol
Rhaid rhoi "cariad" yn yr achos hwn mewn dyfynodau. Oherwydd nad yw'n wir gariad, fel cariad dyn a menyw (yn ei ddatblygiad delfrydol) neu gariad mewn cyfeillgarwch arferol. Mewn gwirionedd, sentimentaliaeth pobl ifanc yw hyn - "cariad cŵn bach" ynghyd ag angerdd erotig.
Efallai y bydd rhai pobl arbennig o sensitif yn cael eu tramgwyddo gan y blinder hwn, ond mae'n wir. Yn ffodus, mae rhai pobl yn ei chael hi'n ddefnyddiol wynebu'r gwir am iachâd. Felly, wrth glywed hyn, sylweddolodd un cyfunrywiol ifanc, er enghraifft, fod ganddo gymhlethdod israddoldeb gwrywaidd. Ond o ran ei nofelau, nid oedd yn siŵr o gwbl y gallai fyw heb y penodau ar hap hyn o "gariad" a wnaeth fywyd yn gyflawn. Efallai nad oedd y cariad hwn ymhell o fod yn ddelfrydol, ond…. Esboniais iddo mai ei gariad yw plentynnaidd pur, hunan ymwadiad hunanol, ac felly rhith. Cafodd ei droseddu, yn fwy oherwydd ei fod braidd yn drahaus ac yn drahaus. Fodd bynnag, ychydig fisoedd yn ddiweddarach fe alwodd arnaf a dweud er iddo gael ei bigo ar y dechrau, ei fod bellach yn ei "lyncu". O ganlyniad, roedd yn teimlo rhyddhad ac, ers sawl wythnos bellach, mae wedi bod yn rhydd yn fewnol rhag chwilio am y cysylltiadau egocentric hyn.
Soniodd un cyfunrywiol canol oed, Iseldireg, am ei blentyndod unig, lle nad oedd ganddo ffrindiau, ac roedd yn alltud ymhlith y bechgyn oherwydd bod ei dad yn aelod o'r blaid Natsïaidd. (Cyfarfûm â llawer o achosion o gyfunrywioldeb ymhlith plant “bradwyr” yr Ail Ryfel Byd.) Yna cyfarfu ag offeiriad ifanc sensitif, deallgar a syrthio mewn cariad ag ef. Daeth y cariad hwn yn brofiad mwyaf rhyfeddol ei fywyd: rhyngddynt roedd dealltwriaeth bron yn berffaith; profodd heddwch a hapusrwydd, ond, gwaetha'r modd, am ryw reswm neu'i gilydd, ni allai eu perthynas fynd yn ei blaen. Gall straeon o’r fath argyhoeddi pobl naïf sydd eisiau dangos “gofal”: “Felly cariad cyfunrywiol yn dal i fodoli weithiau! " A beth am gymeradwyo cariad hardd, hyd yn oed os nad yw'n cyd-fynd â'n gwerthoedd personol? Ond peidiwn â chael ein twyllo wrth i'r Iseldirwr hwn dwyllo'i hun. Fe ymdrochodd yn ei ffantasïau ieuenctid sentimental o'r ffrind delfrydol yr oedd wedi breuddwydio amdano erioed. Teimlo'n ddiymadferth, yn druenus ac eto - o! - bachgen bach mor sensitif, clwyfedig, daeth o hyd i berson sy'n ei drysori, yr oedd ef, yn ei dro, yn ei addoli a'i ddyrchafu'n llythrennol i reng eilun. Yn y berthynas hon, roedd yn gwbl gymhellol hunanol; ie, rhoddodd arian i'w ffrind a gwnaeth lawer iddo, ond yna dim ond i brynu ei gariad. Roedd ei ffordd o feddwl yn afreolaidd, cardota, slafaidd.
Mae merch yn ei harddegau hunan-drueni yn edmygu'r union rai sydd, yn ei farn ef, â rhinweddau nad oes ganddo ef ei hun. Fel rheol, canolbwynt y cymhlethdod israddoldeb mewn gwrywgydwyr yw edmygedd o'r rhinweddau y maent yn eu gweld mewn pobl o'r un rhyw. Pe bai Leonardo da Vinci yn cael ei ddenu at byncs stryd, mae gennym reswm i dybio ei fod yn gweld ei hun yn ymddwyn yn rhy dda ac yn rhy foesgar. Roedd y nofelydd Ffrengig André Gide yn teimlo fel bachgen Calfinaidd drwg-enwog nad oedd i fod i gymdeithasu â phlant mwy frisky ei oes. Ac arweiniodd yr anfodlonrwydd hwn at hyfrydwch stormus ynddo dorth ddi-hid ac angerdd am gysylltiadau llwyr â nhw. Dechreuodd y bachgen, a oedd â mam aflonydd, ddi-ymosodol, edmygu dynion o'r math milwrol, oherwydd ei fod yn gweld y gwrthwyneb llwyr ynddo'i hun. Mae'r rhan fwyaf o ddynion cyfunrywiol yn cael eu denu at bobl ifanc "ddewr" o adeiladu athletaidd, pobl siriol a rhwydd. A dyma lle mae eu cymhlethdod israddoldeb dynion yn fwyaf amlwg - nid yw dynion effeminate yn denu'r mwyafrif o ddynion cyfunrywiol. Po gryfaf yw teimladau lesbiaidd merch, y lleiaf y mae hi fel arfer yn teimlo'n fenywaidd a pho fwyaf mynnu ei bod yn edrych am natur fenywaidd. Mae dau bartner "cwpl" cyfunrywiol - ar y dechrau o leiaf - yn cael eu denu gan rinweddau corfforol neu nodweddion cymeriad y llall, sy'n gysylltiedig â gwrywdod (benyweidd-dra), nad oes ganddyn nhw eu hunain, yn eu barn nhw. Mewn geiriau eraill, maent yn gweld bod gwrywdod neu fenyweidd-dra eu partner yn llawer "gwell" na'u rhai eu hunain, er bod y ddau ohonyn nhw'n brin o wrywdod neu fenyweidd-dra. Mae'r un peth yn digwydd gyda pherson sydd â math gwahanol o gymhlethdod israddoldeb: mae'n parchu'r rhai sydd, yn ei farn ef, â'r fath alluoedd neu nodweddion, y mae ei ddiffyg ynddo'i hun yn gwneud iddo deimlo'n israddol, hyd yn oed os nad yw'r teimlad hwn yn wrthrychol wedi'i gyfiawnhau. Yn ogystal, mae'n annhebygol y bydd dyn a ddymunir am ei rinweddau gwrywaidd, neu fenyw a ddymunir am ei benyweidd-dra, byth yn dod yn bartneriaid gyda gwrywgydiwr neu lesbiad, gan fod y mathau hyn fel arfer yn heterorywiol.
Mae dewis cyfunrywiol “delfrydol” (cyn belled ag y gellir ei alw’n “ddewis”) yn cael ei bennu’n bennaf gan ffantasïau merch yn ei harddegau. Fel yn stori bachgen a oedd yn byw ger barics milwrol ac wedi datblygu ffantasïau am y fyddin, gall unrhyw siawns chwarae rôl wrth ffurfio'r ffantasïau delfrydoli hyn. Dechreuodd y ferch, a gafodd ei bychanu gan y ffaith bod y bechgyn yn yr ysgol yn chwerthin am ei chyflawnder a’i “daleithioldeb” (roedd hi’n helpu ei thad ar y fferm), edmygu cyd-ddisgybl swynol gyda ffigwr cain, gwallt melyn a phopeth gwahanol iddi hi ei hun. Mae’r “ferch hon o ffantasi” wedi dod yn feincnod ar gyfer ei hymgais lesbiaidd yn y dyfodol. Mae'n wir hefyd bod y diffyg perthynas agos â'i mam wedi cyfrannu at ffurfio ymdeimlad o hunan-amheuaeth, ond dim ond pan gymharodd ei hun â'r ferch benodol honno y cafodd yr atyniad lesbiaidd fel y cyfryw ei ddeffro. Mae'n amheus y gallai ffantasïau lesbiaidd godi neu ddatblygu dim ond pe bai hi'n dod yn ffrindiau â'r ferch honno mewn gwirionedd; mewn gwirionedd, ni ddangosodd ffrind ei breuddwydion unrhyw ddiddordeb ynddo. Yn y glasoed, mae merched yn dueddol o teimlo hyrddiau i ferched neu athrawon eraill y maen nhw'n eu harddel. Yn yr ystyr hwn, nid yw lesbiaeth yn ddim ond cydgrynhoad yr ysgogiadau hyn yn eu harddegau.
Mae merch yn ei harddegau sy'n teimlo cywilydd yn eroticizes yr hyn y mae'n ei edmygu yn y mathau delfrydol o'i ryw. Mae'r agosatrwydd cyfrinachol, eithriadol, tyner a fyddai'n cynhesu ei enaid unig gwael yn ymddangos yn ddymunol iddo. Yn y glasoed, maent fel arfer nid yn unig yn delfrydoli personoliaeth neu'r math o bersonoliaeth, ond hefyd yn profi teimladau erotig am y bersonoliaeth hon. Gall yr angen am gyffro gan eilun (y mae ei gorff a'i ymddangosiad yn cael ei edmygu, yn genfigennus yn aml), droi yn awydd i wneud cariad ag ef sy'n arwain at freuddwydion erotig.
Gall llanc benywaidd, yn ei ffantasïau, gynhyrfu gan yr hyn y mae ef, yn ei anaeddfedrwydd, yn cymryd symbolau gwrywdod: dynion mewn dillad lledr, gyda mwstas, yn reidio beic modur, ac ati. Mae rhywioldeb llawer o bobl gyfunrywiol yn canolbwyntio arno fetishes... Mae ganddyn nhw obsesiwn â dillad isaf, pidyn mawr, ac ati, unrhyw beth sy'n dynodi eu glasoed.
Gadewch i ni ddweud ychydig eiriau am y theori bod gwrywgydwyr yn chwilio am eu tad (neu eu mam) yn eu partneriaid. Credaf fod hyn yn rhannol wir yn unig, hynny yw, i ba raddau y mae disgwyl i bartner fod ag agwedd tadol (neu famol) tuag at ei hun, os nad oedd ganddo gariad a chydnabyddiaeth tadol neu fam yn oddrychol. Fodd bynnag, hyd yn oed yn yr achosion hyn, pwrpas y chwiliad yw cyfeillgarwch gyda chynrychiolydd o'ch rhyw. Yn ffantasïau llawer, nid cymaint yr elfen tadol / mamol sy'n bendant â'r trawma plentyndod neu ieuenctid sy'n gysylltiedig â'u grŵp oedran.
Nid yw erydiad pobl ifanc yn eu harddegau o eilunod o'u rhyw yn anarferol ynddo'i hun. Y cwestiwn pwysig yw, pam ei fod yn dal rhywun gymaint nes ei fod yn torfoli llawer o yriannau heterorywiol, os nad pob un? Mae'r ateb, fel y gwelsom eisoes, yn gorwedd mewn ymdeimlad dwfn o gywilydd yn yr arddegau mewn perthynas â chyfoedion o ryw rhywun, ymdeimlad o “beidio â pherthyn” a hunan-drueni. Mae gan heterorywiol ffenomen debyg: mae'n ymddangos bod merched sy'n eilunaddoli sêr pop gwrywaidd yn teimlo'n unig ac yn meddwl eu bod yn anneniadol i ddynion ifanc. Mewn pobl sy'n dueddol o gyfunrywioldeb, mae'r atyniad i eilunod eu rhyw yn gryfach, y dyfnaf yw eu synnwyr o'u "gwahaniaeth" anobeithiol eu hunain oddi wrth eraill.
Caethiwed Rhywiol Hoyw
Mae gwrywgydiwr yn byw mewn byd o ffantasïau, yn anad dim rhywiol. Mae merch yn ei harddegau yn cael ei chysuro gan chwant breuddwydion rhamantus. Mae agosatrwydd yn ymddangos iddo yn fodd i fodloni poen, y nefoedd ei hun. Mae'n dyheu am berthnasoedd agos, a pho hiraf y mae'n coleddu'r ffantasïau hyn yn ei fyd mewnol caeedig, neu'n mastyrbio, ymgolli yn y breuddwydion hyn, y mwyaf y mae'n eu caethiwo. Gellir cymharu hyn â'r dibyniaeth ar alcohol a chyflwr hapusrwydd ffug a gynhyrchir ganddo mewn niwroteg neu bobl ag anhwylderau eraill: ymadawiad graddol i fyd afreal y ffantasïau a ddymunir.
Mae fastyrbio aml yn atgyfnerthu'r breuddwydion cariad hyn. I lawer o bobl gyfunrywiol ifanc, daw fastyrbio yn obsesiwn. Yn ogystal, mae'r math hwn o narcissism yn lleihau diddordeb a boddhad mewn bywyd go iawn. Fel caethiwed eraill, mae'n risiau troellog sy'n arwain tuag i lawr i chwilio am foddhad rhywiol mwy byth. Dros amser, mae'r awydd i fynd i berthynas erotig, ffantasi neu realiti, yn gorlethu'r meddwl. Yn syml, mae rhywun yn dod yn obsesiwn â hyn, mae'n ymddangos fel petai ei fywyd cyfan yn troi o amgylch y chwilio cyson am ddarpar bartneriaid o'r un rhyw ac ystyriaeth ddwys pob ymgeisydd newydd. Os edrychwch am ryw gyfatebiaeth ym myd dibyniaeth, mae'r un hon fel brwyn aur neu obsesiwn â phwer, cyfoeth i rai niwroteg.
Syndod "anorchfygol", edmygedd o wrywdod neu fenyweidd-dra ymhlith pobl sy'n tueddu i gyfunrywioldeb, yw'r rheswm dros wrthwynebiad i gefnu ar eu ffordd o fyw ac, yn unol â hynny, ffantasïau cyfunrywiol. Ar y naill law, maen nhw'n anhapus â'r cyfan, ar y llaw arall, mae ganddyn nhw duedd gref i feithrin y ffantasïau hyn yn gyfrinachol. Er mwyn cefnu ar chwant cyfunrywiol yw rhan â phopeth sy'n rhoi ystyr i fywyd. Ni all condemniad cyhoeddus o gyfunrywioldeb nac erlyn cyfreithiol cysylltiadau cyfunrywiol orfodi pobl i gefnu ar y ffordd hon o fyw. Yn ôl arsylwadau’r seiciatrydd o’r Iseldiroedd Janssens, a fynegwyd ganddo ym 1939 yn y gyngres ar gyfunrywioldeb, nid yw llawer o bobl gyfunrywiol yn ildio’u hangerdd niweidiol, hyd yn oed ar gost carcharu dro ar ôl tro. Nodweddir y ffordd o fyw gyfunrywiol gan affinedd o ddioddefaint; bywyd normal, bydd yn well ganddo'n ystyfnig y risg o gael ei garcharu. Mae'r cyfunrywiol yn ddioddefwr trasig, ac mae'r perygl o gosb, efallai, hyd yn oed yn cynyddu ei gyffroad wrth chwilio am berthnasoedd cyfunrywiol. Heddiw, mae pobl gyfunrywiol yn aml yn chwilio am bartneriaid sydd wedi'u heintio â HIV yn fwriadol, wedi'u gyrru gan yr un angerdd am hunan-ddinistr trasig.
Sail yr angerdd rhywiol hwn yw ei hunan-drueni, yr atyniad i drasiedi cariad amhosibl. Am y rheswm hwn, nid oes gan bobl gyfunrywiol yn eu cysylltiadau rhywiol ddiddordeb mewn partner cymaint ag ymgorfforiad ffantasïau am ddyheadau nas cyflawnwyd. Nid ydynt yn dirnad y partner go iawn fel y mae, ac wrth iddo gael ei gydnabod mewn gwirionedd, mae'r atyniad niwrotig iddo hefyd yn pylu.
Ychydig o nodiadau ychwanegol ar ryw o'r un rhyw a chaethiwed eraill. Fel caethiwed i alcohol neu gyffuriau, mae boddhad rhyw o'r un rhyw (y tu mewn neu'r tu allan i'r undeb cyfunrywiol, neu drwy fastyrbio) yn hollol egocentric. Nid yw rhyw o'r un rhyw yn gariad, ond, i alw rhaw yn rhaw, dim ond gweithred amhersonol ydyw yn y bôn, fel copïo gyda putain. Mae gwrywgydwyr “gwybodus” yn aml yn cytuno â'r dadansoddiad hwn. Nid yw chwant hunan-ganolog yn llenwi'r gwagle, ond yn ei ddyfnhau yn unig.
Ar ben hynny, mae'n hysbys iawn bod pobl sy'n gaeth i alcohol a chyffuriau yn tueddu i ddweud celwydd wrth eraill ac wrthynt eu hunain am eu hymddygiad. Mae pobl sy'n gaeth i ryw, gan gynnwys gwrywgydwyr, yn gwneud yr un peth. Mae gwrywgydiwr priod yn aml yn gorwedd wrth ei wraig; byw mewn undeb cyfunrywiol - i'w bartner; cyfunrywiol sydd am oresgyn yr awydd am gysylltiadau cyfunrywiol - at ei feddyg sy'n mynychu ac ef ei hun. Mae yna sawl stori drasig am bobl gyfunrywiol â bwriadau da a ddatganodd eu bod wedi torri eu hamgylchedd cyfunrywiol (oherwydd trosi crefyddol, er enghraifft), ond a ddychwelodd yn raddol i'r ffordd o fyw ddwbl ddifyr hon (gan gynnwys twyll arferol). Mae hyn yn ddealladwy, gan ei bod yn anodd iawn aros yn gadarn ac yn bendant yn y penderfyniad i roi'r gorau i fwydo'r caethiwed hwn. Yn ysu am y fath anhawster, mae'r anffodus hyn yn mynd allan i gyd, gan ymroi i gwympo i mewn i affwys dinistr seicolegol a chorfforol, fel y digwyddodd i Oscar Wilde yn fuan ar ôl iddo drosi yn y carchar. Mewn ymgais i feio eraill am eu gwendid a lleddfu eu cydwybodau eu hunain, maent yn awr yn rhuthro i amddiffyn gwrywgydiaeth yn ffyrnig ac yn gwadu eu meddygon neu gynghorwyr Cristnogol, y buont yn rhannu eu barn yn flaenorol ac y gwnaethant ddilyn eu cyfarwyddiadau.
4. Niwroticiaeth gwrywgydiaeth
Perthynas gyfunrywiol
Nid oes angen tystiolaeth arall: mae'r epidemig AIDS wedi dangos yn ddigon eglur bod gwrywgydwyr, yn eu mwyafrif llethol, yn llawer mwy addawol mewn cysylltiadau rhywiol na heterorywiol. Nid yw'r stori am gryfder "undebau" cyfunrywiol (gyda'u slogan: "Beth yw'r gwahaniaeth rhwng priodas heterorywiol, ar wahân i ryw'r partner?") Yn ddim mwy na phropaganda gyda'r nod o gael breintiau mewn deddfwriaeth a chydnabyddiaeth gan eglwysi Cristnogol. Sawl blwyddyn yn ôl, cyfaddefodd Martin Dannecker (1978), cymdeithasegydd Almaenig a chyfunrywiol, yn agored fod “gwrywgydwyr â natur rywiol wahanol,” hynny yw, mae newidiadau partner aml yn gynhenid yn eu rhywioldeb. Defnyddiwyd y cysyniad o “briodas barhaol,” ysgrifennodd, mewn strategaeth i greu barn gyhoeddus ffafriol am gyfunrywioldeb, ond nawr mae'n bryd rhwygo'r gorchudd i lawr. Efallai braidd yn ddi-hid am onestrwydd o'r fath, gan fod y cysyniad o “briodas barhaol” yn dal i gyflawni dibenion rhyddfreinio, er enghraifft, cyfreithloni mabwysiadu plant gan gyplau cyfunrywiol. Felly, mae pwnc perthnasoedd yn dal i gael ei gwmpasu â gorchudd o gelwydd ac atal ffeithiau diangen. Ni chollodd y seiciatrydd cyfunrywiol Almaeneg Hans Giese, a oedd yn enwog yn y 60au a dechrau'r 70au, ym mhob trafodaeth gyhoeddus neu fforwm ar gyfunrywioldeb y cyfle i feithrin y syniad o "bartneriaeth gref a hirdymor", enghraifft yr oedd, yn ôl pob sôn, yn fywyd iddo'i hun. Ond pan gyflawnodd hunanladdiad ar ôl torri i fyny gyda chariad arall, llwyddodd y cyfryngau i basio'r ffaith hon mewn distawrwydd, gan iddo siarad yn union yn erbyn "theori ffyddlondeb." Yn yr un modd, yn y 60au, ymddangosodd delwedd drasig y "lleian canu" Gwlad Belg, Sister Surier ar y llwyfan. Gan adael y fynachlog er mwyn "cariad" lesbiaidd, profodd i bawb ei bywiogrwydd a'i chydymffurfiad â normau crefyddol. Sawl blwyddyn yn ddiweddarach, canfuwyd hi a'i meistres yn farw, fel y dywedant, o ganlyniad i hunanladdiad (os yw'r fersiwn hon yn ddibynadwy; fodd bynnag, roedd golygfa'r drasiedi yn olygfa o "farwolaeth yn enw cariad" rhamantus).
Astudiodd dau ryddfreiniwr cyfunrywiol - y seicolegydd David McWerter a'r seiciatrydd Andrew Mattison (1984) - 156 o'r cyplau cyfunrywiol gwrywaidd mwyaf gwydn. Eu casgliad: "Er bod y rhan fwyaf o gyplau cyfunrywiol yn ymrwymo i berthnasoedd gyda bwriad penodol neu ymhlyg i gynnal undod rhywiol, dim ond saith cwpl yn yr astudiaeth hon a arhosodd yn gwbl undonog yn rhywiol." Dyna 4 y cant. Ond edrychwch ar yr hyn y mae'n ei olygu i fod yn “hollol unffurf rhywiol”: dywedodd y dynion hyn nad oedd ganddyn nhw unrhyw bartneriaid eraill yn ystod llai na phum mlynedd. Rhowch sylw i iaith wyrgam yr awduron: mae'r ymadrodd "cadw at undod rhywiol" yn niwtral yn foesol ac yn ddisodli truenus yn lle "ffyddlondeb." O ran y 4 y cant hynny, gallwn ragweld yn gywir mewn perthynas â hwy, hyd yn oed os na wnaethant ddweud celwydd, bod eu perthynas “barhaol” wedi cwympo ar wahân ychydig amser yn ddiweddarach. Oherwydd y fath yw'r gyfraith na ellir ei symud. Ni ellir apelio at bryder cyfunrywiol: mae un partner yn rhy ychydig oherwydd bod pobl gyfunrywiol yn cael eu gyrru'n gyson gan syched anniwall am gwrdd ffrind anghyraeddadwy o'u ffantasïau. Yn y bôn, mae cyfunrywiol yn blentyn barus, llwglyd yn dragwyddol.
Y term "niwrotig»Yn disgrifio perthnasoedd o'r fath yn dda, gan bwysleisio eu egocentrism: chwilio am sylw yn ddiangen; tensiwn cyson oherwydd cwynion dro ar ôl tro: “Dydych chi ddim yn fy ngharu i”; cenfigen ag amheuaeth: "Mae gennych chi fwy o ddiddordeb yn rhywun arall." Yn fyr, mae "perthnasoedd niwrotig" yn cynnwys pob math o ddramâu a gwrthdaro plentyndod, yn ogystal â diffyg diddordeb sylfaenol mewn partner, heb sôn am honiadau anghynaladwy i "gariad." Nid yw'r cyfunrywiol yn cael ei dwyllo cymaint mewn unrhyw beth arall ag wrth beri fel partner cariadus. Mae angen partner arall ar un partner yn unig i'r graddau ei fod yn diwallu ei anghenion. Byddai cariad go iawn, anhunanol at bartner dymunol yn arwain at ddinistrio "cariad" cyfunrywiol! Mae "undebau" cyfunrywiol yn berthnasau dibynnol dau "hunan wael", sydd wedi'u hamsugno'n fawr ganddynt hwy eu hunain.
Tueddiad i hunan-ddinistrio a chamweithrediad
Mae'r ffaith bod anfodlonrwydd wrth wraidd y ffordd o fyw gyfunrywiol yn dilyn o'r gyfradd hunanladdiad uchel ymhlith pobl gyfunrywiol "hunan-gyhoeddedig". Dro ar ôl tro mae'r lobi hoyw yn chwarae trasiedi "gwrthdaro cydwybod" ac "argyfwng meddyliol" yr honnir bod gwrywgydwyr yn cael eu plymio iddynt gan y rhai sy'n datgan gwrywgydiaeth yn anfoesol a niwrotig. Fel hynny, y tlawd, gallwch ddod â nhw i hunanladdiad! Rwy’n ymwybodol o un achos o hunanladdiad y galwodd gwrywgydwyr milwriaethus o’r Iseldiroedd yn “wrthdaro cydwybod” a achoswyd gan gyfunrywioldeb, a gafodd ei drympio’n uchel yn y cyfryngau wedyn. Adroddwyd y stori drasig hon i'r byd gan ffrind i'r ymadawedig, a oedd yn dymuno dial ar un offeiriad dylanwadol, a'i sarhaodd gyda'i sylw diduedd am gyfunrywioldeb. Mewn gwirionedd, nid oedd ei ffrind anffodus yn gyfunrywiol o gwbl. Mae gwrywgydwyr yr honnir eu bod wedi goresgyn gwrthdaro "gorfodi" cydwybod yn cyflawni hunanladdiad yn llawer amlach na heterorywiol o'r un oed. Canfu astudiaeth yn 1978 gan Bell a Weinberg o grŵp mawr o bobl gyfunrywiol fod 20% ohonynt wedi ceisio lladd eu hunain, o 52% i 88% am resymau nad oeddent yn gysylltiedig â gwrywgydiaeth. Gall gwrywgydwyr geisio neu ysgogi sefyllfaoedd lle maent yn teimlo fel arwyr trasig. Weithiau mae eu ffantasïau hunanladdol ar ffurf "protestiadau" dramatig yn erbyn y byd y tu allan er mwyn dangos sut nad ydyn nhw'n cael eu deall a'u cam-drin. Yn isymwybodol, maen nhw eisiau ymdrochi mewn hunan-drueni. Dyma a ysgogodd ymddygiad rhyfedd Tchaikovsky pan yfodd y dŵr budr o'r Neva yn fwriadol, a arweiniodd at salwch angheuol. Fel rhamantau niwrotig y ganrif ddiwethaf a foddodd eu hunain yn y Rhein, gan daflu eu hunain i mewn iddi o glogwyn Lorelei, gall gwrywgydwyr ein dydd geisio partneriaid sydd wedi’u heintio â HIV yn fwriadol er mwyn gwarantu trasiedi eu hunain. Cyhoeddodd un dyn hoyw yn falch ei fod wedi contractio AIDS yn fwriadol er mwyn dangos "undod" gyda sawl ffrind a fu farw o'r afiechyd. Mae “canoneiddio” seciwlar gwrywgydwyr sydd wedi marw o AIDS yn cyfrannu at y merthyrdod gwirfoddol hwn.
Mae camweithrediad rhywiol hefyd yn dynodi anfodlonrwydd niwrotig. Canfu astudiaeth gan MacWerter a Mattison fod 43% o gyplau cyfunrywiol ag analluedd. Symptom arall o ryw niwrotig yw fastyrbio cymhellol. Yn yr un grŵp astudio, roedd 60% yn troi at fastyrbio 2-3 gwaith yr wythnos (yn ogystal â chyfathrach rywiol). Nodweddir gwrywgydwyr hefyd gan lawer o wyrdroadau rhywiol, yn enwedig masochiaeth a thristwch; nid eithriad a rhywioldeb hynod fabanod (ee, obsesiwn â dillad isaf, wrinol a rhyw fecal).
Pobl ifanc sy'n weddill: babandod
Yn fewnol, mae cyfunrywiol yn blentyn (neu'n arddegwr). Gelwir y ffenomen hon yn “blentyn sy'n cwyno'n fewnol”. Mae rhai yn emosiynol yn aros yn eu harddegau ym mron pob maes ymddygiad; ar gyfer y mwyafrif, yn dibynnu ar y lle a'r amgylchiadau, mae'r “plentyn” yn cyfnewid gyda'r oedolyn.
I oedolyn cyfunrywiol, mae ymarweddiad, teimladau a ffordd o feddwl merch yn ei harddegau sy'n teimlo ei bod yn bychanu yn nodweddiadol. Mae'n parhau i fod - yn rhannol - yn loner di-amddiffyn, anhapus, fel yr oedd yn y glasoed: bachgen swil, nerfus, clingy, "wedi'i adael", cwerylgar, yn teimlo ei fod wedi'i wrthod gan ei dad a'i gyfoedion oherwydd ei ymddangosiad anneniadol (llygad croes, gwefus ysgyfarnog, statws bach: yr hyn, yn ei farn ef, sy'n anghydnaws â harddwch gwrywaidd); bachgen difetha, narcissistaidd; bachgen effeminate, trahaus, cenhedlu; bachgen seremonïol, ymestynnol, ond llwfr, ac ati. Mae popeth sy'n gynhenid yn nodweddion unigol bachgen (neu ferch) wedi'i gadw'n llawn. Mae hyn yn esbonio'r nodweddion ymddygiadol, fel siaradusrwydd plentyndod mewn rhai gwrywgydwyr, gwendid, naïfrwydd, gofal corff narcissistaidd, dull siarad, ac ati. Gall lesbiad barhau i fod yn ferch wrthryfelgar sydd wedi'i hanafu'n hawdd; tomboy; comandwyr gyda dull o ddynwared hunanhyder gwrywaidd; merch sullen a droseddwyd yn dragwyddol nad oedd ei mam “erioed wedi cymryd diddordeb ynddo,” ac ati. Yn ei harddegau y tu mewn i oedolyn. Ac mae pob glasoed yno o hyd: gweledigaeth ohonoch chi'ch hun, eich rhieni a phobl eraill.
Fel y soniwyd eisoes, yr hunan-ganfyddiad mwyaf cyffredin yw'r troseddwr, ei wrthod, "fi druan". Felly drwgdeimlad gwrywgydwyr; maen nhw'n “casglu anghyfiawnderau,” fel y mae'r seiciatrydd Bergler yn ei roi cystal, ac yn tueddu i weld eu hunain fel dioddefwyr. Mae hyn yn egluro hunan-ddrama ddiamheuol eu gweithredwyr, sy'n ecsbloetio eu niwroses yn ddeheuig i ennill cefnogaeth y cyhoedd. Yn gyfarwydd â hunan-drueni, maen nhw'n dod yn achwynwyr mewnol (neu agored), yn aml yn achwynwyr cronig. Nid yw hunan-drueni yn bell o brotest. I lawer o bobl gyfunrywiol, mae gwrthryfel mewnol (neu agored) a gelyniaeth tuag at droseddwyr a "chymdeithas" a sinigiaeth benderfynol yn nodweddiadol.
Mae hyn i gyd yn cael dylanwad uniongyrchol ar yr anawsterau mewn cariad â chyfunrywiol. Mae ei gymhleth yn cyfeirio ei sylw ato'i hun; fel plentyn, mae'n ceisio sylw, cariad, cydnabyddiaeth ac edmygedd ohono. Mae ei ffocws arno'i hun yn ymyrryd â'i allu i garu, ymddiddori mewn eraill, cymryd cyfrifoldeb am eraill, rhoi a gwasanaethu (cofiwch y gall gwasanaeth weithiau fod yn fodd i ddenu sylw a hunan-gadarnhad). Ond "A yw'n bosibl ... i blentyn dyfu i fyny os yw'n ddigariad?" Yn gofyn i'r ysgrifennwr Baldwin (Siering 1988, 16). Fodd bynnag, mae gosod y broblem yn y modd hwn yn drysu materion yn unig. Oherwydd er y gallai bachgen a oedd yn dyheu am gariad ei dad gael ei iacháu pe bai wedi dod o hyd i berson cariadus i gymryd lle ei dad, mae ei anaeddfedrwydd serch hynny yn ganlyniad ymatebion hunan-gysur i ddiffyg cariad dychmygol, ac nid o ganlyniad i ddiffyg cariad fel o'r fath. Nid yw merch yn ei harddegau sydd wedi dysgu derbyn ei ddioddefaint, gan faddau i'r rhai a'i tramgwyddodd - yn aml heb wybod amdano, mewn dioddefaint yn troi at hunan-drueni a phrotest, ac yn yr achos hwn mae dioddefaint yn ei wneud yn fwy aeddfed. Gan fod person yn hunan-ganolog gan natur, nid yw'r datblygiad emosiynol hwn fel arfer yn digwydd ar ei ben ei hun, ond mae yna eithriadau, yn enwedig pan fydd gan berson ifanc yn ei arddegau sydd ag aflonyddwch emosiynol berson dirprwyol a all ei gefnogi yn y maes hwn. Mae Baldwin, yn argyhoeddedig o amhosibilrwydd tyfu i fyny plentyn nad yw’n cael ei garu - yn ôl pob tebyg, mae’n siarad amdano’i hun - yn rhy angheuol ac yn edrych dros y ffaith bod gan hyd yn oed plentyn (ac yn sicr dyn ifanc) rywfaint o ryddid ac y gall ddysgu caru. Mae llawer o niwroteg yn cadw at ymddygiad hunan-ddramatig o'r fath "nad yw neb byth yn ei garu" ac yn mynnu cariad ac iawndal gan eraill yn gyson - gan briod, ffrindiau, plant, o'r gymdeithas. Mae straeon llawer o droseddwyr niwrotig yn debyg. Efallai eu bod wir wedi dioddef o ddiffyg cariad yn eu teuluoedd, hyd yn oed wedi eu gadael, eu cam-drin; fodd bynnag, nid yw eu hawydd i ddial eu hunain, eu diffyg trueni dros y byd a oedd mor greulon tuag atynt, yn ddim mwy nag ymatebion hunanol i ddiffyg cariad. Mae'r dyn ifanc hunan-ganolog yn rhedeg y risg o ddod yn hunan-gariad anhygoel sy'n casáu eraill, gan ei fod ei hun yn ddioddefwr hunan-drueni. Nid yw Baldwin ond yn iawn cyn belled ag y mae ei deimladau cyfunrywiol yn y cwestiwn, gan nad ydynt yn golygu gwir gariad, ond dim ond syched narcissistaidd am gynhesrwydd ac eiddigedd.
Mae'r “plentyn mewnol” yn edrych trwy sbectol ei gymhlethdod israddoldeb rhywedd ar gynrychiolwyr nid yn unig ei ryw ei hun, ond hefyd i'r gwrthwyneb. “Nid oedd hanner y ddynoliaeth - benyw - yn bodoli i mi tan yn ddiweddar,” cyfaddefodd un cyfunrywiol. Mewn menywod, gwelodd ddelwedd mam ofalgar, fel gwrywgydwyr priod weithiau, neu'n cystadlu yn yr helfa am sylw gwrywaidd. Gall agosatrwydd â menyw o'r un oed fod yn rhy fygythiol i gyfunrywiol, oherwydd mewn perthynas â menywod sy'n oedolion, mae'n teimlo fel bachgen nad yw'n cyrraedd rôl dyn. Mae hyn hefyd yn wir y tu allan i'r cyd-destun rhywiol ar gyfer perthynas dyn-menyw. Mae Lesbiaid hefyd yn ystyried dynion fel cystadleuwyr: yn eu barn nhw, byddai'r byd yn well heb ddynion; wrth ymyl dyn, maen nhw'n teimlo'n anniogel, ar wahân i hynny, mae dynion yn mynd â'u cariadon i ffwrdd. Yn aml nid yw gwrywgydwyr yn deall naill ai ystyr priodas na'r berthynas rhwng dyn a menyw; maen nhw'n edrych arnyn nhw gydag eiddigedd ac yn aml â chasineb, gan fod “rôl” gwrywdod neu fenyweidd-dra yn eu cythruddo; mewn gair, syllu rhywun o'r tu allan sy'n teimlo ei fod yn bychanu.
Yn gymdeithasol, mae gwrywgydwyr (yn enwedig dynion) weithiau'n dod yn gaeth i ennyn cydymdeimlad tuag atynt eu hunain. Mae rhai yn gwneud cwlt go iawn allan o sefydlu cyfeillgarwch arwynebol newydd, gan gyflawni meistrolaeth yn y grefft o swyn, a dod ar draws fel rhywbeth allblyg. Maen nhw eisiau bod y bechgyn mwyaf poblogaidd, mwyaf poblogaidd yn eu cwmni - mae hyn yn arfer o or-ddigolledu. Fodd bynnag, anaml y maent yn teimlo ar yr un lefel ag eraill: naill ai'n is neu'n uwch (gor-ddigolledu). Mae hunan-gadarnhad gor-ddigolledu yn arwydd o feddwl plentynnaidd ac emosiwn plentynnaidd. Enghraifft warthus o hyn yw stori gwrywgydiwr ifanc, byr, croes-lygaid o'r Iseldiroedd. Gan deimlo nad oedd ei gyfoedion mwy deniadol a chyfoethog yn ei gydnabod, penderfynodd wireddu ei freuddwydion am arian, enwogrwydd a moethusrwydd (Korver and Gowaars 1988, 13). Wrth ymdrechu am hunan-gadarnhad, cafodd ffortiwn drawiadol yn yr oedran pan nad oedd ond ychydig dros ugain. Yn ei balas yn Hollywood, taflodd bartïon mawreddog, a fynychwyd gan hufen y gymdeithas. Trwy wario llawer o arian arnyn nhw, fe brynodd eu ffafr a'u sylw mewn gwirionedd. Daeth yn seren, roedd yn cael ei amgylchynu’n gyson gan edmygwyr, wedi gwisgo’n ffasiynol ac wedi ymbincio’n dda. Nawr gallai fforddio ei gariadon ei hun. Ond yn y bôn, celwydd oedd y byd stori tylwyth teg cyfan hwn a ddaeth yn realiti - yr holl "gyfeillgarwch", "cariad", "harddwch" hwn, yr holl "lwyddiant hwn mewn cymdeithas." Mae unrhyw un sy'n gwybod gwerth ffordd o fyw o'r fath yn deall pa mor afreal ydyw. Casglwyd yr holl ffortiwn hwn o ddelio cyffuriau, cynllwyn deheuig a thwyll. Roedd ei ymddygiad yn ffinio â seicopathi: roedd yn ddifater tuag at dynged eraill, at ei ddioddefwyr, fe ddangosodd "ei dafod" i gymdeithas yn y mwynhad ofer o ddial melys. Nid oes ots iddo farw o AIDS yn 35 oed, oherwydd, wrth iddo frolio ychydig cyn ei farwolaeth, roedd yn byw bywyd mor "gyfoethog". Bydd y seicolegydd yn gweld yn ei feddylfryd "blentyn", "plentyn" siomedig; cardotyn, rhywun o'r tu allan yn ffiaidd, yn llwglyd am gyfoeth a ffrindiau; plentyn a dyfodd i fyny yn sbeitlyd, yn analluog i sefydlu perthnasoedd dynol aeddfed, prynwr truenus o "gyfeillgarwch." Cynhyrchwyd ei feddwl dinistriol mewn perthynas â chymdeithas gan deimlad o wrthod: "Nid oes arnaf unrhyw ddyled iddynt!"
Nid yw meddwl o’r fath yn anghyffredin ymysg pobl gyfunrywiol, gan fod yr elyniaeth hon yn cael ei hachosi gan gymhleth o “beidio â pherthyn”. Am y rheswm hwn, mae gwrywgydwyr yn cael eu hystyried yn elfennau annibynadwy mewn unrhyw grŵp neu sefydliad. Mae'r “plentyn mewnol” ynddo yn parhau i deimlo ei fod wedi'i wrthod ac yn ymateb yn elyniaethus. Mae llawer o bobl gyfunrywiol (dynion a menywod) yn ceisio creu eu byd rhithwir eu hunain a fyddai'n "well" na'r byd go iawn, "gosgeiddig"; snobyddlyd, hynod ddiddorol, yn llawn “anturiaethau”, syrpréis a disgwyliadau, cyfarfodydd arbennig a chydnabod, ond mewn gwirionedd yn llawn ymddygiad anghyfrifol a chysylltiadau arwynebol: meddwl yn eu harddegau.
I bobl sydd â chymhleth cyfunrywiol, mae cysylltiadau emosiynol â'u rhieni yn aros yr un fath ag yr oeddent yn ystod plentyndod a glasoed: i ddynion, mae'n ddibyniaeth ar y fam; ffieidd-dod, dirmyg, ofn, neu ddifaterwch tuag at y tad; teimladau amwys am y fam a dibyniaeth emosiynol (yn llai aml) ar y tad mewn menywod. Adlewyrchir yr anaeddfedrwydd emosiynol hwn ymhellach yn y ffaith mai ychydig o bobl gyfunrywiol sydd eisiau plant oherwydd eu bod nhw eu hunain, fel plant, yn rhy ddwfn mewn meddyliau amdanynt eu hunain ac eisiau i bob sylw fod yn eiddo iddynt hwy.
Er enghraifft, cyfaddefodd dau gyfunrywiol a fabwysiadodd blentyn yn ddiweddarach mai dim ond ychydig o hwyl yr oeddent am ei gael, “fel pe bai'n gi ffasiynol. Fe wnaeth pawb roi sylw i ni pan aethon ni, gwrywgydwyr chwaethus, i mewn i'r salon gyda hi. ” Mae cyplau lesbiaidd sy'n dymuno cael plentyn yn dilyn yr un nodau hunanol. Maen nhw'n "chwarae mam-ferch", ac felly'n herio'r teulu go iawn, gan weithredu allan o gymhellion puffed meddwl beiddgar. Mewn rhai achosion, maent yn ymdrechu'n lled-ymwybodol i gynnwys eu merch fabwysiedig mewn perthnasoedd lesbiaidd. Mae'r wladwriaeth, gan gyfreithloni cysylltiadau annaturiol o'r fath, yn cymryd y bai am drais cudd, ond difrifol yn erbyn plant. Diwygwyr cymdeithasol sy'n ceisio gorfodi eu syniadau gwallgof am y "teulu", gan gynnwys y teulu cyfunrywiol, yn camarwain cymdeithas, fel mewn meysydd eraill sy'n gysylltiedig â gwrywgydiaeth. Er mwyn hwyluso cyfreithloni mabwysiadu gan “rieni cyfunrywiol,” maent yn troi at ddyfynnu astudiaethau sy'n “profi” bod plant sy'n cael eu magu gan bobl gyfunrywiol yn tyfu i fyny yn iach yn feddyliol. Nid yw “astudiaethau” o'r fath yn werth y papur y maent wedi'i ysgrifennu arno. Mae hwn yn gelwydd ffug-wyddonol. Mae unrhyw un sydd â gwybodaeth fwy dibynadwy am blant a oedd â “rhieni” o'r fath ac a gafodd ddatblygiad priodol yn gwybod ym mha sefyllfa annormal a thrist y maent. (Am driniaethau yn ymchwil rhieni cyfunrywiol, gweler Cameron 1994).
I grynhoi: prif nodweddion psyche plentyn a'r glasoed yw meddwl ac emosiynau egocentric. Mae personoliaeth blentynnaidd a glasoed oedolyn â chymhleth gwrywgydiol yn cael ei dreiddio gan blentynnaiddrwydd ac weithiau hunanoldeb llwyr. Mae ei hunan-drueni anymwybodol, ei hunan-drueni a’i agwedd gyfatebol tuag ato’i hun, ynghyd ag atyniad “cydadferol” i berthnasoedd erotig er mwyn “denu sylw” a ffyrdd eraill o hunan-foddhad a hunan-gysur, yn fabanod yn unig, hynny yw, egocentric. Gyda llaw, mae pobl yn reddfol yn teimlo “plentyn” o’r fath ac yn cymryd safle nawddoglyd mewn perthynas ag aelod o deulu cyfunrywiol, ffrind neu gydweithiwr gwrywgydiol, gan ei drin mewn gwirionedd fel plentyn arbennig, “bregus”.
Nid oes amheuaeth bod perthnasoedd cyfunrywiol ac “undebau” yn cael eu nodi gan arwyddion o fabandod. Fel perthynas dau ffrind mynwes, mae'r cyfeillgarwch hwn yn eu harddegau yn llawn cenfigen babanod, ffraeo, anniddigrwydd y naill at y llall, anniddigrwydd a bygythiadau, ac yn anochel mae'n gorffen gyda drama. Os ydyn nhw'n “chwarae'r teulu”, yna dynwared plentynnaidd yw hwn, yn chwerthinllyd ac ar yr un pryd yn ddiflas. Siaradodd yr awdur cyfunrywiol o’r Iseldiroedd Luis Cooperus, a oedd yn byw ar ddechrau’r 20fed ganrif, am syched ei blentyndod am gyfeillgarwch â’i ewythr siriol, cryf, dibynadwy:
“Roeddwn i eisiau bod gydag Yncl Frank bob amser, am byth! Yn ffantasïau fy mhlentyndod, dychmygais fod fy ewythr a minnau yn briod ”(Van den Aardweg 1965). I blentyn, mae priodas arferol yn enghraifft o sut y gall dau gyd-fyw. Gall dau "blentyn mewnol" unig trist y tu mewn i ddau gyfunrywiol ddynwared perthynas o'r fath yn eu ffantasïau - cyhyd â bod y gêm yn para. Dyma ffantasïau dau blentyn naïf a wrthodwyd gan y byd. Postiodd un cylchgrawn lun o'r seremoni "briodas" yn neuadd y ddinas dau lesbiad o'r Iseldiroedd. Heb os, roedd hi'n sioe yn ei harddegau o annibyniaeth a hunan-gadarnhad, ond hefyd yn gêm amlwg o deulu. Roedd un o'r ddwy ddynes, yn dalach ac yn drymach, wedi gwisgo mewn siwt priodfab du, a'r llall, yn fyrrach ac yn fain, mewn ffrog briodferch. Parodi plant o ymddygiad ewythr a modryb oedolyn a "defosiwn tragwyddol". Ond roedd y bobl arferol, fel y'u gelwir, yn ymddwyn yn fwy crazier, fel pe baent yn cymeradwyo'r gêm hon o ddifrif. Pe byddent yn onest â hwy eu hunain, byddai'n rhaid iddynt gyfaddef bod eu meddyliau a'u hemosiynau yn gweld popeth sy'n digwydd fel jôc wael.
Niwrotig oherwydd gwahaniaethu?
"O blentyndod cynnar roeddwn i'n wahanol i bawb." Gall llawer o bobl gyfunrywiol, efallai hanner, ddweud y teimlad hwn. Fodd bynnag, maent yn anghywir os ydynt yn cyfateb i deimladau o wahaniaeth a gwrywgydiaeth. Mae'r derbyniad anghywir o wahaniaeth rhywun yn ystod plentyndod fel mynegiant a phrawf o natur gyfunrywiol yn cadarnhau'r awydd i esbonio'n rhesymol y ffordd o fyw gyfunrywiol, fel yn achos gwaith cyhoeddusrwydd y seicdreiddiwr cyfunrywiol R.A. Aiseya (1989). Yn gyntaf, prin y gellir galw ei theori gwrywgydiaeth yn theori. Nid yw'n ateb y cwestiwn am yr achos (rhesymau), gan eu hystyried yn "ddibwys", oherwydd "ni ellir gwneud dim yn ei gylch" (Schnabel 1993, 3). Er hynny, mae rhesymeg o'r fath yn gwbl anwyddonol. A yw'n bosibl galw achosion canser, trosedd, alcoholiaeth yn ddibwys oherwydd nad ydym yn gallu gwella sawl math o'r anhwylderau hyn? Roedd llid a sinigiaeth yr awdur yn ganlyniad i'w briodas wedi torri a'i fethiannau mewn ymarfer seicdreiddiol. Ceisiodd, ond methodd, ac yna cymerodd loches mewn strategaeth gyfarwydd, hunan-gyfiawnhaol: galw ymdrechion i newid gwrywgydwyr, y dioddefwyr gwahaniaethu hyn, trosedd, a'u “natur”, ffaith anweladwy y tu hwnt i unrhyw amheuaeth. Mae llawer iawn o bobl gyfunrywiol anfodlon wedi ymateb fel hyn. Cymerodd rhagflaenydd Ffrainc y mudiad cyfunrywiol André Gide, gan adael ei wraig a chychwyn ar anturiaethau pedoffilig, yr ystum dramatig a ganlyn yn yr ugeiniau: “Fi ydw i. Ac ni ellir gwneud dim yn ei gylch. " Dyma safiad amddiffynnol gorchfygwr hunan-drueni. Dealladwy, efallai - ond yn dal i hunan-dwyllo. Mae'r person sy'n rhoi'r gorau iddi yn gwybod ei fod wedi colli oherwydd diffyg dewrder a gonestrwydd. Llithrodd Aisei, er enghraifft, yn raddol i arwain bywyd dwbl o ymgais gyfunrywiol gyfrinachol a thad a meddyg hybarch. Yn hyn mae fel y "cyn-hoywon" hynny sy'n gobeithio cefnu ar gyfunrywioldeb trwy drosi i Gristnogaeth, ond na allant sefydlu eu hunain yn eu hargyhoeddiad anaeddfed o "ryddhad" ac yn y pen draw colli pob gobaith. Yn ogystal, maent yn cael eu poenydio gan “gydwybod euog”. Mae eu hesboniadau yn cael eu pennu nid gan resymeg, ond gan hunan-amddiffyn.
Fel seiciatrydd, ni all Aisei gyfaddef bodolaeth nifer o nodweddion "patholegol a gwyrdroëdig" mewn gwrywgydwyr (Schnabel), ond serch hynny, mae'n eu hegluro o ganlyniad i wrthod tymor hir: gan ei dad, ei gyfoedion, a'i gymdeithas. Niwrotig? Dyma ganlyniadau gwahaniaethu. Nid yw'r syniad hwn yn newydd; mae'r bobl gyfunrywiol hynny sy'n cyfaddef bod ganddyn nhw emosiwn niwrotig yn gyson yn gwneud hynny, ond yn osgoi ystyried eu gwrywgydiaeth yng ngoleuni'r gwirionedd. Fodd bynnag, mae'n amhosibl gwahanu awydd cyfunrywiol oddi wrth niwrosis. Rwyf wedi clywed dro ar ôl tro gan gleientiaid: “Rydw i eisiau cael gwared ar niwrosis, mae'n ymyrryd â'm cysylltiadau cyfunrywiol. Rydw i eisiau cael perthynas rywiol foddhaol, ond dwi ddim eisiau newid fy nghyfeiriadedd rhywiol. ” Sut i ateb cais o'r fath? “Os byddwn yn dechrau gweithio ar eich cymhlethdod emosiynau niwrotig ac israddoldeb, bydd yn effeithio ar eich teimladau cyfunrywiol yn awtomatig. Oherwydd eu bod yn amlygiad o'ch niwrosis. " Ac felly y mae. Y lleiaf o iselder sydd gan gyfunrywiol, y mwyaf sefydlog y mae'n emosiynol, y lleiaf egocentric y daw, a'r lleiaf cyfunrywiol y mae'n teimlo ynddo'i hun.
Gall damcaniaeth amddiffynnol allanol Aisei - a gwrywgydwyr eraill - ymddangos yn eithaf cymhellol. Fodd bynnag, yn wyneb ffeithiau seicolegol, mae hi'n dechrau cwympo. Gadewch inni dybio bod y "natur gyfunrywiol" rywsut wedi'i hetifeddu'n annealladwy gan y plentyn o'i enedigaeth neu ei gaffael yn fuan ar ôl ei eni. A allai mwyafrif llethol y tadau “wrthod” mab o'r fath yn awtomatig am y rheswm hwn? A yw tadau mor greulon oherwydd bod eu meibion rywsut yn “wahanol” i eraill (ac yn eu gwrthod hyd yn oed cyn iddo droi allan bod y “gwahaniaeth” hwn o “natur” gyfunrywiol)? Er enghraifft, a yw tadau'n gwrthod meibion â diffygion? Wrth gwrs na! Oes, hyd yn oed os oes gan fachgen bach "natur" wahanol, yna, er, efallai, bydd yna fath penodol o dadau a fyddai'n ei drin â gwrthod, ond llawer mwy o'r rhai a fydd yn ymateb gyda gofal a chefnogaeth.
Ymhellach. I berson sy'n deall seicoleg plant, byddai'n ymddangos yn hurt tybio bod bechgyn bach yn dechrau eu bywyd gyda thueddiad i erotig syrthio mewn cariad â'u tadau (sydd, yn ôl theori Aisei, yn dod o'u natur gyfunrywiol). Mae'r farn hon yn ystumio realiti. Roedd llawer o fechgyn cyn-gyfunrywiol eisiau cynhesrwydd, cofleidiau, cymeradwyaeth gan eu tad - dim byd erotig. Ac os oedd y tadau yn eu gwrthod mewn ymateb, neu os oedd yn ymddangos iddyn nhw eu bod yn “gwrthod”, yna a ellid disgwyl iddyn nhw fod yn fodlon â'r fath agwedd tuag atynt eu hunain?
Nawr am y teimlad o "wahaniaeth." Nid oes angen unrhyw chwedl o "natur" gyfunrywiol i'w egluro. Bydd bachgen â thueddiadau benywaidd, sy'n estyn am ei fam, yn or-ward, heb ddylanwad tadol neu wrywaidd arall yn ystod plentyndod cynnar, yn naturiol yn dechrau teimlo'n “wahanol” mewn cwmni â'r bechgyn hynny sydd wedi datblygu tueddiadau a diddordebau bachgennaidd yn llawn. Ar y llaw arall, nid yw'r teimlad o "wahaniaeth", fel y mae Aisei yn ei sicrhau, yn fraint amheus dynion cyn-hoyw. Roedd y rhan fwyaf o niwroteg heterorywiol yn teimlo'n “wahanol” yn eu hieuenctid. Mewn geiriau eraill, nid oes unrhyw reswm i weld hyn fel gwarediad cyfunrywiol.
Mae theori Aisei yn dioddef o anghysondebau eraill. Nid oedd gan nifer enfawr o bobl gyfunrywiol unrhyw ymdeimlad o "wahaniaeth" tan lencyndod. Yn ystod plentyndod, roeddent yn cydnabod eu hunain fel rhan o'r cwmni, ond o ganlyniad i symud, symud i ysgol arall, ac ati, fe wnaethant ddatblygu ymdeimlad o unigedd, oherwydd yn yr amgylchedd newydd ni allent addasu i'r rhai a oedd yn wahanol iddynt yn gymdeithasol, yn economaidd, neu fel arall. Rhywbeth arall.
Ac yn olaf, os yw rhywun yn credu ym modolaeth natur gyfunrywiol, yna rhaid iddo hefyd gredu mewn natur bedoffilig, fetishistaidd, sadomasochistig, söoffilig, trawswisgol, ac ati. Byddai "natur" arbennig arddangoswr sy'n cael ei gyffroi gan arddangosiad ei bidyn trwy fynd heibio iddo. ffenestri i ferched. A gallai Iseldirwr a gafodd ei arestio’n ddiweddar am iddo ymroi yn yr ysfa “anorchfygol” i ysbïo ar ferched yn y gawod am wyth mlynedd ymffrostio o “natur” voyeuristig! Yna, yn ddi-os, roedd gan y fenyw ifanc honno, a oedd yn teimlo'n ddigroeso gan ei thad, ei hun yn anniwall hyd at ddynion ddeng mlynedd yn hŷn na hi ei hun, â "natur" nymffomaniac yn wahanol i'r natur heterorywiol arferol, a chyd-ddigwyddiad yn unig yw ei rhwystredigaeth sy'n gysylltiedig â ffigur y tad.
Mae'r Aisei cyfunrywiol yn ei bortreadu ei hun fel dioddefwr tynged ddirgel, dywyll. Gweledigaeth o'r fath, yn ei hanfod, yw hunan-drasiedi pubertal. Llawer llai pitw i'r ego fyddai'r ddealltwriaeth bod gwrywgydiaeth yn gysylltiedig ag emosiwn anaeddfed! Os yw damcaniaeth Isay o "natur" gyfunrywiol yn wir, a yw anaeddfedrwydd seicolegol y cyfunrywiol, ei "blentynnaidd" a'i hunan-bryder gormodol yn rhan o'r "natur" ddigyfnewid ac annealladwy hon?
Niwrotig oherwydd gwahaniaethu? Mae nifer enfawr o bobl â thueddiadau cyfunrywiol yn cyfaddef nad oeddent yn dioddef cymaint o wahaniaethu cymdeithasol ag o ymwybyddiaeth eu hanallu i fyw bywyd normal. Bydd cefnogwyr selog y mudiad cyfunrywiol yn datgan ar unwaith: “Ydw, ond mae’r dioddefaint hwn yn ganlyniad gwahaniaethu cymdeithasol a gyfeirir yn fewnol. Ni fyddent yn dioddef pe bai cymdeithas yn ystyried gwrywgydiaeth fel y norm. ” Mae hyn i gyd yn theori rhad. Dim ond un nad yw am weld annaturioldeb biolegol hunan-amlwg gwrywgydiaeth a throseddau rhywiol eraill fydd yn ei brynu.
Felly, nid yw trefn pethau fel petai'r plentyn yn sylweddoli'n sydyn: “Rwy'n gyfunrywiol”, o ganlyniad yn cael niwrotization ganddo ef ei hun neu bobl eraill. Mae olrhain seico-hanesion gwrywgydwyr yn gywir yn awgrymu eu bod yn gyntaf oll yn profi teimlad o “beidio â pherthyn”, cywilyddio mewn perthynas â chyfoedion, unigrwydd, atgasedd tuag at un o’r rhieni, ac ati. Ac mae’n amlwg am y rheswm hwn eu bod yn cwympo i iselder ac yn agored i niwrotaneg. ... Mae atyniad cyfunrywiol yn amlygu ei hun nid o'r blaen, ond ar ôl и o ganlyniad y teimladau hyn o wrthod.
Cyfunrywiol nad yw'n niwrotig?
A oes y fath? Gellid ateb yn gadarnhaol pe bai gwahaniaethu cymdeithasol yn wir yn achos yr achosion diymwad uchel o anhwylderau niwrotig emosiynol, rhywiol a rhyngbersonol mewn pobl gyfunrywiol. Ond ffuglen yw bodolaeth gwrywgydwyr nad ydynt yn niwrotig. Gellir gweld hyn o arsylwadau ac ymyriadau pobl sy'n dueddol o gyfunrywiol. Ar ben hynny, mae cysylltiad pendant rhwng gwrywgydiaeth a seiconeuroses amrywiol, megis syndromau obsesiynol-gymhellol a sïon, ffobiâu, problemau seicosomatig, iselder niwrotig a chyflyrau paranoiaidd.
Yn ôl astudiaethau sy’n defnyddio profion seicolegol, mae pob grŵp o bobl sydd â thueddiad homosexually sydd wedi cael y profion gorau i ganfod niwrosis neu “niwrotaneg” wedi dangos canlyniadau cadarnhaol. Ar ben hynny, ni waeth a oedd y testees wedi'u haddasu'n gymdeithasol ai peidio, roedd pob un yn ddieithriad wedi'i nodi fel niwroteg (Van den Aardweg, 1986).
[Rhybudd: mae rhai profion yn cael eu cyflwyno'n amhroffesiynol fel profion ar gyfer niwrosis, er nad ydyn nhw.]
Ar y dechrau efallai na fydd rhai pobl sy'n dioddef o'r anhwylder hwn yn ymddangos yn niwrotig. Weithiau maen nhw'n dweud am gyfunrywiol ei fod bob amser yn hapus ac yn fodlon ac nad yw'n achosi problemau. Fodd bynnag, os dewch chi i'w adnabod yn well a dysgu mwy am ei fywyd personol a'i fyd mewnol, yna ni chaiff y farn hon ei chadarnhau. Fel yn achos “priodasau cyfunrywiol sefydlog, hapus a chryf,” nid yw edrych yn agosach yn cyfiawnhau'r argraff gyntaf.
Yn normal mewn diwylliannau eraill?
“Nid yw ein traddodiad Judeo-Gristnogol yn derbyn yr“ amrywiad ”cyfunrywiol, yn wahanol i ddiwylliannau eraill sy'n ei ystyried yn norm” yn stori dylwyth teg arall. Nid oedd gwrywgydiaeth mewn unrhyw ddiwylliant nac mewn unrhyw oes - a ddeellir fel atyniad i gynrychiolwyr o'r un rhyw yn gryfach nag i gynrychiolwyr i'r gwrthwyneb - yn cael ei ystyried yn norm. Gellir ystyried gweithredoedd rhywiol rhwng aelodau o'r un rhyw, i ryw raddau, yn dderbyniol mewn rhai diwylliannau, yn enwedig os ydynt yn gysylltiedig â defodau cychwyn. Ond mae gwrywgydiaeth go iawn bob amser wedi cael ei ystyried y tu allan i'r norm.
Ac eto mewn diwylliannau eraill, nid yw gwrywgydiaeth mor gyffredin â'n un ni. Faint mae gwrywgydiaeth yn digwydd yn ein diwylliant mewn gwirionedd? Llawer llai aml na gwrywgydwyr milwriaethus ac mae'r cyfryngau yn awgrymu. Mae gan deimladau cyfunrywiol un i ddau y cant o uchafswm y boblogaeth, gan gynnwys pobl ddeurywiol. Yn ddiweddar, cydnabuwyd y ganran hon, y gellir ei thynnu o'r enghreifftiau sydd ar gael (Van den Aardweg 1986, 18), gan Sefydliad Alan Guttmacher (1993) fel un sy'n wir am yr Unol Daleithiau. Yn y DU, y ganran hon yw 1,1 (Wellings et al. 1994; am y casgliad mwyaf dibynadwy o wybodaeth ar y pwnc hwn, gweler Cameron 1993, 19).
Allan o filoedd o drigolion llwyth bach Sambia yn Gini Newydd, dim ond un cyfunrywiol oedd yno. Mewn gwirionedd, roedd yn bedoffeil (Stoller a Gerdt 1985, 401). Disgrifiodd nid yn unig annormaledd ei rywioldeb, ond ei ymddygiad yn gyffredinol: roedd yn “oer”, yn “anghyfleus mewn pobl” (yn dangos teimladau o gywilydd, ansicrwydd), “neilltuedig”, “tywyll”, “yn adnabyddus am ei goegni”. Mae hwn yn ddisgrifiad o niwrotig, rhywun o'r tu allan clir sy'n teimlo'n gywilyddus ac yn elyniaethus i "eraill."
Roedd y dyn hwn yn "nodedig" trwy osgoi galwedigaethau gwrywaidd fel hela ac ymladd cymaint ag y gallai, gan ffafrio tyfu llysiau, a dyna oedd galwedigaeth ei fam. Roedd ei safle cymdeithasol-seicolegol yn rhoi mewnwelediad i darddiad ei niwrosis rhywiol. Ef oedd unig fab anghyfreithlon merch a adawyd gan ei gŵr ac a oedd felly'n cael ei ddirmygu gan y llwyth cyfan. Mae'n ymddangos yn bosibl bod menyw unig, wedi'i gadael, wedi clymu'r bachgen yn gryf iawn â hi ei hun, a dyna pam na thyfodd i fyny fel bechgyn cyffredin - sy'n nodweddiadol o fechgyn cyn-gyfunrywiol yn ein diwylliant, y mae eu mamau'n eu hystyried yn syml fel plant ac, yn absenoldeb tadau, yn byw gyda nhw mewn un iawn agosrwydd. Roedd mam y bachgen hwn wedi ymgolli yn y ras ddynion gyfan ac felly, fel y gallai rhywun dybio, nid oedd ots ganddi godi "dyn go iawn" allan ohono. Nodweddwyd ei blentyndod gan arwahanrwydd cymdeithasol a gwrthod - mab gwaradwyddus merch a adawyd. Mae'n arwyddocaol, yn wahanol i fechgyn ei oedran, y dechreuodd ffantasïau cyfunrywiol yn ei gyfnod cyn y glasoed. Nid yw ffantasïau gymaint yn mynegi ymddygiad rhywiol ynddynt eu hunain ac yn helpu i oresgyn gwahaniaethau cryf. Yn yr achos hwn, mae hyn yn amlwg, gan fod holl fechgyn y llwyth hwn wedi cael perthynas rywiol: yn gyntaf gyda bechgyn hŷn, yn rôl partneriaid goddefol; yna, wrth iddyn nhw dyfu'n hŷn, gyda'r rhai iau, yn rôl rhai egnïol. Pwynt y ddefod gychwyn hon yw i bobl ifanc yn eu harddegau dderbyn cryfder eu henuriaid. Yn eu hugeiniau maent yn priodi. A beth sy'n ddiddorol, gyda dull y digwyddiad hwn, eu mae ffantasïau'n dod yn heterorywiol er gwaethaf yr arfer blaenorol o gyfunrywioldeb goddefol a gweithredol. Yn amlwg, nid oedd yr unig bedoffeil cyfunrywiol yn y llwyth a archwiliwyd gan Stoller a Gerdt, a oedd â chysylltiadau rhywiol â bechgyn hŷn ar yr un lefel â bechgyn eraill, yn teimlo cysylltiad emosiynol â nhw, gan fod ei ffantasïau erotig yn canolbwyntio arnynt bechgyn... O hyn, gallwn ddod i'r casgliad iddo brofi gwrthod yn boenus gan ei gyfoedion a'i fod yn teimlo ei fod yn wahanol, yn bennaf i fechgyn eraill, yn rhywun o'r tu allan.
Mae enghraifft llwyth Sambia yn dangos nad yw gweithgareddau cyfunrywiol yr un peth â diddordebau cyfunrywiol. Mae gwrywgydiaeth "go iawn" yn ddigwyddiad prin yn y mwyafrif o ddiwylliannau. Mynegodd Kashmiri addysgedig i mi unwaith ei argyhoeddiad nad yw gwrywgydiaeth yn bodoli yn ei wlad, a chlywais yr un peth gan offeiriad a fu’n gweithio am fwy na deugain mlynedd yng ngogledd-ddwyrain Brasil, brodor o’r rhanbarth hwnnw. Gallwn ddadlau y gallai fod achosion cudd, er nad yw hyn yn sicr. Gellir tybio hefyd bod y gwahaniaeth y mae bechgyn a merched yn cael ei drin ynddo yn y gwledydd hynny, a bod triniaeth unfrydol bechgyn fel bechgyn a merched fel merched, gyda pharch priodol, yn fesur ataliol rhagorol. Anogir bechgyn i deimlo fel bod bechgyn a merched yn cael eu hannog i deimlo fel merched.
Diddymu
Gall astudio llwyth Sambia helpu i ddeall sut mae cipio yn cyfrannu at ddatblygiad gwrywgydiaeth. Ni ellir ystyried bod seduction yn ffactor achosol pendant mewn plant a phobl ifanc sydd â hyder rhyw arferol. Fodd bynnag, mae'n bwysicach nag y mae wedi'i gynnal ers sawl degawd. Canfu un astudiaeth yn Lloegr, er bod 35% o fechgyn a 9% o ferched a arolygwyd wedi cyfaddef eu bod wedi ceisio eu hudo yn gyfunrywiol, dim ond 2% o fechgyn ac 1% o ferched a gytunodd. Yn yr achos hwn, gallwn edrych ar y ffaith hon o ongl wahanol. Nid yw'n afrealistig tybio y gall cipio fod yn niweidiol pan fydd gan berson ifanc gymhlethdod israddoldeb rhyw eisoes neu pan fydd ei ffantasïau pubertal wedi dechrau canolbwyntio ar wrthrychau o'i ryw ei hun. Gall cipio, mewn geiriau eraill, ddwysau ffurfio gwrywgydiaeth, ac weithiau hyd yn oed danio dymuniadau cyfunrywiol yn yr arddegau hynny sy'n ansicr ynghylch eu rhyw. Mae dynion cyfunrywiol wedi dweud wrthyf am hyn sawl gwaith. Mae stori nodweddiadol yn mynd fel hyn: “Fe wnaeth un cyfunrywiol fy nhrin â charedigrwydd a chynhyrfu cydymdeimlad ynof. Ceisiodd fy hudo, ond ar y dechrau gwrthodais. Yn ddiweddarach, dechreuais ffantasïo ynglŷn â chael perthynas rywiol â dyn ifanc arall yr oeddwn yn ei hoffi ac yr oeddwn am fod yn ffrindiau ag ef. Felly, nid yw cipio mor ddiniwed ag y mae rhai eisiau ein sicrhau ohono (mae'r syniad hwn yn bropaganda o bedoffilia a mabwysiadu plant gan bobl gyfunrywiol). Yn yr un modd, gall yr “awyrgylch rhywiol” yn y cartref - pornograffi, ffilmiau cyfunrywiol - hefyd atgyfnerthu diddordebau cyfunrywiol sydd heb eu diffinio eto. Byddai rhai gwrywgydwyr yn fwy tebygol o ddod yn heterorywiol pe na bai ganddyn nhw ffantasïau cyfunrywiol yn ystod cyfnod tyngedfennol llencyndod emosiynol ansefydlog. Efallai y byddan nhw'n tyfu'n rhy fawr i'w addoliad pubertal, bas i raddau helaeth, erotig o ffrindiau ac eilunod eu rhyw. I rai merched, roedd atyniadau heterorywiol yn cynorthwyo, neu'n atgyfnerthu, atyniadau cyfunrywiol a oedd yn bodoli eisoes. Fodd bynnag, ni ellir ystyried hyn fel yr unig reswm; rhaid i ni beidio â cholli golwg ar y cysylltiad â datblygiad blaenorol ymdeimlad o anghyffredinedd.
5. Cyfunrywioldeb a moesoldeb
Cyfunrywioldeb a chydwybod
Mae pwnc cydwybod yn cael ei danamcangyfrif yn fawr gan seicoleg a seiciatreg fodern. Ni all y term moesol niwtral sy’n disodli’r cysyniad o gydwybod, yr hyn a elwir yn Freud’s superego, esbonio dynameg seicolegol gwir ymwybyddiaeth foesol unigolyn. Diffinnir y superego fel cyfanrwydd yr holl reolau ymddygiad a ddeellir. Nid yw ymddygiad “da” a “drwg” yn dibynnu ar absoliwt moesol, ond ar set o reolau diwylliannol, amodol iawn. Mae'r athroniaeth y tu ôl i'r theori hon yn nodi bod normau a gwerthoedd yn gymharol ac yn oddrychol: “Pwy ydw i i ddweud wrthych beth sy'n dda i chi a beth sy'n ddrwg; beth sy'n normal a beth sydd ddim. ”
Mewn gwirionedd, mae pawb, gan gynnwys dyn modern, un ffordd neu'r llall, fwy neu lai yn amlwg yn "gwybod" am fodolaeth "tragwyddol", fel y cawsant eu galw hyd yn oed gan y deddfau moesol hynafol ac yn gwahaniaethu ar unwaith ac yn annibynnol rhwng lladrad, celwydd, twyll, brad, llofruddiaeth , treisio, ac ati fel drwg yn ei hanfod (mae gweithredoedd yn ddrwg ynddynt eu hunain), a haelioni, dewrder, gonestrwydd a theyrngarwch - cystal a harddwch yn eu hanfod. Er bod moesoldeb ac anfoesoldeb yn fwyaf amlwg yn ymddygiad eraill (Wilson 1993), rydym yn gwahaniaethu rhwng y rhinweddau hyn ynom ein hunain hefyd. Mae gwahaniaeth mewnol o weithredoedd a bwriadau anghywir yn eu hanfod, ni waeth sut mae'r ego yn ceisio atal y gwahaniaeth hwn, er mwyn peidio â rhoi'r gorau i'r gweithredoedd a'r bwriadau hyn. Gwaith yr ymwybyddiaeth ddilys yw'r farn foesol fewnol hon. Er ei bod yn wir bod rhai amlygiadau o hunanfeirniadaeth foesol yn niwrotig ac mae'r asesiad o gydwybod yn cael ei ystumio, yn y rhan fwyaf o achosion mae cydwybod ddynol yn tystio i realiti moesol gwrthrychol sy'n fwy na "rhagfarnau diwylliannol yn unig." Byddwn yn rhedeg allan o'r gofod os byddwn yn dechrau darparu gwybodaeth a ffeithiau seicolegol i ategu'r farn hon. Serch hynny, i'r arsylwr diduedd, mae bodolaeth "ymwybyddiaeth ddilys" yn amlwg.
Nid yw'r sylw hwn yn ddiangen, oherwydd mae cydwybod yn ffactor seicig sy'n hawdd ei esgeuluso mewn trafodaethau am bynciau fel gwrywgydiaeth. Er enghraifft, ni allwn esgeuluso ffenomen gormes cydwybod, sydd, yn ôl Kierkegaard, yn bwysicach na gormes rhywioldeb. Nid yw atal cydwybod byth yn gyflawn a heb ganlyniadau, hyd yn oed mewn seicopathiaid fel y'u gelwir. Mae'r ymwybyddiaeth o euogrwydd neu, yn nhermau Cristnogol, pechadurusrwydd yn parhau i aros yn nyfnderoedd y galon.
Mae gwybodaeth am ymwybyddiaeth ddilys a'i hatal yn hynod bwysig ar gyfer unrhyw fath o "seicotherapi". Oherwydd bod cydwybod yn cymryd rhan yn gyson mewn cymhelliant ac ymddygiad.
(Darlun o'r ffaith seicolegol nad yw dyheadau rhywiol rhywun ei hun yn cael eu hystyried mor anfoesol â dyheadau rhywiol eraill yw gwrthdroad moesol gwrywgydwyr i bedoffilia. Mewn cyfweliad, tywalltodd tycoon porn cyfunrywiol o Amsterdam llifeiriant o ddig wrth bedoffilia ei gydweithiwr, gan eu galw'n "anfoesol." : “Rhyw gyda phlant mor fach!” Mynegodd ymhellach y gobaith y byddai’r troseddwr yn cael ei ddyfarnu'n euog ac yn derbyn rhychwant da (“De Telegraaf” 1993, 19). Daw'r meddwl i'r meddwl yn awtomatig: defnyddio plant a phobl ifanc diniwed i fodloni rhywun chwant gwyrdroëdig - mae hyn yn fudr. ”Mae'r dyn hwn wedi dangos ei allu ei hun i gael ymateb moesol arferol i ymddygiad pobl eraill, ac ar yr un pryd - dallineb wrth asesu ei ymdrechion ei hun i hudo hen ac ifanc i weithredoedd cyfunrywiol amrywiol a chyfoethogi ar eu traul: yr un dallineb, y mae'r pedoffeil hwnnw'n rhyfeddu ato ynghylch ei anfoesoldeb.)
Ni all therapydd nad yw'n deall hyn, wir ddeall yr hyn sy'n digwydd ym mywyd mewnol llawer o gleientiaid, ac mae mewn perygl o gamddehongli agweddau pwysig ar eu bywydau a'u niweidio. Mae peidio â defnyddio golau cydwybod y cleient, ni waeth pa mor ddiflas ydyw, yn golygu gwneud camgymeriad wrth ddewis y dulliau mwyaf addas a'r strategaethau cywir. Ni nododd yr un o'r arbenigwyr ymddygiadol modern swyddogaethau ymwybyddiaeth ddilys (yn lle'r Freudian ersatz) fel y prif berson yn y person, hyd yn oed mewn cleifion â nam meddyliol difrifol, yn gryfach na'r seiciatrydd Ffrengig enwog Henri Baryuk (1979).
Er gwaethaf hyn, mae llawer heddiw yn ei chael yn anoddach argyhoeddi eu hunain, yn ychwanegol at absoliwtau moesol cyffredinol, bod yn rhaid cael gwerthoedd moesol cyffredinol mewn rhywioldeb. Ond, yn groes i'r foeseg rywiol ryddfrydol ddominyddol, mae sawl math o ymddygiad a dyheadau rhywiol yn dal i gael eu galw'n "fudr" ac yn "ffiaidd." Mewn geiriau eraill, nid yw teimladau pobl am ryw anfoesol wedi newid llawer (yn enwedig o ran ymddygiad eraill). Mae chwant rhywiol, sy'n ceisio boddhad drosto'i hun yn unig, gyda neu heb berson arall, yn ennyn mewn eraill deimlad arbennig o wrthod a hyd yn oed ffieidd-dod. I'r gwrthwyneb, mae hunanddisgyblaeth mewn rhywioldeb arferol - diweirdeb yn nhermau Cristnogol - yn cael ei barchu a'i anrhydeddu yn gyffredinol.
Mae'r ffaith bod gwyrdroadau rhywiol bob amser ac ym mhobman wedi cael eu hystyried yn anfoesol, yn siarad nid yn unig am eu annaturioldeb a'u dibwrpas, ond hefyd am ffocws llwyr arnoch chi'ch hun. Yn yr un modd, mae pobl sy'n bell o ymddygiad o'r fath, gyda ffieidd-dod, yn gweld gluttony di-rwystr, meddwdod a thrachwant. Felly, mae ymddygiad cyfunrywiol yn achosi agwedd hynod negyddol ymysg pobl. Am y rheswm hwn, nid yw gwrywgydwyr sy'n amddiffyn eu ffordd o fyw yn canolbwyntio ar eu gweithgareddau rhywiol, ond yn lle hynny, mae “cariad” cyfunrywiol yn cael ei ganmol ym mhob ffordd. Ac i egluro’r ffieidd-dod normal yn seicolegol y mae gwrywgydiaeth yn ei achosi mewn pobl, fe wnaethant ddyfeisio’r syniad o “homoffobia”, gan wneud annormal arferol. Ond mae llawer ohonyn nhw, ac nid yn unig y rhai sydd wedi derbyn magwraeth Gristnogol, yn cyfaddef eu bod yn teimlo’n euog am eu hymddygiad (er enghraifft, mae cyn-lesbiad yn siarad am ei “theimlad o bechod” yn Howard 1991). Mae llawer yn ffieiddio â nhw eu hunain ar ôl dod yn gyfunrywiol. Mae symptomau euogrwydd yn bresennol hyd yn oed yn y rhai sy'n galw eu cysylltiadau ddim llai na hardd. Esbonnir rhai amlygiadau o bryder, tensiwn, anallu i lawenhau go iawn, tueddiad i gondemnio a chythruddo gan lais “cydwybod euog”. Mae'n anodd iawn cydnabod anfodlonrwydd moesol dwfn â'ch hun. Mae angerdd rhywiol yn ceisio cuddio teimladau moesol gwannach fel arfer, nad yw, fodd bynnag, yn gweithio allan yn llwyr.
Mae hyn yn golygu mai'r ddadl fwyaf pendant a gorau dros gyfunrywiol yn erbyn ymroi i'w ffantasïau fydd ei deimlad mewnol ei hun o'r hyn sy'n lân a'r hyn sy'n aflan. Ond sut i ddod ag ef i ymwybyddiaeth? Trwy onestrwydd ger ei fron ei hun, wrth fyfyrio’n dawel, dysgu gwrando ar lais ei gydwybod a pheidio â gwrando ar ddadleuon mewnol fel: “Pam lai?” Neu “Ni allaf roi’r gorau i fodloni’r angerdd hwn” neu “mae gen i hawl i ddilyn fy natur” . Dyrannu amser penodol er mwyn dysgu gwrando. I ystyried y cwestiynau: “Os byddaf yn gwrando’n ofalus a heb ragfarn ar yr hyn sy’n digwydd yn nyfnder fy nghalon, sut y byddaf yn ymwneud â fy ymddygiad cyfunrywiol? I ymatal rhagddo? ”Dim ond clust ddiffuant a beiddgar fydd yn clywed yr ateb ac yn dysgu cyngor cydwybod.
Crefydd a Cyfunrywioldeb
Dywedodd un Cristion ifanc a oedd â thueddiadau cyfunrywiol wrthyf, wrth ddarllen y Beibl, ei fod wedi dod o hyd i resymau i gysoni ei gydwybod â'r cysylltiadau cyfunrywiol a oedd ganddo ar yr adeg honno, ar yr amod ei fod yn parhau i fod yn Gristion ffyddlon. Yn ôl y disgwyl, ar ôl peth amser cefnodd ar y bwriad hwn, gan barhau â'i ymddygiad, a gwanhaodd ei ffydd. Dyma dynged llawer o bobl ifanc yn ceisio cysoni pethau anghymodlon. Os ydyn nhw'n llwyddo i argyhoeddi eu hunain bod gwrywgydiaeth foesol yn dda ac yn brydferth, yna maen nhw naill ai'n colli ffydd neu'n dyfeisio eu ffydd eu hunain, sy'n cymeradwyo eu hangerdd. Ni ellir cyfrif enghreifftiau o'r ddau bosibilrwydd. Er enghraifft, ar hyn o bryd mae’r actor cyfunrywiol adnabyddus o’r Iseldiroedd, Catholig, yn chwarae rôl offeiriad impostor sy’n “bendithio” cyplau ifanc (heb eithrio gwrywgydwyr, wrth gwrs) mewn seremonïau priodas ac yn perfformio defodau yn yr angladd.
Felly, mae cwestiwn diddorol yn codi: pam mae cymaint o bobl gyfunrywiol, Protestaniaid a Chatholigion, dynion a menywod, â diddordeb mewn diwinyddiaeth ac yn aml yn dod yn weinidogion neu'n offeiriaid? Mae rhan o'r ateb yn gorwedd yn eu hangen babanod am sylw ac agosatrwydd. Maen nhw'n gweld gwasanaeth eglwysig fel “gofal,” dymunol a sentimental ac maen nhw'n cyflwyno'u hunain ynddo fel parchus a pharchus, wedi'i ddyrchafu'n uwch na bodau dynol cyffredin. Mae'r Eglwys yn ymddangos iddynt fel byd cyfeillgar heb gystadleuaeth, lle gallant fwynhau safle uchel ac ar yr un pryd gael eu hamddiffyn. I ddynion hoyw mae cymhelliant ychwanegol ar ffurf cymuned wrywaidd gaeedig lle nad oes angen iddynt brofi eu hunain fel dynion. Mae Lesbiaid, yn eu tro, yn cael eu denu gan gymuned fenywaidd eithriadol, yn debyg i leiandy. Yn ogystal, mae rhywun yn hoffi'r unfrydedd hwnnw y mae'n ei gysylltu â moesau ac ymddygiad y bugeiliaid ac sy'n cyfateb i'w moesau rhy gyfeillgar ac addfwyn eu hunain. Mewn Catholigiaeth ac Uniongrededd, mae gwisg offeiriaid ac estheteg defodau yn ddeniadol, sydd, ar gyfer canfyddiad benywaidd o ddynion cyfunrywiol, yn ymddangos yn fenywaidd ac yn caniatáu ichi dynnu sylw atoch chi'ch hun yn narcissistaidd, sy'n debyg i'r pleser arddangosiadol a brofir gan ddawnswyr cyfunrywiol.
Mae'n chwilfrydig y gellir denu lesbiaid i rôl offeiriad. Yn yr achos hwn, i'r rhai sydd ag ymdeimlad o berthyn, mae atyniad yn gydnabyddiaeth gyhoeddus, yn ogystal ag yn y gallu i ddominyddu eraill. Yn rhyfeddol, nid yw rhai enwadau Cristnogol yn rhwystro awydd gwrywgydwyr am swyddogaethau offeiriadol; mewn rhai gwareiddiadau hynafol, yn hynafiaeth, er enghraifft, roedd gwrywgydwyr yn chwarae rôl offeiriadol.
Felly, mae diddordebau o'r fath yn tyfu'n bennaf o syniadau hunan-ganolog nad oes a wnelont o gwbl â'r ffydd Gristnogol. Ac mae'r ffaith bod rhai pobl gyfunrywiol yn eu hystyried yn “alwedigaeth” am wasanaeth yn chwant am ffordd o fyw dirlawn emosiynol, ond egocentric. Mae'r “galw” hwn yn ffug ac yn ffug. Afraid dweud, mae'r gweinidogion a'r offeiriaid hyn yn pregethu fersiwn feddal, ddyneiddiol o syniadau traddodiadol, yn enwedig egwyddorion moesol, a chysyniad gwyrdroëdig o gariad. Ar ben hynny, maent yn tueddu i greu isddiwylliant cyfunrywiol o fewn cymunedau eglwysig. Wrth wneud hynny, maent yn fygythiad cudd i athrawiaeth gadarn ac yn tanseilio undod eglwysig â'u harfer o ffurfio grwpiau dinistriol nad ydynt yn ystyried eu hunain yn atebol i gymuned swyddogol yr eglwys (gall y darllenydd gofio cymhleth cyfunrywiol “di-ategolion”). Ar y llaw arall, fel rheol nid oes ganddynt y cydbwysedd na'r cryfder cymeriad sy'n angenrheidiol i gyflawni'r weinidogaeth o gyfarwyddyd tadol.
A all ymddygiad gwrywgydiol gyd-fynd â gwir alwad? Ni feiddiaf wadu hyn yn llwyr; Dros y blynyddoedd, rwyf wedi gweld sawl eithriad. Ond, fel rheol, dylid ystyried cyfeiriadedd cyfunrywiol, p'un a yw'n amlygu ei hun yn ymarferol neu'n cael ei fynegi mewn bywyd emosiynol personol yn unig, yn dystiolaeth nad yw'n ffynhonnell ddiddordeb goruwchnaturiol yn yr offeiriadaeth.
6. Rôl therapi
Ychydig o sylwadau sobreiddiol am “seicotherapi”
Os nad wyf yn camgymryd yn fy asesiad, mae dyddiau gorau "seicotherapi" ar ben. Yr ugeinfed ganrif oedd oes seicoleg a seicotherapi. Cododd y gwyddorau hyn, a addawodd ddarganfyddiadau gwych ym maes ymwybyddiaeth ddynol a dulliau newydd ar gyfer newid ymddygiad ac iacháu problemau a chlefydau meddyliol, ddisgwyliadau mawr. Fodd bynnag, y canlyniad oedd y gwrthwyneb. Trodd y rhan fwyaf o'r "darganfyddiadau", fel llawer o syniadau ysgolion Freudian a neo-Freudaidd, yn rhithdybiol - hyd yn oed os ydyn nhw'n dal i ddod o hyd i'w dilynwyr ystyfnig. Nid yw seicotherapi wedi gwneud dim gwell. Mae'n ymddangos bod y ffyniant seicotherapi (llawlyfr Herink yn 1980 ar restrau seicotherapi dros 250) drosodd; er bod yr arfer o seicotherapi wedi cael ei dderbyn gan gymdeithas - yn anghyfiawn yn gyflym, rhaid imi ddweud - mae'r gobaith y bydd yn dod â chanlyniadau grandiose wedi pylu. Roedd a wnelo'r amheuon cyntaf â rhithiau seicdreiddiad. Cyn yr Ail Ryfel Byd, dywedodd seicdreiddiwr profiadol fel Wilhelm Steckel wrth ei fyfyrwyr "os na wnawn ddarganfyddiadau newydd go iawn, mae seicdreiddiad yn tynghedu." Yn y 60au, mewnosodwyd y gred mewn dulliau seico-therapiwtig gan y "therapi ymddygiad" ymddangosiadol fwy gwyddonol, ond ni chyflawnodd ei honiadau. Mae'r un peth wedi digwydd gyda'r nifer fawr o ysgolion a "thechnegau" newydd sydd wedi cael eu galw'n ddatblygiadau gwyddonol, ac yn aml hyd yn oed fel y llwybrau hawsaf at iachâd a hapusrwydd. Mewn gwirionedd, roedd y mwyafrif ohonynt yn cynnwys “sbarion wedi'u cynhesu” o hen syniadau, wedi'u haralleirio a'u troi'n ffynhonnell elw.
Ar ôl i gynifer o ddamcaniaethau a dulliau hardd gael eu chwalu fel mwg (proses sy'n parhau hyd heddiw), dim ond ychydig o syniadau cymharol syml a chysyniadau cyffredinol oedd ar ôl. Ychydig, ond rhywbeth o hyd. Ar y cyfan, gwnaethom ddychwelyd at y wybodaeth a'r ddealltwriaeth draddodiadol o seicoleg, gan ddyfnhau efallai yn rhai o'i feysydd, ond heb ddatblygiadau syfrdanol, fel mewn ffiseg neu seryddiaeth. Ydy, mae'n dod yn gliriach bod yn rhaid i ni "ailddarganfod" hen wirioneddau, wedi'u rhwystro gan ragoriaeth ymddangosiadol dysgeidiaeth newydd ym maes seicoleg a seicotherapi. Er enghraifft, mae angen ichi droi eto at y cwestiwn o fodolaeth a gweithrediad cydwybod, pwysigrwydd gwerthoedd fel dewrder, bodlonrwydd heb fawr o amynedd, allgariaeth i'r gwrthwyneb i egocentrism, ac ati. O ran effeithiolrwydd dulliau seicotherapiwtig, gellir cymharu'r sefyllfa ag ymgais i gywiro tafodiaith, ymlaen yn cael ei siarad o'ch plentyndod (ac mae hyn hefyd yn bosibl), neu gyda dulliau i roi'r gorau i ysmygu: gallwch chi lwyddo os ydych chi'n brwydro yn erbyn yr arfer. Rwy'n defnyddio'r gair "brwydro" oherwydd nid oes disgwyl iachâd gwyrthiol. Hefyd, nid oes unrhyw ffyrdd i oresgyn y cymhleth gwrywgydiaeth, lle gallwch chi aros yn gyffyrddus mewn cyflwr goddefol ("hypnoteiddio fi a byddaf yn deffro person newydd"). Mae dulliau neu dechnegau yn ddefnyddiol, ond mae eu heffeithiolrwydd yn dibynnu i raddau helaeth ar ddealltwriaeth glir o'ch cymeriad a'ch cymhellion ac ar ewyllys ddiffuant ac anhyblyg.
Gall "seicotherapi" cadarn gynnig help gwerthfawr i ddeall tarddiad a natur arferion emosiynol a rhywiol annifyr, ond nid yw'n cynnig darganfyddiadau a all arwain at newidiadau ar unwaith. Er enghraifft, ni all unrhyw seicotherapi ddarparu rhyddhad llwyr, wrth i rai “ysgolion” geisio dychmygu, trwy ddatgloi atgofion neu emosiynau dan ormes. Mae hefyd yn amhosibl byrhau'r llwybr gyda chymorth dulliau addysgu a ddyluniwyd yn fedrus yn seiliedig ar ddealltwriaeth honedig newydd o gyfreithiau cyfarwyddyd. Yn hytrach, mae angen synnwyr cyffredin a gwaith digynnwrf bob dydd yma.
Angen therapydd
Felly a oes angen therapydd? Ac eithrio mewn achosion eithafol, yr egwyddor i'w chofio yw na all unrhyw un gerdded y llwybr hwn ar ei ben ei hun. Fel arfer, mae rhywun sy'n ceisio cael gwared ar gyfadeilad niwrotig yn wael angen rhywun i'w arwain neu ei gyfarwyddo. Yn ein diwylliant, mae therapydd yn arbenigo yn hyn. Yn anffodus, nid yw llawer o seicotherapyddion yn gymwys i helpu gwrywgydwyr i oresgyn eu cymhleth, gan nad oes ganddynt lawer o syniad o natur y cyflwr hwn a rhannu'r rhagfarn na ellir neu na ddylid gwneud dim ag ef. Felly, i lawer sydd eisiau newid, ond na allant ddod o hyd i gynorthwyydd proffesiynol, dylai "therapydd" fod yn berson sydd â llawer iawn o synnwyr cyffredin a gwybodaeth am hanfodion seicoleg, sy'n gallu arsylwi ac sydd â phrofiad o arwain pobl. Rhaid bod gan yr unigolyn hwn ddeallusrwydd datblygedig a gallu sefydlu cyswllt ymddiriedol (cydberthynas). Yn gyntaf oll, rhaid iddo ef ei hun fod yn berson cytbwys, yn iach yn feddyliol ac yn foesol. Gallai hyn fod yn weinidog, offeiriad neu weinidog eglwys arall, meddyg, athro, gweithiwr cymdeithasol - er nad yw'r proffesiynau hyn yn gwarantu argaeledd talentau therapiwtig. I'r rhai sy'n dioddef o gyfunrywioldeb, byddwn yn argymell gofyn i berson o'r fath eu tywys i weld presenoldeb y rhinweddau uchod. Gadewch i therapydd amatur mor wirfoddol weld ei hun fel ffrind-gynorthwyydd hŷn, tad, sydd, heb unrhyw ragdybiaethau gwyddonol, yn cael ei arwain yn sobr gan ei ddeallusrwydd a'i synnwyr cyffredin ei hun. Heb os, bydd yn rhaid iddo ddysgu beth yw gwrywgydiaeth, a chynigiaf y deunydd hwn iddo i ddyfnhau ei ddealltwriaeth. Nid yw'n ddoeth, fodd bynnag, darllen gormod o lyfrau ar y pwnc, gan fod llawer o'r llenyddiaeth hon yn gamarweiniol yn unig.
Mae angen rheolwr ar y “cleient”. Mae angen iddo ryddhau ei emosiynau, mynegi ei feddyliau, adrodd stori ei fywyd. Dylai drafod sut y datblygodd ei gyfunrywioldeb, sut mae ei gymhleth yn gweithio. Rhaid ei annog i frwydr drefnus, ddigynnwrf a sobr; mae angen i chi wirio hefyd sut mae'n dod yn ei flaen yn ei frwydr. Mae pawb sy'n dysgu chwarae offeryn cerdd yn gwybod bod gwersi rheolaidd yn anhepgor. Mae'r athro'n egluro, yn cywiro, yn annog; myfyriwr yn gweithio gwers ar ôl gwers. Felly mae gydag unrhyw fath o seicotherapi.
Weithiau mae cyn-hoywon yn helpu eraill i oresgyn eu problemau. Mae ganddyn nhw'r fantais eu bod nhw'n gwybod yn uniongyrchol am fywyd mewnol ac anawsterau cyfunrywiol. Ar ben hynny, os ydyn nhw wedi newid yn llwyr mewn gwirionedd, yna i'w ffrindiau maen nhw'n gyfle calonogol i newid. Serch hynny, nid wyf bob amser yn dangos brwdfrydedd dros ddatrysiad tebyg, heb os, â bwriadau da i'r cwestiwn therapiwtig. Gellir goresgyn niwrosis fel gwrywgydiaeth i raddau aruthrol eisoes, ond gall amrywiol arferion niwrotig a ffyrdd o feddwl, heb sôn am ailwaelu cyfnodol, aros am amser hir o hyd. Mewn achosion o'r fath, ni ddylai un geisio'n rhy gynnar i ddod yn therapydd; cyn cychwyn ar y fath beth, rhaid i berson fyw o leiaf bum mlynedd mewn cyflwr o newid mewnol llwyr, gan gynnwys caffael teimladau heterorywiol. Fodd bynnag, fel rheol, yr heterorywiol “go iawn” a all ysgogi heterorywioldeb yn y cleient cyfunrywiol yn well na neb arall, oherwydd gall y rhai nad oes ganddynt unrhyw broblemau gyda hunan-adnabod dynion ysgogi hunanhyder dynion ymhlith y rhai sydd hebddo. Yn ogystal, gall yr awydd i “wella” eraill fod yn anymwybodol yn fodd o hunan-gadarnhad i rywun sy'n osgoi gwaith difrifol arno'i hun. Ac weithiau, gellir cymysgu awydd cudd i barhau â chysylltiadau â “sffêr bywyd” cyfunrywiol gyda bwriad diffuant i helpu'r rhai sy'n profi anawsterau sy'n gyfarwydd iddo.
Soniais am y therapydd - y “tad” neu ei ddirprwy lleyg. Beth am fenywod? Nid wyf yn credu mai menywod fyddai'r opsiwn gorau ar gyfer y math hwn o therapi gydag oedolion, hyd yn oed ar gyfer cleientiaid lesbiaidd. Gall sgyrsiau a chefnogaeth ddiffuant gan gariadon a mentoriaid fod yn ddefnyddiol wrth gwrs; fodd bynnag, mae'r gwaith hir (blwyddyn) o arweiniad a chyfeiriad cadarn a chyson ar gyfer y cyfunrywiol yn gofyn am bresenoldeb ffigwr tad. Nid wyf yn ystyried y gwahaniaethu hwn yn erbyn menywod, gan fod addysgeg a magwraeth yn cynnwys dwy elfen - gwryw a benyw. Mae'r fam yn addysgwr mwy personol, uniongyrchol, emosiynol. Mae'r tad yn fwy o arweinydd, hyfforddwr, mentor, ffrwyn a phwer. Mae therapyddion benywaidd yn fwy addas ar gyfer trin plant a merched yn eu harddegau, a dynion ar gyfer y math hwn o addysgeg sy'n gofyn am arweinyddiaeth wrywaidd. Cofiwch y ffaith, pan nad yw'r tad o gwmpas gyda'i bwer gwrywaidd, mae mamau fel arfer yn ei chael hi'n anodd magu meibion (ac yn aml merched!) Yn eu harddegau a'u glasoed.
7. Adnabod eich hun
Datblygiad plentyndod ac ieuenctid
Yn gyntaf oll, adnabod eich hun yw. amcan gwybodaeth am eu nodweddion personoliaeth nodweddiadol, h.y., eu cymhellion ymddygiad, arferion, safbwyntiau; sut fyddech chi'n ein hadnabod eraill, maen nhw'n ein hadnabod ni'n dda, fel petaen nhw'n edrych o'r ochr. Mae'n llawer mwy na'n un ni. goddrychol profiad emosiynol. Er mwyn deall ei hun, rhaid i berson hefyd wybod ei orffennol seicolegol, bod â syniad eithaf clir o sut y datblygodd ei gymeriad, beth yw dynameg ei niwrosis.
Mae'n debygol iawn bod darllenydd a waredir yn gyfunrywiol yn cydberthyn llawer ag ef ei hun yn awtomatig, fel y trafodwyd mewn penodau blaenorol. Fodd bynnag, bydd darllenydd sydd am gymhwyso'r syniadau hyn iddo'i hun, i ddod yn therapydd iddo'i hun, yn ddefnyddiol i archwilio ei hanes seicolegol yn fwy trefnus. At y diben hwn, cynigiaf yr holiadur canlynol.
Mae'n well ysgrifennu'ch atebion; diolch i hyn, daw meddyliau'n gliriach ac yn fwy penodol. Ar ôl pythefnos, gwiriwch eich atebion a chywirwch yr hyn rydych chi'n meddwl sydd angen ei newid. Mae deall rhai o'r perthnasoedd yn aml yn haws os gadewch i'r cwestiynau “aeddfedu” yn eich meddwl am ychydig.
Hanes meddygol (eich hanes seicolegol)
1. Disgrifiwch eich perthynas â'ch tad wrth i chi dyfu i fyny. Sut fyddech chi'n ei nodweddu: agosrwydd, cefnogaeth, uniaethu [gyda'ch tad], ac ati; neu ddieithrio, gwaradwydd, diffyg cydnabyddiaeth, ofn, casineb neu ddirmyg at y tad; awydd ymwybodol am ei gydymdeimlad a'i sylw, ac ati? Ysgrifennwch y nodweddion sy'n briodol i'ch perthynas, os oes angen, ychwanegwch y rhai sydd ar goll yn y rhestr fer hon. Efallai y bydd yn rhaid i chi wahaniaethu am gyfnodau penodol o'ch datblygiad, er enghraifft: “Cyn y glasoed (tua 12-14 oed), roedd ein perthynas yn ...; yna, fodd bynnag ... ".
2. Beth ydw i'n meddwl (yn enwedig yn ystod y glasoed / glasoed) roedd fy nhad yn meddwl amdanaf i? Mae'r cwestiwn hwn yn ymwneud â'ch syniad o farn eich tad amdanoch chi. Efallai mai’r ateb, er enghraifft, yw: “Nid oedd ganddo ddiddordeb ynof fi,” “Roedd yn fy ngwerthfawrogi llai na brodyr (chwiorydd),” “Roedd yn fy edmygu,” “Fi oedd ei fab annwyl,” ac ati.
3. Disgrifiwch eich perthynas gyfredol ag ef a sut rydych chi'n ymddwyn gydag ef. Er enghraifft, a ydych chi'n agos, a ydych chi ar delerau cyfeillgar, pa mor hawdd yw'r ddau ohonoch, p'un a ydych chi'n parchu'ch gilydd, ac ati; neu a ydych chi'n elyniaethus, yn llawn tyndra, yn bigog, yn ffraeo, yn ofnus, yn bell, yn oer, yn drahaus, yn cael eich gwrthod, yn cystadlu, ac ati? Disgrifiwch eich perthynas nodweddiadol â'ch tad a sut rydych chi'n ei ddangos fel arfer.
4. Disgrifiwch eich teimladau tuag at eich mam, eich perthynas â hi yn ystod plentyndod ac yn ystod y glasoed (gellir rhannu'r ateb). P'un a oeddent yn gyfeillgar, yn gynnes, yn agos, yn ddigynnwrf, ac ati; neu a oeddent yn orfodaeth, yn ofnus, yn ddieithrio, yn cŵl, ac ati? Mireiniwch eich ateb trwy ddewis y nodweddion hynny sydd fwyaf nodweddiadol i chi yn eich barn chi.
5. Sut ydych chi'n meddwl roedd eich mam yn teimlo amdanoch chi (yn ystod plentyndod a glasoed?) Beth oedd ei barn amdanoch chi? Er enghraifft, a oedd hi'n eich gweld chi'n fachgen neu ferch “normal”, neu a wnaeth hi eich trin mewn ffordd arbennig, fel ffrind agos, anifail anwes, ei phlentyn model delfrydol?
6. Disgrifiwch eich perthynas gyfredol â'ch mam (gweler cwestiwn 3).
7. Sut wnaeth eich tad (neu dad-cu, llystad) eich codi? Er enghraifft, fe wnaeth eich amddiffyn, eich cefnogi, magu disgyblaeth, hyder, darparu rhyddid, ymddiried ynddo; neu aeth y fagwraeth gyda llawer o swnian ac anniddigrwydd, mewn difrifoldeb, cosbodd ormod, mynnu, gwaradwyddo; eich trin yn galed neu'n feddal, eich ymroi, eich pampered a'ch trin fel babi? Ychwanegwch unrhyw nodwedd nad yw ar y rhestr hon a fyddai'n disgrifio'ch achos yn well.
8. Pa ddulliau wnaeth eich mam eu magu? (Gweler y nodweddion yng nghwestiwn 7).
9. Sut gwnaeth eich tad edrych ar eich ôl a'ch trin o ran eich hunaniaeth rhyw? Gydag anogaeth, dealltwriaeth, i fachgen fel bachgen ac i ferch fel merch, neu heb unrhyw barch, heb unrhyw ddealltwriaeth, â swnian, â dirmyg?
10. Sut gwnaeth eich mam edrych ar eich ôl a'ch trin o ran eich rhyw? (Gweler cwestiwn 9)
11. Faint o frodyr a chwiorydd ydych chi (yr unig blentyn; y cyntaf o __ o blant; yr ail o __ o blant; yr olaf o __ o blant, ac ati). Sut mae hyn wedi effeithio ar eich safle seicolegol a'ch agwedd tuag atoch chi yn y teulu? Er enghraifft, mae plentyn hwyr yn cael ei amddiffyn a'i bamu yn fwy; mae safle'r unig fachgen ymhlith sawl merch a'r agwedd tuag ato, yn fwyaf tebygol, yn wahanol i safle'r hynaf o sawl brawd a'r agwedd tuag ato, ac ati.
12. Sut gwnaethoch chi gymharu'ch hun â brodyr (os ydych chi'n ddyn) neu chwiorydd (os ydych chi'n fenyw)? Oeddech chi'n teimlo bod yn well gan eich tad neu'ch mam chi drostyn nhw, eich bod chi'n “well” na nhw oherwydd rhywfaint o allu neu nodwedd cymeriad, neu eich bod chi'n llai pwysig?
13. Sut gwnaethoch chi ddychmygu eich gwrywdod neu fenyweidd-dra o gymharu â'ch brodyr (os ydych chi'n ddyn) neu chwiorydd (os ydych chi'n fenyw)?
14. A oedd gennych ffrindiau o'ch rhyw fel plentyn? Beth oedd eich safle ymhlith eich cyfoedion rhyw? Er enghraifft, a oedd gennych lawer o ffrindiau, a oeddech chi'n cael eich parchu, a oeddech chi'n arweinydd, ac ati, neu a oeddech chi'n rhywun o'r tu allan, dynwaredwr, ac ati?
15. A oedd gennych ffrindiau o'ch rhyw yn ystod y glasoed? (gweler cwestiwn 14).
16. Disgrifiwch eich perthynas â'r rhyw arall yn ystod plentyndod a'r glasoed, yn y drefn honno (er enghraifft, dim perthynas nac yn unig â'r rhyw arall, ac ati).
17. I ddynion: a wnaethoch chi chwarae fel milwyr, mewn rhyfel, ac ati fel plentyn? Ar gyfer menywod: ydych chi wedi chwarae gyda doliau, gyda theganau meddal?
18. I ddynion: a oedd gennych ddiddordeb mewn hoci neu bêl-droed? Hefyd, ydych chi wedi chwarae gyda doliau? Oes gennych chi ddiddordeb mewn dillad? Disgrifiwch yn fanwl.
Merched: a oedd gennych ddiddordeb mewn dillad a cholur? Hefyd, a oedd yn well gennych gemau bachgennaidd? Disgrifiwch yn fanwl.
19. Yn eich arddegau, a wnaethoch chi ymladd, “mynegi eich hun,” a wnaethoch chi geisio haeru eich hun, yn gymedrol, neu i'r gwrthwyneb yn llwyr?
20. Beth oedd eich prif hobïau a'ch diddordebau yn eich arddegau?
21. Sut wnaethoch chi ganfod eich corff (neu rannau ohono), eich ymddangosiad (er enghraifft, a oeddech chi'n ei ystyried yn brydferth neu'n anneniadol)? Disgrifiwch yn benodol pa nodweddion corfforol sy'n eich cynhyrfu (ffigur, trwyn, llygaid, pidyn neu fronnau, uchder, plumpness neu deneuach, ac ati)
22. Sut wnaethoch chi ganfod eich corff / ymddangosiad o ran gwrywdod neu fenyweidd-dra?
23. A ydych wedi cael unrhyw anableddau neu afiechydon corfforol?
24. Beth oedd eich hwyliau arferol yn ystod plentyndod ac yna yn ystod llencyndod? Llawen, trist, cyfnewidiol, neu gyson?
25. A ydych wedi cael cyfnodau arbennig o unigrwydd neu iselder mewnol yn ystod plentyndod neu lencyndod? Os felly, ar ba oedran? Ac a ydych chi'n gwybod pam?
26. A oedd gennych gymhlethdod israddoldeb yn ystod plentyndod neu lencyndod? Os felly, ym mha feysydd penodol oeddech chi'n teimlo'n israddol?
27. A allwch chi ddisgrifio pa fath o blentyn / glasoed oeddech chi o ran eich ymddygiad a'ch tueddiadau ar adeg pan oedd eich israddoldeb yn cael ei deimlo gryfaf gennych chi? Er enghraifft: “Roeddwn yn loner, yn annibynnol ar bawb, wedi fy nhynnu’n ôl, yn hunan-wefreiddiol”, “Roeddwn yn swil, yn rhy gydymffurfiol, yn gymwynasgar, yn unig, ond ar yr un pryd wedi fy nghymell yn fewnol”, “Roeddwn i fel babi, roeddwn i’n gallu crio yn hawdd, ond ar yr un pryd roedd yn biclyd "," Ceisiais haeru fy hun, ceisiais sylw "," Roeddwn bob amser yn ceisio plesio, yn gwenu ac yn ymddangos yn hapus yn allanol, ond y tu mewn roeddwn i'n anhapus "," roeddwn i'n glown i eraill "," roeddwn i'n rhy gydymffurfio "," roeddwn i'n cydymffurfio " yn llwfr ”,“ Roeddwn yn arweinydd ”,“ roeddwn yn gormesol, ”ac ati. Ceisiwch gofio nodweddion mwyaf trawiadol eich personoliaeth yn ystod plentyndod neu lencyndod.
28. Beth arall, ar wahân i hyn, a chwaraeodd ran bwysig yn eich plentyndod a / neu lencyndod?
O ran seicorywiol straeon, bydd y cwestiynau canlynol yn eich helpu chi:
29. Tua pha oedran yr oeddech chi'n teimlo gyntaf yn infatuation gyda rhywun o'ch rhyw?
30. Beth oedd ei ymddangosiad a'i gymeriad? Disgrifiwch yr hyn a'ch denodd fwyaf ato ef / hi.
31. Tua faint oedd eich oed pan wnaethoch chi ddatblygu tueddiadau neu ffantasïau cyfunrywiol? (Gall yr ateb fod yr un peth â'r ateb i gwestiwn 29, ond mae'n ddewisol.)
32. Pwy sydd fel arfer yn ennyn eich diddordeb rhywiol o ran oedran, rhinweddau allanol neu bersonol, ymddygiad, dull o wisgo? Enghreifftiau i ddynion: pobl ifanc 16-30 oed, bechgyn cyn-glasoed, dynion benywaidd / gwrywaidd / athletaidd, dynion milwrol, dynion fain, blondes neu brunettes, pobl enwog, pobl frodorol, “anghwrtais”, ac ati. Ar gyfer menywod: merched ifanc yn oed ___; menywod canol oed sydd â nodweddion penodol; merched fy oedran; ac ati.
33. Os yw hyn yn berthnasol i chi, pa mor aml wnaethoch chi fastyrbio yn eich arddegau? Ac yn ddiweddarach?
34. A ydych erioed wedi cael ffantasïau heterorywiol digymell, gyda fastyrbio neu hebddo?
35. A ydych erioed wedi profi teimladau erotig neu syrthio mewn cariad â pherson o'r rhyw arall?
36. A oes unrhyw hynodion yn eich gweithredoedd rhywiol neu ffantasïau (masochiaeth, sadistiaeth, ac ati)? Disgrifiwch yn fyr ac yn gyfyngedig pa ffantasïau neu ba ymddygiad pobl sy'n eich cyffroi, gan y bydd hyn yn helpu i nodi'r meysydd hynny rydych chi'n teimlo eich israddoldeb eich hun ynddynt.
37. Ar ôl ystyried ac ateb y cwestiynau hyn, ysgrifennwch hanes byr o'ch bywyd, yn cynnwys digwyddiadau a digwyddiadau pwysicaf eich plentyndod a'ch glasoed.
Beth ydw i heddiw
Mae'r rhan hon o hunan-wybodaeth yn hynod bwysig; mae'r ddealltwriaeth o seico-seicoleg eich hun, a drafodwyd yn y paragraff blaenorol, yn bwysig mewn gwirionedd dim ond i'r graddau y mae'n helpu i ddeall eich hun heddiw, h.y., arferion, emosiynau heddiw, ac, yn bwysicaf oll, cymhellion sy'n gysylltiedig â'r cymhleth cyfunrywiol.
Ar gyfer therapi llwyddiannus (hunan-), mae'n angenrheidiol bod person yn dechrau gweld ei hun mewn goleuni gwrthrychol, fel rhywun sy'n ein hadnabod yn dda yn ein gweld ni. Mewn gwirionedd golygfa ochr yn aml mae'n hynod bwysig, yn enwedig os yw barn y rhai sy'n cymryd rhan gyda ni mewn materion bob dydd. Gallant agor ein llygaid i arferion neu ymddygiad nad ydym yn sylwi arnynt, neu na fyddem byth yn eu cydnabod. Dyma'r dull cyntaf o hunan-wybodaeth: derbyn a dadansoddi sylwadau eraill yn ofalus, gan gynnwys y rhai nad ydych chi'n eu hoffi.
Ail ddull - hunan-arsylwi... Yn gyntaf, mae'n cael ei gyfeirio at ddigwyddiadau mewnol - emosiynau, meddyliau, ffantasïau, cymhellion / cymhellion; ac yn ail, ymddygiad allanol. O ran yr olaf, gallwn geisio cyflwyno ein hymddygiad fel pe baem yn edrych arnom ein hunain yn wrthrychol, o'r tu allan, o gryn bellter. Wrth gwrs, mae hunan-ganfyddiad mewnol a chyflwyniad o'ch ymddygiad eich hun trwy lygaid arsylwr allanol yn brosesau cydberthynol.
Mae hunan-therapi, fel seicotherapi confensiynol, yn dechrau gyda chyfnod rhagarweiniol o hunan-arsylwi, yn para wythnos i bythefnos. Byddai'n arfer da cofnodi'r arsylwadau hyn yn rheolaidd (er nad bob dydd o reidrwydd, dim ond pan fydd rhywbeth pwysig yn digwydd). Mae angen eu cofnodi gydag ataliaeth a chysondeb. Creu llyfr nodiadau arbennig at y dibenion hyn a gwneud arfer o gofnodi eich arsylwadau, ynghyd â chwestiynau neu feddyliau pwysig. Mae recordio arsylwi hones a mewnwelediad. Ar ben hynny, mae'n caniatáu ichi astudio'ch nodiadau dros amser, sydd, ym mhrofiad llawer, yn helpu i ddeall rhai pethau hyd yn oed yn well nag y cânt eu cofnodi yn unig.
Beth ddylid ei gofnodi yn y dyddiadur hunan-arsylwi? Osgoi swnian, cadw "llyfr cwynion". Mae pobl ag emosiwn niwrotig yn tueddu i fynegi anfodlonrwydd, ac felly maent yn trueni eu hunain yn gyson yn nyddiadur hunan-arsylwi. Ar ôl peth amser, wrth ailddarllen y nodiadau, eu bod yn sylweddoli eu bod yn cwyno, yna mae hwn yn gyflawniad amlwg. Efallai y bydd yn ymddangos eu bod yn anwirfoddol yn cipio hunan-drueni ar adeg recordio, felly byddent yn darganfod drostynt eu hunain yn ddiweddarach: “Waw, sut rwy’n trueni fy hun!”
Fodd bynnag, mae'n well ysgrifennu'ch iechyd gwael fel hyn: disgrifiwch eich teimladau yn fyr, ond nid stopio yno, ond ychwanegwch ymgais i fewnblannu. Er enghraifft, ar ôl ysgrifennu i lawr: “Roeddwn i’n teimlo fy mod wedi fy mrifo ac yn fy nghamddeall,” ceisiwch fyfyrio’n wrthrychol arno: “Rwy’n credu y gallai fod rhesymau dros deimlo brifo, ond roedd fy ymateb yn ormodol, a oeddwn i mewn gwirionedd yn sensitif; Roeddwn i'n ymddwyn fel plentyn "neu" Cafodd fy balchder plentynnaidd ei brifo yn hyn i gyd, "ac ati.
Gellir defnyddio'r dyddiadur hefyd i recordio syniadau sydd wedi codi'n annisgwyl. Mae'r penderfyniadau a wneir yn ddeunydd pwysig arall, yn enwedig oherwydd bod eu hysgrifennu yn rhoi mwy o sicrwydd a chadernid iddynt. Fodd bynnag, dim ond ffordd i ben yw ysgrifennu emosiynau, meddyliau ac ymddygiadau, sef, gwell dealltwriaeth ohonoch chi'ch hun. Mae angen meddwl hefyd, sydd yn y pen draw yn arwain at well cydnabyddiaeth o'ch cymhellion, ysgogiadau eich hun (yn enwedig babanod neu egocentric).
Beth i edrych amdano
Cyflawnir hunan-wybodaeth trwy ystyried eu teimladau a'u meddyliau yn ofalus, yn annymunol a / neu'n gyffrous. Pan fyddant yn codi, gofynnwch am eu rheswm, beth maen nhw'n ei olygu, pam roeddech chi'n ei deimlo.
Mae teimladau negyddol yn cynnwys: unigrwydd, gwrthod, cefnu, torcalon, cywilyddio, di-werth, syrthni, difaterwch, tristwch neu iselder, pryder, nerfusrwydd, ofn a phryder, teimladau o erledigaeth, drwgdeimlad, cosi a dicter, cenfigen a chenfigen, chwerwder, hiraeth (i rywun), perygl sydd ar ddod, amheuon, ac ati, yn enwedig unrhyw rai allan o'r teimladau cyffredin - popeth sy'n poeni, yn enwedig yn cael ei gofio, popeth yn drawiadol neu'n ddigalon.
Mae teimladau sy'n gysylltiedig â'r cymhleth niwrotig yn aml yn gysylltiedig â'r teimlad. annigonolrwyddpan fydd pobl yn teimlo'n afreolus, pan "mae'r ddaear yn llithro o dan eu traed." Pam roeddwn i'n teimlo fel hyn? Mae'n arbennig o bwysig gofyn i chi'ch hun: "A oedd fy ymateb perfedd fel y" plentyn "? ac "Onid yw fy 'fi druan' wedi dangos ei hun yma?" Yn wir, mae'n ymddangos bod anfodlonrwydd plentyndod, balchder clwyfedig, hunan-drueni yn achosi llawer o'r teimladau hyn. Casgliad dilynol: "Yn fewnol, nid wyf yn ymateb fel dyn neu fenyw mewn oed, ond yn debycach i blentyn, yn ei arddegau." Ac os ceisiwch ddychmygu’r mynegiant ar eich wyneb, sŵn eich llais eich hun, yr argraff a wnaethoch ar eraill trwy fynegiant eich emosiynau, yna byddwch yn gallu gweld yn gliriach y “plentyn mewnol” yr oeddech chi yn unig. Mewn rhai ymatebion ac ymddygiadau emosiynol, mae'n hawdd gweld ymddygiad yr ego plentynnaidd, ond weithiau mae'n anodd adnabod y plentynnaidd mewn teimladau neu ysgogiadau negyddol eraill, er eu bod yn cael eu hystyried yn aflonyddgar, yn ddiangen neu'n obsesiynol. Anfodlonrwydd yw'r dangosydd mwyaf cyffredin o ymddygiad babanod, sy'n aml yn arwydd o hunan-drueni.
Ond sut i wahaniaethu rhwng anniddigrwydd babanod ac oedolyn normal, digonol?
1. Nid yw edifeirwch ac anfodlonrwydd babanod yn gysylltiedig â hunan-werth.
2. Nid ydyn nhw, fel rheol, yn taflu person allan o gydbwysedd, ac mae'n cadw ei hun mewn rheolaeth.
3. Ac eithrio mewn sefyllfaoedd anghyffredin, nid oes emosiwn gormodol yn cyd-fynd â nhw.
Ar y llaw arall, gall rhai ymatebion gyfuno cydrannau babanod ac oedolion. Gall siom, colled, drwgdeimlad fod yn boenus ynddo'i hun, hyd yn oed os yw person yn ymateb iddynt yn blentynnaidd. Os na all rhywun ddeall a yw ei ymatebion yn dod o'r “plentyn” a pha mor gryf, yna mae'n well hepgor digwyddiad o'r fath am gyfnod. Daw hyn yn amlwg os dychwelwch ato beth amser yn ddiweddarach.
Nesaf, mae angen i chi astudio'ch dull yn ofalus ymddygiad hynny yw, modelau o agweddau tuag at bobl: yr awydd i blesio pawb, ystyfnigrwydd, gelyniaeth, amheuaeth, haerllugrwydd, cadernid, nawdd neu geisio nawdd, dibyniaeth ar bobl, amherffeithrwydd, dirmyg, llymder, difaterwch, beirniadaeth, ystryw, ymosodol, vindictiveness, fearfulness, osgoi neu bryfocio gwrthdaro, tueddiad i ddadlau, hunan-ganmol a difetha, ymddygiad theatraidd, difetha a cheisio sylw atoch eich hun (gydag opsiynau dirifedi), ac ati. Rhaid gwahaniaethu yma. Gall ymddygiad amrywio yn dibynnu ar bwy y mae'n cael ei gyfeirio: pobl o'r un rhyw neu ryw arall; aelodau o'r teulu, ffrindiau neu gydweithwyr; ar lefelau uwch neu is; ar ddieithriaid neu gydnabod da. Ysgrifennwch eich arsylwadau, gan nodi pa fath o gysylltiadau cymdeithasol y maen nhw'n perthyn iddyn nhw. Nodwch pa ymddygiad sydd fwyaf nodweddiadol i chi a'ch ego "plentyn".
Un o nodau hunan-arsylwi o'r fath yw nodi rolau y mae person yn ei chwarae. Yn y rhan fwyaf o achosion, dyma rolau hunan-gadarnhau a bachu sylw. Gall person ddynwared cymrawd llwyddiannus, deallgar, llawen, arwr trasiedi, dioddefwr anffodus, person diymadferth, anffaeledig, pwysig iawn, ac ati (mae'r opsiynau'n ddiddiwedd). Mae chwarae rôl, gan ddatgelu plentynnaidd mewnol, yn golygu rhywfaint o wallgofrwydd a chyfrinachedd a gall ymylu ar gelwydd.
Ymddygiad llafar hefyd yn gallu dweud llawer am berson. Mae naws y llais yn cynnwys llawer o wybodaeth. Tynnodd un dyn ifanc sylw at y modd yr estynnodd y geiriau, gan eu ynganu rhywfaint yn drist. O ganlyniad i ymyrraeth, daeth i'r casgliad: "Rwy'n credu fy mod yn anymwybodol yn tybio ymddangosiad plentyn gwan, gan geisio rhoi eraill yn sefyllfa oedolion ciwt, deallgar." Sylwodd dyn arall, wrth siarad amdano'i hun a'i fywyd, ei fod wedi arfer siarad mewn tôn ddramatig, ac mewn gwirionedd roedd yn dueddol o gael ymateb ychydig yn hysterig i'r rhan fwyaf o'r ffenomenau mwyaf cyffredin.
Arsylwi cynnwys o'i araith. Mae anaeddfedrwydd niwrotig bron bob amser yn mynegi ei hun mewn tueddiad i gwynion - ar lafar ac fel arall - amdanoch chi'ch hun, am amgylchiadau, am eraill, am fywyd yn gyffredinol. Yn sgyrsiau a monologau llawer o bobl â niwrosis cyfunrywiol, mae cryn dipyn o egocentriaeth yn amlwg: “Pan fyddaf yn ymweld â ffrindiau, gallaf siarad amdanaf fy hun am fwy nag awr,” cyfaddefodd un cleient. "A phan maen nhw eisiau dweud wrtha i amdanaf fy hun, mae fy sylw yn crwydro, ac mae'n anodd i mi wrando arnyn nhw." Nid yw'r arsylwi hwn yn gyfyngedig o bell ffordd. Mae hunan-ganolbwynt yn mynd law yn llaw â whimpering, ac mae llawer o sgyrsiau pobl "niwrowyddonol" yn gorffen mewn cwynion. Cofnodwch rai o'ch sgyrsiau arferol ar dâp a gwrandewch arnyn nhw o leiaf dair gwaith - mae hon yn weithdrefn eithaf di-ffael ac addysgiadol!
Yr astudiaeth fwyaf trylwyr o'ch agwedd at rieni a meddyliau amdanynt... O ran ego "y plentyn", gall ei ymddygiad yn hyn o beth gael ei nodweddu gan glinginess, gwrthryfel, dirmyg, cenfigen, dieithrio, ceisio sylw neu edmygedd, dibyniaeth, piclyd, ac ati. Mae agwedd babanod o'r fath yn parhau hyd yn oed pan fydd y rhieni (rhiant) yn parhau. ) mwyach: yr un gor-ymlyniad neu elyniaeth a gwaradwydd! Gwahaniaethwch rhwng eich perthynas â'ch tad a'ch mam. Cofiwch fod yr "ego plentynnaidd" bron yn sicr i'w gael mewn perthnasoedd â rhieni, boed yn ymddygiad allanol neu mewn meddyliau a theimladau.
Rhaid gwneud yr un sylwadau ynghylch eu cysylltiadau â phriod, partner cyfunrywiol, neu brif gymeriad eich ffantasïau... Mae llawer o arferion plant i'w cael yn yr ardal olaf: sylw plant yn ceisio, chwarae rôl, gludiogrwydd; gweithredoedd parasitig, ystrywgar, a gynhyrchir gan genfigen, ac ati. Byddwch yn hollol ddiffuant gyda chi'ch hun yn eich mewnwthiadau yn yr ardal hon, oherwydd dyma lle mae'r awydd (dealladwy) i wadu, nid gweld cymhellion penodol, i gyfiawnhau.
O ran fy hun, sylwch pa feddyliau amdanoch chi'ch hun (negyddol a chadarnhaol). Cydnabod hunan-fflagio, gor-hunan-feirniadaeth, hunan-gondemniad, teimladau o israddoldeb, ac ati, ond hefyd narcissism, hunan-ganmoliaeth, hunan-addoliad cudd mewn unrhyw ystyr, breuddwydion am eich hun, ac ati. Profwch eich hun am bresenoldeb amlygiad mewnol o hunan-ddramateiddio ac erledigaeth yn meddyliau, ffantasïau ac emosiynau. Allwch chi ganfod sentimentaliaeth, melancholy ynoch chi'ch hun? A oes trochi ymwybodol mewn hunan-drueni? Neu ddymuniadau ac ymddygiadau hunanddinistriol posibl? (Gelwir yr olaf yn “masochiaeth seicig,” hynny yw, achos bwriadol arnoch chi'ch hun a fydd yn fwriadol yn niweidio, neu'n trochi mewn dioddefaint hunan-greiddiol neu a gafwyd yn fwriadol).
O ran rhywioldeb, meddyliwch am eich ffantasïau a cheisiwch sefydlu nodweddion ymddangosiad, ymddygiad neu rinweddau personol sy'n ennyn eich diddordeb mewn partner go iawn neu ddychmygol. Yna cydberthynwch nhw â'ch teimladau chi o israddoldeb yn unol â'r rheol: yr hyn sy'n ein swyno mewn eraill yw'r union beth rydyn ni'n ei ystyried yn israddol. Ceisiwch ddirnad edmygedd neu eilunaddoliaeth plant yn eich gweledigaeth o "ffrindiau" tybiedig. Hefyd ceisiwch weld yr ymdrechion cymharu'ch hun ag un arall dyn o'ch rhyw yn ei atyniad iddo ac yn hynny poenus teimlad sy'n gymysg ag angerdd synhwyraidd. Mewn gwirionedd, teimlad plentyndod yw'r teimlad neu'r angerdd poenus hwn: “Nid wyf yn debyg iddo (hi)” ac, yn unol â hynny, cwyn neu ochenaid alarus: "Sut rydw i eisiau iddo (hi) roi sylw i mi, greadur tlawd, di-nod!" Er nad yw mor hawdd dadansoddi teimladau “cariad homoerotig,” serch hynny mae angen cydnabod presenoldeb cymhelliad hunan-wasanaethol, y chwilio am ffrind cariadus, yn y teimladau hyn. i mi fy hun, fel plentyn sydd, yn egocentrically, eisiau i bawb goleddu. Sylwch hefyd pa resymau seicolegol sy'n achosi ffantasïau rhywiol neu'r awydd i fastyrbio. Yn aml, teimladau o anfodlonrwydd a siom yw'r rhain, felly mae gan ddymuniadau rhywiol y swyddogaeth o gysuro'r "hunan gwael."
Ar ben hynny, mae angen talu sylw isut ydych chi'n cyflawni "rôl" dyn neu fenyw. Gwiriwch i weld a oes unrhyw amlygiadau o ofn ac osgoi gweithgareddau a diddordebau sy'n nodweddiadol o'ch rhyw, ac a ydych chi'n teimlo'n israddol wrth wneud hynny. Oes gennych chi arferion a diddordebau nad ydyn nhw'n cyd-fynd â'ch rhyw? Mae'r diddordebau a'r ymddygiad traws-rywiol neu annodweddiadol rhwng y rhywiau yn rolau babanod yn bennaf, ac os edrychwch yn fanwl arnynt, yn aml gallwch gydnabod ofnau neu deimladau sylfaenol israddoldeb. Gall y gwahaniaethau rhyw hyn hefyd siarad am egocentrism ac anaeddfedrwydd. Er enghraifft, sylweddolodd un fenyw fod ei dulliau heriol ac unbeniaethol yn “ymdebygu” i'r dull hwnnw o hunan-haeriad yn ei hieuenctid, yr oedd yn troi ato gyda'r bwriad o ddod o hyd i'w lle ymhlith pobl, allan o ymdeimlad o “beidio â pherthyn”. Mae'r rôl hon, sydd bellach yn ail natur iddi (enw manwl iawn), wedi dod yn agwedd plentyndod o "fi hefyd." Darganfu un cyfunrywiol â moesau ffug-fenywaidd mynegiadol ei fod bob amser yn ymwneud â'i ymddygiad. Roedd y dulloliaeth fenywaidd hon, fel yr oedd yn ei ddeall, wedi'i chysylltu'n agos â theimladau cryf a chyffredinol o israddoldeb a diffyg hunanhyder arferol. Dysgodd dyn arall gydnabod bod ei ddull benywaidd o ymddygiad yn gysylltiedig â dwy berthynas wahanol: boddhad o'r mwynhad babanod o rôl sissy hardd, tebyg i ferch fach; ac ofn (teimlad o israddoldeb) o ennill hunanhyder dewr.
Bydd yn cymryd peth amser cyn y gallwch ddysgu treiddio mor ddwfn i mewn i'ch hun. Gyda llaw, mae arferion traws-rywiol yn aml yn cael eu hadlewyrchu mewn steiliau gwallt, dillad a moesau amrywiol lleferydd, ystumiau, cerddediad, dull chwerthin, ac ati.
Dylech roi sylw manwl i sut rydych chi gwaith... Ydych chi'n gwneud eich gwaith beunyddiol yn anfodlon ac yn anfoddog, neu gyda phleser ac egni? Gyda chyfrifoldeb? Ynteu a yw'n ffordd i chi o hunan-gadarnhad anaeddfed? Ydych chi'n ei thrin ag anfodlonrwydd gormodol, anghyfiawn?
Ar ôl peth amser o ymyrraeth o'r fath, crynhowch nodweddion a chymhellion pwysicaf eich ego babanod, neu "blentyn mewnol." Mewn llawer o achosion, gall pennawd fod yn ddefnyddiol: “Bachgen diymadferth, yn ceisio trueni a chefnogaeth yn gyson” neu “Merch droseddol nad oes unrhyw un yn ei deall”, ac ati. Gall achosion penodol o’r gorffennol neu’r presennol ddarlunio nodweddion “bachgen” neu “fachgen” o’r fath yn fyw. merched ". Mae atgofion o'r fath yn ymddangos ar ffurf llun byw gyda chyfranogiad eich "plentyn o'r gorffennol" a gallant ei ddarlunio ar unwaith. Felly, gallwn eu trin fel atgofion allweddol. Gallant fod o gymorth aruthrol ar adeg pan fo angen gweld y "plentyn" hwn yn ei ymddygiad babanod presennol neu pan fydd angen gwrthsefyll yr ymddygiad hwn. Mae'r rhain yn fath o "ffotograffau" meddyliol o'r "ego plentyn" rydych chi'n eu cario o gwmpas, fel ffotograffau o aelodau'r teulu neu ffrindiau yn eich waled. Disgrifiwch eich cof allweddol.
Hunan-wybodaeth foesol
Mae'r categorïau o hunan-ymholi a drafodwyd yma hyd yma yn ymwneud â digwyddiadau penodol, yn fewnol ac yn ymddygiadol. Fodd bynnag, mae ail lefel o hunan-wybodaeth - meddyliol a moesol. Mae edrych arnoch chi'ch hun o'r safbwynt hwn yn rhannol yn cyd-fynd â'r math o hunan-archwilio seicolegol a drafodwyd uchod. Mae hunan-wybodaeth foesol yn canolbwyntio mwy ar darddiad y bersonoliaeth. O ran buddion, gall hunan-wybodaeth seicolegol, sy'n awgrymu dealltwriaeth foesol ohonoch chi'ch hun, sbarduno'r cymhelliant i newid yn gryf. Rhaid inni gofio mewnwelediad gwych Henri Bariuk: “Ymwybyddiaeth foesol yw conglfaen ein psyche” (1979, 291). A allai hyn fod yn amherthnasol ar gyfer seicotherapi, neu hunan-therapi, neu hunan-astudio?
Mae hunan-ddealltwriaeth enaid-moesol yn delio ag agwedd fewnol eithaf sefydlog, er ei bod yn digwydd trwy ymddygiad pendant. Gwelodd un dyn pa mor blentynnaidd yr oedd yn dweud celwydd mewn rhai sefyllfaoedd rhag ofn gwaradwydd. Yn hyn sylweddolodd agwedd, neu arfer ei ego, a orweddai’n ddyfnach o lawer na’r arfer o orwedd mewn hunanamddiffyniad (rhag ofn brifo ei ego), sef, ei egoism sydd wedi’i wreiddio’n ddwfn, ei amhuredd moesol (“pechadurusrwydd,” fel y byddai Cristion yn ei ddweud). Mae'r lefel hon o hunan-wybodaeth, yn hytrach na dim ond seicolegol, yn llawer mwy sylfaenol. Mae hefyd yn dod â rhyddhad - ac am yr union reswm hwn; gall ei bŵer iacháu wneud llawer mwy na dealltwriaeth seicolegol gyffredin. Ond yn aml ni allwn dynnu llinell glir rhwng y seicolegol a'r moesol, oherwydd mae'r mewnwelediadau seicolegol mwyaf iach yn ymwneud â'r dimensiwn moesol (cymerwch, er enghraifft, gwireddu hunan-drueni plentyndod). Yn rhyfedd ddigon, mae llawer o'r pethau rydyn ni'n eu galw'n "blentynnaidd" hefyd yn cael eu teimlo fel bai moesol, weithiau hyd yn oed yn anfoesol.
Hunanoldeb yw enwadur cyffredin y mwyafrif, os nad y cyfan, o arferion ac agweddau anfoesol, sy'n "drygioni" ar un pen o'r system ddeubegwn; ar y llaw arall, rhinweddau, arferion moesol gadarnhaol. Byddai'r rhai sy'n dymuno archwilio eu cymhleth niwrotig yn ddefnyddiol ystyried eu hunain mewn ystyr foesol. Beth ddylech chi roi sylw iddo:
1. boddhad - anfodlonrwydd (yn cyfeirio, wrth gwrs, at y duedd i ymroi i swnian a chyfiawnhau'ch hun);
2. dewrder - llwfrdra (marciwch sefyllfaoedd penodol a meysydd ymddygiad rydych chi'n sylwi ar nodweddion ynddynt);
3. amynedd, cadernid - gwendid, ewyllys wan, osgoi anawsterau, ymroi tuag at eich hun;
4. Cymedroli - diffyg hunanddisgyblaeth, hunan-ymataliad, hunan-ymatal (gall diffyg hunan-ataliaeth ddod yn ddrwg wrth fwyta, yfed, siarad, gweithio neu chwant o bob math);
5. diwydrwydd, gwaith caled - diogi (mewn unrhyw ardal);
6. gostyngeiddrwydd, realaeth mewn perthynas â chi'ch hun - balchder, haerllugrwydd, gwagedd, pedantri (nodwch y maes ymddygiad);
7. gwyleidd-dra - anaeddfedrwydd;
8. gonestrwydd a didwylledd - anonestrwydd, anwiredd a thueddiad i ddweud celwydd (nodwch);
9. dibynadwyedd - annibynadwyedd (mewn perthynas â phobl, gweithredoedd, addewidion);
10. cyfrifoldeb (ymdeimlad arferol o ddyletswydd) - anghyfrifoldeb (mewn perthynas â theulu, ffrindiau, pobl, gwaith, aseiniadau);
11. dealltwriaeth, maddeuant - cyfiawnhad, rancor, drwgdeimlad, niwed (mewn perthynas ag aelodau o'r teulu, ffrindiau, cydweithwyr, ac ati);
12. Trachwant yw llawenydd arferol meddiant (nodwch amlygiadau).
Cwestiynau allweddol i geisiwr eu cymhelliant:
A barnu yn ôl fy galwedigaethau a diddordebau, beth sydd gen i nod go iawn mewn bywyd? A yw fy ngweithgaredd wedi'i anelu ataf fy hun neu at eraill, i gyflawni tasg, cyflawni delfrydau, gwerthoedd gwrthrychol? (Ymhlith y nodau sydd wedi'u hanelu at eich hun mae: arian ac eiddo, pŵer, enwogrwydd, cydnabyddiaeth gyhoeddus, sylw a / neu barch at bobl, bywyd cyfforddus, bwyd, diod, rhyw).
8. Beth sydd angen i chi ei ddatblygu ynoch chi'ch hun
Dechrau'r frwydr: gobaith, hunanddisgyblaeth, didwylledd
Gwell dealltwriaeth ohonoch chi'ch hun yw'r cam cyntaf i unrhyw newid. Wrth i'r therapi fynd yn ei flaen (a brwydr yw hon), mae hunanymwybyddiaeth a newid yn dyfnhau. Efallai y byddwch chi'n gweld llawer eisoes, ond byddwch chi'n deall mwy dros amser.
Bydd bod â dealltwriaeth o ddeinameg eich niwrosis yn rhoi amynedd i chi, a bydd amynedd yn cryfhau gobaith. Mae gobaith yn feddwl gwrth-niwrotig cadarnhaol ac iach. Weithiau gall gobaith wneud problemau gymaint yn haws a hyd yn oed ddiflannu am ychydig. Fodd bynnag, nid yw'n hawdd tynnu gwreiddiau'r arferion sy'n ffurfio'r niwrosis, felly mae'r symptomau'n debygol o ail-ymddangos. Fodd bynnag, trwy gydol y broses o newid, rhaid coleddu gobaith. Mae gobaith wedi'i seilio ar realaeth: ni waeth pa mor aml y mae teimladau niwrotig - ac felly cyfunrywiol - yn ymddangos, ni waeth pa mor aml rydych chi'n ymroi ynddynt, cyn belled â'ch bod chi'n gwneud yr ymdrech i newid, fe welwch gyflawniadau cadarnhaol. Mae anobaith yn rhan o'r gêm, mewn sawl achos o leiaf, ond mae angen i chi ei wrthsefyll, meistroli'ch hun, a dal ati. Mae gobaith o'r fath fel optimistiaeth ddigynnwrf, nid ewfforia.
Mae'r cam nesaf - hunanddisgyblaeth - yn gwbl hanfodol. Mae'r cam hwn yn ymwneud, ar y cyfan, â phethau cyffredin: codi ar amser penodol; cadw at reolau hylendid personol, cymeriant bwyd, gofal gwallt a dillad; cynllunio dydd (bras, nid manwl a chynhwysfawr), hamdden a bywyd cymdeithasol. Marciwch a dechreuwch weithio ar feysydd lle mae diffyg hunanddisgyblaeth gennych. Mae llawer o bobl â thueddiadau cyfunrywiol yn cael anhawster gyda rhyw fath o hunanddisgyblaeth. Mae esgeuluso'r materion hyn yn y gobaith y bydd iachâd emosiynol yn newid popeth arall er gwell yn ffôl yn unig. Ni all unrhyw therapi eich helpu i sicrhau canlyniadau boddhaol os byddwch yn esgeuluso'r gydran ymarferol hon o hunanddisgyblaeth ddyddiol. Lluniwch ddull syml i drwsio'ch gwendidau nodweddiadol. Dechreuwch gydag un neu ddau faes lle byddwch chi'n methu; ar ôl cyflawni gwelliant ynddynt, byddwch yn trechu'r gweddill yn haws.
Yn naturiol, mae angen didwylledd yma. Yn gyntaf oll, didwylledd i chi'ch hun. Mae hyn yn golygu ymarfer i werthuso popeth sy'n digwydd yn eich meddwl eich hun, eich cymhellion a'ch bwriadau gwirioneddol, gan gynnwys ysgogiadau cydwybod. Nid yw didwylledd yn golygu argyhoeddi eich hun o anghysondeb canfyddiadau a theimladau eich “hanner gwell” bondigrybwyll, ond mewn ymdrech i siarad amdanynt yn syml ac yn agored, er mwyn cynyddu eu hymwybyddiaeth i'r eithaf. (Gwnewch hi'n arferiad i ysgrifennu meddyliau a hunan-fyfyrio pwysig.)
Ar ben hynny, mae didwylledd yn golygu datgelu eich gwendidau a'ch camgymeriadau yn ddewr i berson arall sydd, fel therapydd neu arweinydd / mentor, yn eich helpu chi. Mae gan bron bob person dueddiad i guddio rhai agweddau ar eu bwriadau a'u teimladau eu hunain oddi wrthynt eu hunain ac oddi wrth eraill. Fodd bynnag, mae goresgyn y rhwystr hwn nid yn unig yn arwain at ryddhad, ond mae hefyd yn angenrheidiol i symud ymlaen.
At y gofynion uchod, bydd y Cristion hefyd yn ychwanegu didwylledd gerbron Duw wrth ddadansoddi ei gydwybod ei hun, mewn sgwrs gweddi ag Ef. Byddai anwiredd mewn perthynas â Duw, er enghraifft, yn weddi am gymorth yn absenoldeb ymgais o leiaf i gymhwyso ein hymdrechion ein hunain i wneud yr hyn a allwn, waeth beth fydd y canlyniad.
O ystyried tueddiad y meddwl niwrotig i hunan-drasiedi, mae'n bwysig rhybuddio na ddylai didwylledd fod yn theatraidd, ond yn sobr, yn syml ac yn agored.
Sut i ddelio â hunan-drueni niwrotig. Rôl hunan-eironi
Pan fyddwch chi'n dod o hyd i amlygiadau ar hap neu reolaidd o “blentyn sy'n cwyno yn fewnol” yn eich bywyd bob dydd, dychmygwch fod y “peth gwael” hwn yn sefyll o'ch blaen yn y cnawd, neu fod eich oedolyn “Myfi” wedi disodli ei hun â phlentyn, fel mai dim ond y corff sydd ar ôl o'r oedolyn. Yna archwiliwch sut y bydd y plentyn hwn yn ymddwyn, yr hyn y bydd yn meddwl amdano a beth i'w deimlo mewn sefyllfaoedd penodol o'ch bywyd. I ddychmygu'ch "plentyn" mewnol yn gywir, gallwch ddefnyddio'r "cof ategol", delwedd feddyliol "Myfi" eich plentyn.
Mae'n hawdd adnabod yr ymddygiad cynhenid ac anghynhenid sy'n gynhenid yn y plentyn. Er enghraifft, dywed rhywun: “Rwy’n teimlo fy mod yn fachgen bach (fel pe baent yn fy ngwrthod, yn fy tanamcangyfrif, rwy’n poeni am unigrwydd, cywilydd, beirniadaeth, rwy’n teimlo ofn rhywun pwysig, neu rwy’n ddig, rwyf am wneud popeth ar bwrpas ac er gwaethaf, ac ati). Hefyd, gall rhywun o'r tu allan arsylwi ar yr ymddygiad a sylwi: “Rydych chi'n ymddwyn fel plentyn!”
Ond nid yw ei gyfaddef ynoch chi'ch hun bob amser yn hawdd, ac mae dau reswm am hyn.
Yn gyntaf, efallai y bydd rhai yn gwrthsefyll gweld eu hunain fel plentyn yn unig: “Mae fy nheimladau’n ddifrifol ac yn gyfiawn!”, “Efallai fy mod i’n blentyn mewn rhai ffyrdd, ond mae gen i resymau mewn gwirionedd i deimlo’n gyffrous ac yn troseddu!” Yn fyr , gall balchder plant rwystro golwg onest arnoch chi'ch hun. Ar y llaw arall, yn aml gall emosiynau ac ymatebion mewnol fod yn eithaf aneglur. Weithiau mae'n anodd adnabod eich meddyliau, teimladau neu ddymuniadau go iawn; ar ben hynny, efallai na fydd yn glir beth a ysgogodd ymateb mewnol o'r fath yn y sefyllfa neu ymddygiad eraill.
Yn yr achos cyntaf, bydd didwylledd yn helpu, fel ar gyfer yr ail - bydd myfyrio, dadansoddi, rhesymu yn helpu. Ysgrifennwch ymatebion aneglur a'u trafod gyda'ch therapydd neu fentor; efallai y bydd ei arsylwadau neu ei gwestiynau beirniadol yn ddefnyddiol. Os nad yw hyn yn arwain at ddatrysiad boddhaol, gallwch ohirio'r bennod am ychydig. Wrth i chi ymarfer ymyrraeth a hunan-therapi, wrth ichi ddod i adnabod eich “plentyn mewnol” eich hun a'i ymatebion nodweddiadol, bydd sefyllfaoedd anesboniadwy yn dod yn llai cyffredin.
Fodd bynnag, bydd llawer o sefyllfaoedd pan ddaw cwynion y "plentyn", rhinweddau plentynnaidd ymatebion mewnol ac allanol unigolyn yn amlwg heb unrhyw ddadansoddiad. Weithiau mae'n ddigon cydnabod “eich hun yn anhapus” - a bydd pellter mewnol yn codi rhyngoch chi a theimladau plentyndod, hunan-drueni. Nid oes raid i deimlad annymunol ddiflannu'n llwyr i golli ei eglurdeb.
Weithiau mae angen cynnwys eironi, er mwyn pwysleisio chwerthinllyd yr “hunan anffodus” - er enghraifft, cymryd trueni ar eich “plentyn mewnol”, eich plentyn “I”: “O, pa mor drist! Trueni! - Peth gwael! " Os bydd yn gweithio, bydd gwên lem yn ymddangos, yn enwedig os llwyddwch i ddychmygu'r mynegiant pathetig ar wyneb y plentyn hwn o'r gorffennol. Gellir addasu'r dull hwn i weddu i chwaeth bersonol a synnwyr digrifwch. Gwnewch hwyl am eich babandod.
Gwell fyth, os cewch gyfle i jôc fel hyn o flaen eraill: pan fydd dau yn chwerthin, mae'r effaith yn dwysáu.
Mae yna gwynion sy'n gryfach, hyd yn oed yn obsesiynol, yn enwedig y rhai sy'n gysylltiedig â thri phwynt: gyda'r profiad o wrthod - er enghraifft, teimlad o falchder plant clwyfedig, di-werth, difrifoldeb ac israddoldeb; gyda chwynion am les corfforol, fel blinder; ac, yn olaf, gyda straen yr anghyfiawnder a ddioddefodd neu amgylchiadau anffafriol. Ar gyfer cwynion o'r fath, defnyddiwch y dull o hyperdramatization a ddatblygwyd gan y seiciatrydd Arndt. Mae'n cynnwys yn y ffaith bod y gŵyn trasig neu ddramatig i fabanod yn gorliwio i'r pwynt o hurt, fel bod person yn dechrau gwenu neu hyd yn oed chwerthin arni. Defnyddiwyd y dull yn reddfol gan y dramodydd Ffrengig Moliere o’r 17eg ganrif, a oedd yn dioddef o hypochondria obsesiynol: portreadodd ei obsesiynau ei hun mewn comedi, yr oedd yr arwr yn gorliwio ei ddioddefaint o afiechydon dychmygol cymaint nes i’r gynulleidfa a’r awdur ei hun chwerthin yn galonog.
Mae chwerthin yn feddyginiaeth ardderchog ar gyfer emosiynau niwrotig. Ond bydd yn cymryd dewrder a rhywfaint o hyfforddiant cyn y gall rhywun ddweud rhywbeth hurt amdano'i hun (hynny yw, am ei blentyn ei hun), gwneud llun doniol ohono'i hun neu gyrlio o flaen drych yn fwriadol, dynwared hunan y plentyn, ei ymddygiad, llais plaintive, gwneud hwyl am ei ben ei hun. a brifo teimladau. Mae'r "I" niwrotig yn cymryd ei hun o ddifrif - gan brofi unrhyw gwynion fel trasiedi go iawn. Yn ddiddorol, ar yr un pryd, gall person fod â synnwyr digrifwch datblygedig a jôc am bethau nad ydynt yn peri pryder iddo ef yn bersonol.
Hyperdramatization yw prif dechneg hunan-eironi, ond gellir defnyddio unrhyw un arall.
Yn gyffredinol, mae hiwmor yn darganfod perthnasedd, confensiynoldeb teimladau o fod yn “bwysig” neu'n “drasig”, i gael trafferth gyda chwynion a hunan-drueni, mae'n well derbyn yr anochel ac, heb gwyno, dwyn unrhyw anawsterau, helpu person i ddod yn fwy realistig, gweld cydberthynas wirioneddol eu problemau o gymharu â phroblemau eraill. Mae hyn i gyd yn golygu ei bod yn angenrheidiol tyfu allan o ganfyddiad goddrychol o'r byd a phobl eraill a gynhyrchir gan ffantasi.
Gyda hyperdramatization, mae'r sgwrs wedi'i hadeiladu fel petai'r "plentyn" o'n blaenau neu y tu mewn i ni. Er enghraifft, os yw hunan-drueni yn deillio o agwedd anghyfeillgar neu ryw fath o wrthod, gall y person annerch y plentyn mewnol fel a ganlyn: “Vanya druan, pa mor greulon y cawsoch eich trin! Rydych chi newydd gael eich curo ar hyd a lled, o, roedd hyd yn oed eich dillad wedi eu rhwygo, ond pa gleisiau! .. "Os ydych chi'n teimlo balchder plentynnaidd clwyfedig, gallwch chi ddweud hyn:" Peth gwael, a wnaethon nhw eich taflu chi, Napoleon, fel taid Lenin yn y nawdegau? ”- ac ar yr un pryd, dychmygwch y dorf watwar a’r“ peth gwael ”ynghlwm wrth raffau, yn crio. I hunan-drueni am unigrwydd, mor gyffredin ymysg gwrywgydwyr, gallwch ymateb fel a ganlyn: “Am arswyd! Mae'ch crys yn wlyb, mae'r cynfasau'n llaith, mae'r ffenestri hyd yn oed wedi'u niwlio o'ch dagrau! Mae pyllau ar y llawr eisoes, ac ynddynt mae pysgod â llygaid trist iawn yn nofio mewn cylch "... ac ati.
Mae llawer o bobl gyfunrywiol, yn ddynion a menywod, yn teimlo'n llai prydferth na phobl eraill o'u rhyw, er ei fod yn eu brifo i'w gyfaddef. Yn yr achos hwn, gorliwiwch y brif gŵyn (teneuon, gormod o bwysau, clustiau mawr, trwyn, ysgwyddau cul, ac ati). I roi'r gorau i gymharu'ch hun yn negyddol â phobl eraill, mwy deniadol, dychmygwch eich "plentyn" fel crwydryn gwael, a adawyd gan bawb, wedi'i lewygu, mewn dillad di-raen sy'n achosi trueni. Gall dyn ddychmygu ei hun fel ychydig o freak crio, yn hollol amddifad o gyhyrau a chryfder corfforol, gyda llais gwichlyd, ac ati. Gall menyw ddychmygu "merch" uwch-wrywaidd ofnadwy gyda barf, biceps fel Schwarzenegger, ac ati. Ac yna cyferbynnu hyn. peth gwael i eilun swynol, yn gorliwio disgleirdeb pobl eraill, dychmygwch y gri crebachlyd am gariad at yr "hunan druan" sy'n marw yn y stryd, tra bod pobl eraill yn mynd heibio, gan anwybyddu'r cardotyn bach hwn eisiau bwyd am gariad.
Fel arall, dychmygwch olygfa wych lle mae cariad hoffus yn codi bachgen neu ferch sy'n dioddef fel bod y lleuad hyd yn oed yn crio gyda chyflawnder o deimladau: “Yn olaf, ychydig o gariad, wedi'r holl ddioddefaint!” Dychmygwch fod yr olygfa hon yn cael ei saethu â chamera cudd ac yna maen nhw'n dangos yn y sinema: mae'r gynulleidfa'n crio yn ddi-stop, mae'r gwylwyr yn gadael y sioe wedi torri, yn sobor ym mreichiau ei gilydd dros y peth gwael hwn, a ddaeth o hyd, ar ôl cymaint o chwiliadau, o hyd i gynhesrwydd dynol. Felly, mae'r galw trasig am gariad gan y “plentyn” yn cael ei hyperdramateiddio. Mewn hyperdramatization, mae person yn hollol rhad ac am ddim, gall ddyfeisio straeon cyfan, weithiau gall ffantasi gynnwys elfennau o fywyd go iawn. Defnyddiwch unrhyw beth a all ymddangos yn ddoniol i chi; dyfeisiwch eich brand eich hun ar gyfer eich hunan-eironi.
Os oes unrhyw un yn gwrthwynebu mai hurtrwydd a phlentynnaidd yw hyn, rwy'n cytuno. Ond fel arfer daw'r gwrthwynebiad o wrthwynebiad mewnol i hunan-eironi. Fy nghyngor i, felly, yw dechrau gyda jôcs bach diniwed am drafferthion nad ydych chi'n rhoi gormod o bwysigrwydd iddyn nhw. Gall hiwmor weithio'n dda, ac er mai hiwmor plentynnaidd ydyw, rhaid inni beidio â cholli golwg ar y ffaith bod y tric hwn yn goresgyn emosiwn plentynnaidd. Mae'r defnydd o hunan-eironi yn rhagdybio o leiaf dreiddiad rhannol i natur babanod neu glasoed yr adweithiau hyn. Y cam cyntaf bob amser yw nodi a chydnabod babandod a hunan-drueni. Sylwch hefyd fod hunan-eironi yn cael ei ddefnyddio'n rheolaidd gan bobl ostyngedig, iach yn seicolegol.
Mae'n arbennig o dda gwylio'r hyn rydyn ni'n ei ddweud a sut rydyn ni'n ei ddweud i nodi a brwydro yn erbyn tueddiadau truenus. Efallai bod yr unigolyn yn cwyno yn fewnol neu allan yn uchel, felly mae angen i chi gadw golwg ar eich sgyrsiau gyda ffrindiau neu weithwyr cowboi a marcio'r eiliadau yn feddyliol pan fyddwch chi eisiau cwyno. Ceisiwch beidio â dilyn yr awydd hwn: newid y pwnc neu ddweud rhywbeth fel: "Mae hyn yn anodd (drwg, anghywir, ac ati), ond mae'n rhaid i ni geisio cael y gorau o'r sefyllfa." Trwy wneud yr arbrawf syml hwn o bryd i'w gilydd, byddwch yn darganfod pa mor gryf yw'r duedd i gwyno am eich tynged a'ch ofnau, a pha mor aml a hawdd yr ydych yn ildio i'r demtasiwn hon. Mae hefyd yn angenrheidiol ymatal rhag yr ysfa i ddangos empathi pan fydd eraill yn cwyno, yn mynegi eu dicter neu eu hanfodlonrwydd.
Fodd bynnag, nid yw therapi "niweidiol" yn fersiwn symlach o "feddwl yn bositif." Nid oes unrhyw beth o'i le â mynegi tristwch neu anawsterau i ffrindiau neu aelodau o'r teulu - cyhyd â'i fod yn cael ei wneud gydag ataliaeth, yn gymesur â'r realiti. Ni ddylid taflu emosiynau a meddyliau negyddol arferol er mwyn "meddwl yn bositif" gorliwiedig: dim ond hunan-drueni plentyndod babanod yw ein gelyn. Ceisiwch wahaniaethu rhwng mynegiadau arferol o alar a rhwystredigaeth a swnian a swnian plentyndod.
"Ond er mwyn dioddef a pheidio â chymryd rhan mewn hunan-drueni babanod, i beidio â chwyno, mae angen cryfder a dewrder arnoch chi!" - rydych chi'n gwrthwynebu. Yn wir, mae'r frwydr hon yn gofyn am fwy na hiwmor yn unig. Mae'n awgrymu y bydd yn rhaid i chi weithio arnoch chi'ch hun yn gyson, ddydd ar ôl dydd.
Amynedd a gostyngeiddrwydd
Mae gwaith caled yn arwain at rinwedd amynedd - amynedd gyda chi'ch hun, eich methiannau eich hun, a'r ddealltwriaeth y bydd newid yn raddol. Mae diffyg amynedd yn nodweddiadol o ieuenctid: mae'n anodd i blentyn dderbyn ei wendidau, a phan mae eisiau newid rhywbeth, mae'n credu y dylai ddigwydd ar unwaith. Mewn cyferbyniad, mae derbyn eich hun yn iach (sy'n sylfaenol wahanol i ymgnawdoliad eang gwendidau) yn golygu'r ymdrech fwyaf, ond ar yr un pryd yn derbyn eich hun yn bwyllog gyda'ch gwendidau a'r hawl i wneud camgymeriadau. Mewn geiriau eraill, mae hunan-dderbyn yn golygu cyfuniad o realaeth, hunan-barch a gostyngeiddrwydd.
Gostyngeiddrwydd yw'r prif beth sy'n gwneud i berson aeddfedu. Mewn gwirionedd, mae gan bob un ohonom ein lleoedd cynnil ein hunain, ac amherffeithrwydd amlwg yn aml - yn seicolegol ac yn foesol. Dychmygu'ch hun fel "arwr" impeccable yw meddwl fel plentyn; felly, mae chwarae rôl drasig yn blentynnaidd, neu, mewn geiriau eraill, yn ddangosydd o ddiffyg gostyngeiddrwydd. Noda Carl Stern: "Y cymhleth israddoldeb fel y'i gelwir yw'r union gyferbyn â gwir ostyngeiddrwydd" (1951, 97). Mae ymarfer corff yn rhinwedd gostyngeiddrwydd yn ddefnyddiol iawn yn y frwydr yn erbyn niwrosis. A gellir ystyried hunan-eironi er mwyn darganfod perthnasedd yr hunan babanod a herio ei honiadau i bwysigrwydd fel ymarfer gostyngeiddrwydd.
Fel rheol, mae cymhlethdod israddoldeb yn cyd-fynd ag ymdeimlad amlwg o ragoriaeth mewn un ardal neu'r llall. Mae hunan y plentyn yn ceisio profi ei werth, ac, yn methu â derbyn ei israddoldeb, mae hunan-drueni yn ei gario. Mae plant yn naturiol yn hunan-ganolog, yn teimlo'n "bwysig" fel pe baent yn ganolbwynt y bydysawd; maent yn dueddol o falchder, mae'n wir, yn fabanod - oherwydd eu bod yn blant. Ar un ystyr, mewn unrhyw gymhlethdod israddoldeb mae elfen o falchder clwyfedig, i'r graddau nad yw'r plentyn mewnol yn derbyn ei israddoldeb (honedig). Mae hyn yn esbonio'r ymdrechion dilynol i or-ddigolledu: "Mewn gwirionedd, rwy'n arbennig - rwy'n well nag eraill." Dyma, yn ei dro, yr allwedd i ddeall pam ein bod yn wynebu diffyg gostyngeiddrwydd wrth hunan-haeriad niwrotig, wrth chwarae rolau, wrth ymdrechu i fod yn ganolbwynt sylw a chydymdeimlad: mae hunan-barch sydd wedi'i ddifrodi'n ddwfn yn gysylltiedig â megalomania. Ac felly, mae dynion a menywod sydd â chymhleth cyfunrywiol, ar ôl penderfynu bod eu dyheadau yn "naturiol", yn aml yn ildio i'r ysfa i droi eu gwahaniaeth yn rhagoriaeth. Gellir dweud yr un peth am bedoffiliaid: Disgrifiodd André Gide ei "gariad" tuag at fechgyn fel yr amlygiad uchaf o hoffter dyn tuag at ddyn. Nid damcaniaeth yn unig yw'r ffaith bod gwrywgydwyr, yn lle'r annaturiol yn lle'r naturiol ac yn galw'r gwir yn gelwydd, yn cael ei yrru gan falchder; mae hyn hefyd yn amlwg yn eu bywydau. “Roeddwn i’n frenin,” meddai un cyn-hoyw am ei orffennol. Mae llawer o bobl gyfunrywiol yn ofer, yn narcissistaidd o ran ymddygiad a gwisg - weithiau mae hyd yn oed yn ymylu ar fegalomania. Mae rhai gwrywgydwyr yn dirmygu dynoliaeth “gyffredin”, priodasau “cyffredin”, teuluoedd “cyffredin”; mae eu haerllugrwydd yn eu gadael yn ddall i lawer o werthoedd.
Felly mae'r haerllugrwydd sy'n gynhenid i lawer o ddynion a menywod cyfunrywiol yn or-ddigolledu. Datblygodd y teimlad o’u hisraddoldeb eu hunain, cymhleth y plant o “beidio â pherthyn” yn ysbryd rhagoriaeth: “Nid wyf yn un ohonoch chi! Yn wir, rwy'n well na chi - rwy'n arbennig! Rwy'n frid gwahanol: rwy'n arbennig o ddawnus, yn arbennig o sensitif. Ac rydw i ar fin dioddef yn arbennig. " Weithiau mae'r teimlad hwn o oruchafiaeth yn cael ei osod gan y rhieni, eu sylw a'u gwerthfawrogiad arbennig - a welir yn arbennig o aml mewn perthnasoedd â rhiant o'r rhyw arall. Bydd bachgen a oedd yn ffefryn gan ei fam yn datblygu’r syniad o ragoriaeth yn hawdd, yn union fel merch sy’n troi ei thrwyn i fyny gan sylw a chanmoliaeth arbennig ei thad. Mae haerllugrwydd llawer o bobl gyfunrywiol yn dyddio'n ôl yn union i blentyndod, ac, mewn gwirionedd, yn hyn maent yn haeddu trueni fel plant afresymol: ynghyd ag ymdeimlad o israddoldeb, mae haerllugrwydd yn gwneud gwrywgydwyr yn hawdd eu agored i niwed ac yn arbennig o sensitif i feirniadaeth.
I'r gwrthwyneb, mae gostyngeiddrwydd yn rhyddhau. I ddysgu gostyngeiddrwydd, mae angen i chi sylwi yn eich ymddygiad, geiriau a meddyliau arwyddion o wagedd, haerllugrwydd, rhagoriaeth, hunanfodlonrwydd ac ymffrostio, ynghyd ag arwyddion o falchder clwyfedig, amharodrwydd i dderbyn beirniadaeth gadarn. Mae angen gwrthbrofi, gwneud hwyl am eu pennau yn ysgafn, neu wadu’r fath fel arall. Mae hyn yn digwydd pan fydd person yn adeiladu delwedd newydd o'i "I", "I-real", gan sylweddoli bod ganddo alluoedd mewn gwirionedd, ond mae galluoedd yn alluoedd "cyffredin" cyfyngedig person gostyngedig, heb eu gwahaniaethu gan rywbeth arbennig.
9. Newid meddwl ac ymddygiad
Yn ystod y frwydr fewnol gyda thueddiadau cyfunrywiol mewn person, dylid deffro'r ewyllys a'r gallu i hunanymwybyddiaeth.
Mae'n anodd goramcangyfrif pwysigrwydd ewyllys. Cyn belled â bod rhywun yn coleddu dymuniadau neu ffantasïau cyfunrywiol, mae'n annhebygol y bydd ymdrechion tuag at newid yn llwyddiannus. Yn wir, bob tro y mae rhywun yn ymroi i gyfunrywioldeb yn gyfrinachol neu'n agored, mae'r diddordeb hwn yn cael ei faethu - mae cymhariaeth ag alcoholiaeth neu gaeth i ysmygu yn briodol yma.
Nid yw arwydd o'r fath o bwysigrwydd pwysicaf yr ewyllys, wrth gwrs, yn golygu bod hunan-wybodaeth ynddo'i hun yn ddiwerth; fodd bynnag, nid yw hunan-wybodaeth yn rhoi'r nerth i oresgyn anogiadau rhywiol babanod - mae hyn yn bosibl dim ond gyda chymorth symud ewyllys yn llawn. Dylai'r frwydr hon ddigwydd yn hollol ddigynnwrf, heb banig: mae angen gweithredu'n amyneddgar ac yn realistig - fel oedolyn sy'n ceisio rheoli sefyllfa anodd. Peidiwch â gadael i'r ysfa chwant eich dychryn, peidiwch â'i wneud yn drasiedi, peidiwch â'i wrthod, a pheidiwch â gorliwio'ch rhwystredigaeth. Dim ond ceisio dweud na wrth yr awydd hwn.
Peidiwn â thanamcangyfrif yr ewyllys. Mewn seicotherapi modern, rhoddir y pwyslais fel arfer naill ai ar fewnwelediad deallusol (seicdreiddiad) neu ar ddysgu (ymddygiad, seicoleg addysg), fodd bynnag, fydd prif ffactor newid o hyd: mae gwybyddiaeth a hyfforddiant yn bwysig, ond mae eu heffeithiolrwydd yn dibynnu ar yr hyn y mae'r ewyllys wedi'i anelu ato .
Trwy hunan-fyfyrio, rhaid i gyfunrywiol ddod i benderfyniad volval cadarn: "Nid wyf yn gadael y gwrywgydwyr hyn yn annog y cyfle lleiaf." Yn y penderfyniad hwn mae angen tyfu'n gyson - er enghraifft, dychwelyd ato'n rheolaidd, yn enwedig mewn cyflwr tawel, pan nad yw meddwl yn cael ei gymylu gan gyffroad erotig. Ar ôl i benderfyniad gael ei wneud, gall person ildio temtasiwn hyd yn oed cynnwrf cyfunrywiol neu adloniant homoerotig, i roi'r gorau iddi ar unwaith ac yn llwyr, heb ddeuoliaeth y tu mewn. Yn y mwyafrif llethol o achosion, pan mae cyfunrywiol “eisiau” cael ei iacháu, ond bron yn aflwyddiannus, y pwynt sydd fwyaf tebygol nad yw’r “penderfyniad” wedi’i wneud o’r diwedd, ac felly ni all ymladd yn egnïol ac mae’n tueddu, yn hytrach, i feio cryfder ei cyfeiriadedd neu amgylchiadau cyfunrywiol. Ar ôl sawl blwyddyn o lwyddiant cymharol ac ambell i ailwaelu i mewn i ffantasïau cyfunrywiol, mae'r cyfunrywiol yn darganfod nad oedd erioed eisiau cael gwared ar ei chwant, “Nawr rwy'n deall pam ei bod mor anodd. Wrth gwrs, roeddwn i bob amser eisiau ymwared, ond byth gant y cant! " Felly, y dasg gyntaf yw ymdrechu i buro'r ewyllys. Yna mae angen diweddaru'r datrysiad o bryd i'w gilydd fel ei fod yn dod yn solid, yn dod yn arferiad, fel arall, bydd yr hydoddiant yn gwanhau eto.
Mae'n bwysig deall y bydd munudau, hyd yn oed oriau, pan fydd dymuniadau chwantus yn ymosod yn gryf ar yr ewyllys rydd. “Ar adegau o’r fath, rydw i, yn y pen draw, eisiau ildio i fy nymuniadau,” mae llawer yn cael eu gorfodi i gyfaddef. Ar yr adeg hon mae'r frwydr yn annymunol iawn; ond os nad oes gan berson ewyllys gadarn, mae'n ymarferol annioddefol.
Gall ysfa gyfunrywiol fod yn wahanol o ran ffurf: er enghraifft, gall fod yn awydd i ffantasïo am ddieithryn a welwyd ar y stryd neu yn y gwaith, ar y teledu neu mewn llun mewn papur newydd; gall fod yn brofiad breuddwydiol a achosir gan rai meddyliau neu brofiadau yn y gorffennol; gall fod yn ysfa i fynd i chwilio am bartner am y noson. Yn hyn o beth, bydd y penderfyniad "na" mewn un achos yn haws i'w wneud nag mewn achos arall. Gall yr awydd fod mor gryf nes bod y meddwl yn cymylu, ac yna mae person yn cael ei orfodi i weithredu'n llwyr gan rym ewyllys. Gall dwy ystyriaeth helpu yn yr eiliadau tyndra hyn: "Rhaid imi fod yn ddiffuant, yn onest â mi fy hun, ni fyddaf yn twyllo fy hun," ac "mae gen i ryddid o hyd, er gwaethaf yr awydd llosgi hwn." Rydyn ni'n hyfforddi ein hewyllys pan rydyn ni'n sylweddoli: “Gallaf symud fy llaw nawr, gallaf godi a gadael ar hyn o bryd - mae'n rhaid i mi roi gorchymyn i mi fy hun. Ond fy ewyllys hefyd yw - aros yma yn yr ystafell hon, a phrofi fy hun yn feistr ar fy nheimladau ac yn annog. Os oes syched arnaf, gallaf benderfynu peidio â derbyn y syched a'i dderbyn! " Gall triciau bach helpu yma: er enghraifft, gallwch chi ddweud yn uchel: “Penderfynais aros gartref,” neu, ar ôl ysgrifennu neu gofio sawl meddwl, dyfynbris defnyddiol, eu darllen ar adeg y demtasiwn.
Ond mae'n haws fyth edrych i ffwrdd yn dawel - torri'r gadwyn o ddelweddau heb annedd ar ymddangosiad y person na'r llun. Mae'r penderfyniad yn haws pan fyddwn wedi sylweddoli rhywbeth. Ceisiwch sylwi, wrth edrych ar y llall, efallai eich bod yn cymharu, “O! Prince Charming! Dduwies! Ac yr wyf ... o gymharu â hwy nid wyf yn ddim. " Sylweddoli mai dim ond galw pathetig gan eich hunan babanod yw'r ysfa hon: “Rydych chi mor brydferth, mor wrywaidd (benywaidd). Rhowch sylw i mi, yn anhapus! " Po fwyaf y mae rhywun yn ei wybod am ei "hunan gwael", yr hawsaf yw iddo ymbellhau oddi wrtho a defnyddio arf ei ewyllys.
Ffordd dda o helpu'ch hun yw gweld pa mor anaeddfed yw ceisio cyswllt cyfunrywiol, p'un ai mewn ffantasi neu realiti. Ceisiwch sylweddoli nad ydych chi'n oedolyn, yn berson cyfrifol, ond yn blentyn sydd am faldodi ei hun gyda chynhesrwydd a phleser synhwyraidd. Deall nad gwir gariad yw hwn, ond hunan-les, oherwydd bod partner yn cael ei ystyried yn hytrach fel gwrthrych ar gyfer derbyn pleser, ac nid fel person, fel person. Rhaid cofio hyn hefyd yn yr achos pan nad oes awydd rhywiol.
Pan ddeallwch fod boddhad cyfunrywiol yn natur blentynnaidd a hunanol, rydych hefyd yn sylweddoli ei amhuredd moesol. Mae chwant yn cymylu canfyddiad moesol, ond ni allant foddi llais cydwybod yn llwyr: mae llawer yn teimlo bod eu hymddygiad cyfunrywiol neu fastyrbio yn rhywbeth aflan. Er mwyn deall hyn yn gliriach, mae angen cryfhau'r penderfyniad i'w wrthsefyll: yn erbyn cefndir emosiynau iach, bydd amhuredd yn amlwg yn llawer mwy eglur. A pheidiwch byth â meddwl a yw eiriolwyr cyfunrywiol yn gwawdio'r farn hon - maent yn anonest yn syml. Wrth gwrs, mae pawb yn penderfynu drosto'i hun a ddylid talu sylw i burdeb ac amhuredd. Ond gadewch i ni gofio mai gwaith y mecanwaith amddiffyn “negyddu” yw’r gwrthod yn yr achos hwn. Roedd gan un cleient i mi bob dymuniad yn canolbwyntio ar un peth: arogli ddillad isaf pobl ifanc a dychmygu gemau rhywiol gyda nhw. Cafodd ei gynorthwyo gan y meddwl sydyn bod gwneud hyn yn ddirmygus: roedd yn teimlo ei fod yn cam-drin corff ei ffrindiau yn ei ffantasi, gan ddefnyddio eu dillad isaf er boddhad. Gwnaeth y meddwl hwn iddo deimlo'n aflan, yn fudr. Yn yr un modd â gweithredoedd anfoesol eraill, y cryfaf yw'r anghymeradwyaeth foesol fewnol (mewn geiriau eraill, y mwyaf amlwg yr ydym yn ystyried bod y weithred yn foesol hyll), yr hawsaf yw dweud na.
Mae cyffroad cyfunrywiol yn aml yn "ymateb cysur" ar ôl profi rhwystredigaeth neu siom. Mewn achosion o'r fath, mae'n rhaid i'r hunan-drueni sy'n bresennol yn hyn gael ei gydnabod a'i hyperdramateiddio, oherwydd nid yw anffodion a brofwyd yn gywir fel arfer yn achosi ffantasïau erotig. Fodd bynnag, mae ysgogiadau cyfunrywiol yn codi o bryd i'w gilydd ac o dan amgylchiadau hollol wahanol, pan fydd person yn teimlo'n wych ac nad yw'n meddwl am unrhyw beth felly o gwbl. Gall hyn gael ei sbarduno gan atgofion, cymdeithasau. Mae person yn darganfod ei fod yn ei gael ei hun mewn sefyllfa a oedd gynt yn gysylltiedig â phrofiad cyfunrywiol: mewn dinas benodol, mewn man penodol, ar ddiwrnod penodol, ac ati. Yn sydyn, daw ysfa gyfunrywiol - a chaiff y person ei synnu. Ond yn y dyfodol, os yw person yn gwybod eiliadau o'r fath o brofiad, bydd yn gallu paratoi ar eu cyfer, gan gynnwys trwy atgoffa'i hun yn gyson o'r penderfyniad i beidio â rhoi'r gorau i "swyn" sydyn yr amgylchiadau arbennig hyn.
Mae llawer o bobl gyfunrywiol, yn ddynion a menywod, yn mastyrbio yn rheolaidd, ac mae hyn yn eu cau yn y fframwaith diddordebau anaeddfed ac egocentricity rhywiol. Dim ond mewn brwydr chwerw y gellir trechu caethiwed, heb ildio ar gwympiadau posib.
Mae ymladd fastyrbio yn debyg iawn i ymladd delweddau homoerotig, ond mae yna agweddau penodol hefyd. I lawer, mae fastyrbio yn gysur ar ôl profi rhwystredigaeth neu siom. Mae dyn yn caniatáu ei hun i suddo i ffantasïau babanod. Yn yr achos hwn, gallwch gynghori'r strategaeth ganlynol: bob bore, a hefyd os oes angen (gyda'r nos neu cyn mynd i'r gwely), ailadroddwch yn gadarn: "Ar y diwrnod hwn (nos) ni fyddaf yn rhoi'r gorau iddi." Gyda'r agwedd hon, mae'n haws adnabod yr arwyddion cyntaf o ddymuniadau sy'n dod i'r amlwg. Yna gallwch chi ddweud wrthych chi'ch hun, "Na, ni fyddaf yn caniatáu i'r pleser hwn i mi fy hun." Byddai'n well gen i ddioddef ychydig ac ni fyddaf yn cael y 'Rhestr Ddymuniadau' hon. Dychmygwch blentyn y mae ei fam yn gwrthod rhoi candy iddo; mae'r plentyn yn gwylltio, yn dechrau crio, hyd yn oed yn ymladd. Yna dychmygwch mai hwn yw eich “plentyn mewnol” a hyperdramateiddio ei ymddygiad (“Rydw i eisiau candy!”). Nawr dywedwch, "Mae'n drueni bod yn rhaid i chi ei wneud heb y llawenydd bach hwn!" Neu ewch i’r afael â’ch hun (eich “plentyn”) fel tad caeth: “Na, Vanechka (Mashenka), heddiw dywedodd dad na. Dim teganau. Efallai Yfory. Gwnewch yr hyn a ddywedodd dad! ”. Gwnewch yr un peth yfory. Felly, canolbwyntiwch ar heddiw; does dim angen meddwl: "Fydda i byth yn ymdopi â hyn, fydda i byth yn cael gwared arno." Dylai'r frwydr fod yn ddyddiol, dyma sut mae sgil ymatal yn dod i mewn. Ac ymhellach. Peidiwch â dramateiddio'r sefyllfa os ydych chi'n dangos gwendid neu'n chwalu eto. Dywedwch wrth eich hun: “Do, roeddwn i'n dwp, ond mae'n rhaid i mi symud ymlaen,” fel y byddai athletwr yn ei wneud. P'un a ydych chi'n methu ai peidio, rydych chi'n dal i dyfu, yn dod yn gryfach. A rhyddhad yw hwn, fel wrth ryddhau rhag alcoholiaeth: mae person yn teimlo'n well, yn heddychlon, yn hapus.
Mae yna gamp hefyd: pan fydd ysfa gyfunrywiol yn ymddangos, peidiwch â rhoi’r gorau iddi, ond atgoffwch eich hun y gall person aeddfed deimlo rhywbeth ac, er gwaethaf hyn, parhau i weithio neu orwedd yn dawel yn y gwely - yn gyffredinol, rheoli ei hun. Dychmygwch mor glir â phosib berson sy'n annog ei ewyllys i beidio â ymroi ei hun: "Ie, dyma sut rydw i eisiau bod!" Neu dychmygwch eich bod chi'n dweud wrth eich gwraig neu'ch gŵr - eich cyd-enaid yn y dyfodol - neu'ch plant (dyfodol), am sut roeddech chi'n cael trafferth gyda'r ysfa i fastyrbio. Dychmygwch pa mor chwithig fyddech chi pe bai'n rhaid i chi gyfaddef na wnaethoch chi erioed ymladd, ymladd yn wael, neu roi'r gorau iddi.
Hefyd, gall y "llenwi cariad" hwn mewn ffantasïau mastyrbio gael ei hyperdramateiddio. Er enghraifft, dywedwch wrth eich “plentyn mewnol”: “Mae'n edrych yn ddwfn i'ch llygaid, ac ynddynt - cariad tragwyddol tuag atoch chi, peth gwael, a chynhesrwydd i'ch enaid dinistriol, cariad-llwglyd ...” ac ati. Yn gyffredinol, ceisiwch wneud hwyl am ben eu ffantasïau neu eu helfennau (er enghraifft, manylion fetishistaidd). Ond, yn gyntaf oll, hyperdramateiddio'r canfyddiad anoddaf hwn, gan sgrechian, galw, curo ar effaith y gŵyn: "Rhowch i mi, beth gwael, eich cariad!" Mae hiwmor a gwên yn goresgyn ffantasïau homoerotig a'r ysfa i fastyrbio sy'n gysylltiedig â nhw. Y broblem gydag emosiynau niwrotig yw eu bod yn rhwystro'r gallu i chwerthin ar eich pen eich hun. Mae hunan y babanod yn gwrthwynebu hiwmor a jôcs yn erbyn ei “bwysigrwydd”. Fodd bynnag, os ydych chi'n ymarfer, gallwch ddysgu chwerthin ar eich hun.
Nid yw ond yn rhesymegol bod gan lawer o bobl gyfunrywiol syniadau babanod am rywioldeb. Mae rhai yn credu, er enghraifft, bod fastyrbio yn angenrheidiol i hyfforddi eu nerth rhywiol. Wrth gwrs, mae angen hyperdramateiddio'r cymhlethdod israddoldeb gwrywaidd sy'n sail i ganfyddiad o'r fath. Peidiwch byth â cheisio "profi" eich "gwrywdod" trwy bwmpio cyhyrau, tyfu barf a mwstas, ac ati. Mae'r rhain i gyd yn syniadau am wrywdod yn eu harddegau, a byddant ond yn eich arwain i ffwrdd o'ch nod.
I Gristion yn therapi gwrywgydiaeth, byddai'n ddelfrydol cyfuno dull seicolegol ac ysbrydol. Mae'r cyfuniad hwn, yn fy mhrofiad i, yn darparu'r warant orau o newid.
Ymladd yr hunan babanod
Felly, ger ein bron yn "I" anaeddfed, hunan-ganolog. Efallai bod y darllenydd sylwgar, wrth astudio’r bennod ar hunan-wybodaeth, wedi sylwi ar rai nodweddion neu anghenion babanod ynddo’i hun. Mae'n amlwg na fydd y newid i oedran ac aeddfedrwydd emosiynol yn digwydd yn awtomatig; ar gyfer hyn mae angen ennill y frwydr gyda'r hunan-fabanod - ac mae hynny'n cymryd amser.
Dylai unigolyn sy'n dueddol o gyfunrywioldeb ganolbwyntio ar y “plentyn mewnol” sy'n ceisio sylw ac empathi. Yn benodol, efallai mai’r amlygiad o hyn yw’r awydd i deimlo’n bwysig, neu ei barchu, neu “i werthfawrogi”; gall y “plentyn” mewnol hefyd ddyheu am a mynnu cariad, neu gydymdeimlad, neu edmygedd. Dylid nodi bod y teimladau hyn, sy'n dod â rhywfaint o foddhad mewnol, yn sylfaenol wahanol i'r llawenydd iach y mae person yn ei gael o fywyd, o hunan-wireddu.
Gan ryngweithio â phobl eraill, mae angen sylwi ar ddyheadau o'r fath i "gysuro'u hunain" a'u cefnu. Dros amser, bydd yn gliriach gweld faint o'n gweithredoedd, meddyliau a chymhellion sy'n tyfu'n union o'r angen babanod hwn am hunan-gadarnhad. Mae'r hunan-fabanod yn edrych ar sylw unigryw pobl eraill. Gall gofynion cariad a chydymdeimlad ddod yn ormesol yn syml: mae rhywun yn hawdd ei ddal mewn cenfigen ac eiddigedd os yw pobl eraill yn cael sylw. Rhaid gwahanu awydd y “plentyn mewnol” am gariad a sylw oddi wrth yr angen dynol arferol am gariad. Mae'r olaf, yn rhannol o leiaf, yn ufuddhau i'r angen i garu pobl eraill. Er enghraifft, mae cariad aeddfed heb ei ymchwilio yn dod â thristwch, nid dicter a hunan-drueni babanod.
Rhaid atal unrhyw ymdrechion i hunan-haeriad babanod - dim ond yn yr achos hwn mae cynnydd cyflym yn bosibl. Peidiwch ag anghofio am geisio bod yn arwyddocaol yn eich llygaid eich hun, sefyll allan, ennyn edmygedd. Weithiau mae'n ymddangos bod hunan-haeriad y babanod yn "iawn", ymgais i adfer rhywbeth sydd ar goll yn y gorffennol; mae hyn yn arbennig o wir ar gyfer cwynion am israddoldeb. Mewn gwirionedd, trwy eu bodloni, dim ond y trwsiad rydych chi'n ei gynyddu: mae'r holl ysfa ac emosiynau babanod yn rhyng-gysylltiedig fel llongau cyfathrebu; "Bwydo" rhai, rydych chi'n cryfhau eraill yn awtomatig. Mae hunan-gadarnhad aeddfed yn dod â llawenydd a boddhad oherwydd gallwch chi gyflawni unrhyw beth, ond nid oherwydd eich bod chi "mor arbennig." Mae hunan-gadarnhad aeddfed hefyd yn rhagdybio diolchgarwch, oherwydd bod person aeddfed yn sylweddoli perthnasedd ei gyflawniadau.
Yn gwisgo masgiau, yn esgus, yn ceisio gwneud unrhyw argraff arbennig - gellir ystyried bod y math hwn o ymddygiad yn ceisio sylw, cydymdeimlad. Mae goresgyn hyn i gyd yn ystod y cam o "symptomau", cyn gynted ag y byddwch chi'n sylwi arno, yn syml - ar gyfer hyn does ond angen i chi roi'r gorau i'r pleser o "goglais" narcissistaidd. Y canlyniad fydd teimlad o ryddhad, profiad o ryddid; daw teimlad o annibyniaeth, cryfder. I'r gwrthwyneb, mae rhywun sy'n ceisio sylw ac yn actio yn gwneud ei hun yn ddibynnol ar ddyfarniadau eraill amdano.
Yn ogystal â bod yn wyliadwrus am yr amlygiadau hyn o fabandod a'u hatal ar unwaith, mae angen gweithio i gyfeiriad cadarnhaol, hynny yw, i ganolbwyntio ar wasanaeth. Mae hyn, yn gyntaf oll, yn golygu y bydd person ym mhob sefyllfa neu alwedigaeth yn talu sylw i'w dasgau a'i gyfrifoldebau. Mae'n golygu gofyn cwestiwn syml i chi'ch hun: "Beth alla i ddod â hyn (boed yn gyfarfod, gwyliau teulu, gwaith neu hamdden)?" Mae'r plentyn mewnol, ar y llaw arall, yn ymwneud â'r cwestiwn, “Beth alla i ei gael? Pa elw y gallaf ei gael o'r sefyllfa; beth all eraill ei wneud i mi? Pa argraff y byddaf yn ei gwneud arnynt? " - ac yn y blaen, yn ysbryd meddwl hunan-ganolog. Er mwyn gwrthweithio'r meddwl anaeddfed hwn, dylid ceisio dod â'r hyn a ystyrir fel cyfraniad posibl i'r sefyllfa sy'n bwysig i eraill i'r diwedd. Trwy ganolbwyntio ar hyn, trwy newid eich meddwl oddi wrthych chi'ch hun i eraill, gallwch gael mwy o foddhad nag arfer, oherwydd mae'r person hunan-ganolog, yn lle cymryd y pleser naturiol o gwrdd â ffrindiau neu gydweithwyr, fel arfer yn ymwneud â'r cwestiwn o ba mor werthfawr ydyw i eraill. Mewn geiriau eraill, y cwestiwn yw, pa gyfrifoldebau - mawr a bach - sydd o fy mlaen yn fy marn i? Dylid ateb y cwestiwn hwn trwy alinio cyfrifoldebau â nodau tymor hir a sefyllfaoedd o ddydd i ddydd. Beth yw fy nghyfrifoldebau mewn cyfeillgarwch, gwaith, bywyd teuluol, cyn fy mhlant, mewn perthynas â fy iechyd, corff, gorffwys? Gall y cwestiynau ymddangos yn ddibwys. Ond pan mae gŵr yn tueddu i gyfunrywioldeb ac yn cwyno am gyfyng-gyngor poenus, gan ddewis rhwng teulu a “ffrind,” ac yn y pen draw yn gadael ei deulu am gariad, mae hyn yn golygu nad oedd wir yn teimlo'n onest am ei gyfrifoldebau. Yn hytrach, fe ataliodd feddyliau amdanyn nhw, gan eu difetha â hunan-drueni dros ei drafferthion trasig.
Er mwyn helpu person i dyfu i fyny yn seicolegol, i roi'r gorau i fod yn blentyn, yw nod unrhyw therapi ar gyfer niwroses. Er mwyn ei roi mewn termau negyddol, helpwch berson i fyw nid iddo'i hun, nid er gogoniant yr ego babanod ac nid er ei bleser ei hun. Wrth ichi symud ar hyd y llwybr hwn, bydd diddordebau cyfunrywiol yn dirywio. Fodd bynnag, ar gyfer hyn, mae'n hanfodol bwysig ar y dechrau gweld eich ymddygiad a'i gymhellion o ran eu hanaeddfedrwydd a chanolbwyntio arnynt eu hunain. “Mae’n ymddangos mai dim ond amdanaf fy hun yr wyf yn poeni,” bydd y cyfunrywiol didwyll yn dweud, “ond beth yw cariad, nid wyf yn gwybod.” Hanfod iawn perthnasoedd cyfunrywiol yw hunan-obsesiwn babanod: eisiau ffrind i chi'ch hun. “Dyna pam rydw i bob amser yn mynnu mewn perthynas â merch, hyd yn oed hyd at ormes,” mae’r lesbiad yn cyfaddef, “Rhaid iddi fod yn hollol i mi.” Mae llawer o bobl gyfunrywiol yn teimlo cynhesrwydd a chariad tuag at eu partneriaid, yn syrthio i hunan-dwyll, yn dechrau credu bod y teimladau hyn yn real. Mewn gwirionedd, maent yn coleddu sentimentaliaeth hunanol ac yn rhoi cynnig ar fasgiau. Datgelir dro ar ôl tro y gallant fod yn dreisgar gyda’u partneriaid ac, mewn gwirionedd, yn ddifater tuag atynt. Wrth gwrs, nid cariad o gwbl yw hyn, ond hunan-dwyll.
Felly, ni roddodd un person a ddangosodd haelioni i'w ffrindiau, gan brynu anrhegion rhyfeddol iddynt, eu helpu gydag arian mewn angen, unrhyw beth i ffwrdd - prynodd ei gydymdeimlad yn unig. Sylweddolodd un arall ei fod yn gyson yn cymryd rhan yn ei ymddangosiad ac yn gwario bron ei holl gyflog ar ddillad, trinwyr gwallt a cholognes. Roedd yn teimlo'n gorfforol israddol ac anneniadol (sy'n eithaf naturiol), ac yn ei galon roedd yn teimlo'n flin drosto'i hun. Ei narcissism gor-ddigolledu oedd hunanoldeb ffug-wneud iawn. Mae'n arferol i blentyn yn ei arddegau fod â gormod o wallt; ond yna, wrth iddo dyfu i fyny, bydd yn derbyn ei ymddangosiad fel y mae, ac ni fydd hyn o bwysigrwydd arbennig iddo mwyach. I lawer o bobl gyfunrywiol, mae'n digwydd yn wahanol: maen nhw'n dal gafael ar hunan-dwyll babanod am eu harddwch dychmygol eu hunain, yn edrych arnyn nhw eu hunain am amser hir yn y drych, neu'n ffantasïo am gerdded i lawr y stryd neu siarad â phobl eraill. Mae chwerthin amdanoch chi'ch hun yn wrthwenwyn da i hyn (ee, "Bachgen, rydych chi'n edrych yn wych!")
Gall narcissism fod ar sawl ffurf. Mae lesbiad sy'n ymddwyn yn wrywaidd yn cymryd pleser babanod wrth chwarae'r rôl hon. Mae'r un peth yn digwydd yn achos dyn sy'n meithrin benyweidd-dra ynddo'i hun yn hanner ymwybodol, neu i'r gwrthwyneb, yn chwarae'r "macho" yn blentynnaidd. Y tu ôl i hyn i gyd mae gwaelodol: “Edrych mor anhygoel ydw i!”
Os yw person wedi penderfynu dangos cariad at bobl eraill yn fwriadol, ar y dechrau gall hyn arwain at siom, oherwydd ei “Myfi” yn unig sy'n ddiddorol o hyd, ac nid “Myfi” eraill. Gallwch ddysgu caru trwy ddatblygu diddordeb mewn person arall: sut mae'n byw? beth mae'n teimlo? beth fydd yn dda iddo mewn gwirionedd? O'r sylw mewnol hwn mae ystumiau a gweithredoedd bach yn cael eu geni; mae'r person yn dechrau teimlo mwy o gyfrifoldeb am eraill. Fodd bynnag, nid yw hyn yn wir gyda niwroteg, sy'n aml yn teimlo rheidrwydd i ysgwyddo cyfrifoldeb llawn am fywydau eraill. Mae cymryd cyfrifoldeb am eraill fel hyn yn un o ffurfiau egocentriaeth: "Rwy'n berson pwysig y mae tynged y byd yn dibynnu arno." Mae'r teimlad o gariad yn tyfu wrth i bryder iach i eraill dyfu, mae meddwl yn cael ei ailadeiladu ac mae ffocws y sylw yn symud o'ch hun i eraill.
Mae llawer o bobl gyfunrywiol yn arddangos haerllugrwydd yn eu dull yn achlysurol neu'n gyson; mae eraill yn bennaf yn eu meddyliau ("Rwy'n well na chi"). Rhaid i feddyliau o'r fath gael eu dal ar unwaith a'u torri i ffwrdd, neu eu gwawdio, eu gorliwio. Cyn gynted ag y bydd y “plentyn mewnol” yn chwyddo o bwysigrwydd yn lleihau, bydd boddhad narcissistaidd, yn benodol, y gred isymwybod eich bod yn rhyw fath o arbennig, gwych, gorau, yn diflannu. Mae rhith y superman Nietzschean yn arwydd o anaeddfedrwydd. Beth sydd yn gyfnewid? Derbyn yn iach nad ydych yn well nag eraill, ynghyd â'r cyfle i chwerthin ar eich pen eich hun.
Mae cenfigen hefyd yn arwydd o anaeddfedrwydd. “Mae ganddo hwn a hynny, ond dwi ddim! Ni allaf ei sefyll! Gwael fi ... ”Mae'n fwy coeth, yn gryfach, yn edrych yn iau, mae bywyd yn taenellu ohono, mae'n fwy athletaidd, yn fwy poblogaidd, mae ganddo fwy o alluoedd. Mae hi'n harddach, yn llawn mwy o swyn, benyweidd-dra, gras; mae hi'n cael mwy o sylw gan y bois. Pan edrychwch ar berson o'r un rhyw â chi, mae edmygedd o'r ego babanod a'r awydd i gysylltu ag ef yn cymysgu ag eiddigedd. Y ffordd allan yw niwtraleiddio llais y “plentyn”: “Boed i Dduw ganiatáu iddo ddod yn well fyth! A byddaf yn ceisio bod yn falch gyda mi fy hun - yn gorfforol ac yn feddyliol, boed fi hyd yn oed y dyn neu'r fenyw olaf, fwyaf di-nod. " Bydd hyperdramatization a gwawd rhinweddau gwrywaidd / benywaidd ailradd yn y dyfodol yn helpu i leihau egocentrism mewn perthnasoedd â phobl o'r un rhyw.
Os bydd y darllenydd yn meddwl o ddifrif am faterion cariad ac aeddfedrwydd personol, daw’n amlwg iddo: yn syml, mae’r frwydr yn erbyn gwrywgydiaeth yn golygu brwydr am aeddfedrwydd, a dim ond un o amrywiadau’r frwydr y mae unrhyw berson yn ei thalu i or-dyfu ei fabandod yw’r frwydr fewnol hon; dim ond bod gan bawb eu meysydd twf eu hunain.
Newid Eich Rôl Rhywiol
Mae aeddfedrwydd yn awgrymu, ymhlith pethau eraill, fod person yn teimlo'n naturiol ac yn ddigonol yn ei faes cynhenid. Yn aml iawn mae gwrywgydwyr yn coleddu'r awydd: "O, pe na baech chi ddim yn gallu tyfu i fyny!" Mae gorfod ymddwyn fel dyn neu fenyw dyfu yn swnio fel melltith iddyn nhw. Mae cwynion babanod am israddoldeb rhywiol yn ei gwneud hi'n anodd iddynt ddychmygu eu hunain fel oedolion. Yn ogystal, yn aml mae ganddyn nhw syniadau afrealistig, gorliwiedig ynglŷn â beth yw gwrywdod a benyweidd-dra. Maen nhw'n teimlo'n fwy rhydd yn rôl plentyn: "bachgen melys, melys, swynol", "plentyn diymadferth", "bachgen sy'n edrych cymaint fel merch" - neu "ferch tomboy", "merch ddewr sy'n well peidio â chroesi'r ffordd", neu “ferch fach fregus, anghofiedig”. Nid ydyn nhw am gyfaddef bod y rhain yn "I" ffug, yn cuddio bod angen iddyn nhw gael cysur, er mwyn cymryd eu lle mewn cymdeithas. Ar yr un pryd, gall y "theatr fasgiau" hon roi'r pleser narcissistaidd o deimlo'n drasig ac arbennig i rai - nid pob un.
Efallai y bydd dyn cyfunrywiol yn edrych am wrywdod yn ei bartneriaid, wedi'i ddyrchafu i reng eilun, ac ar yr un pryd, yn baradocsaidd, gall y person ei hun (neu yn hytrach ei hunan blentynnaidd) drin gwrywdod â dirmyg, gan deimlo ei hun yn “fwy sensitif”, yn well nag “anghwrtais "Dynion. Mewn rhai achosion, mae'n dod yn "siarad y dref." Gall Lesbiaid ddirmygu benyweidd-dra fel rhywbeth ailradd, sy'n atgoffa rhywun iawn o chwedl y llwynog a'r grawnwin. Felly, mae angen dileu pob ffantasi ffug am "fath arbennig", "arallrwydd", "trydydd maes" - yr "I" afreolaidd neu anghyffredin hwn. Mae hyn yn sobreiddiol, oherwydd mae person yn sylweddoli nad yw'n wahanol i ddynion a menywod cyffredin. Mae nimbws rhagoriaeth yn diflannu, ac mae'r person yn sylweddoli mai cwynion babanod o israddoldeb oedd hyn i gyd.
Cyn bo hir, bydd dyn sy’n dilyn ein canllawiau hunan-therapi yn gweld ei fwgwd “di-ddyn”. Gall y rôl hon amlygu ei hun mewn pethau bach, fel y gred na all sefyll alcohol. Mewn gwirionedd, mae hwn yn fasg anymwybodol o "sissy" sydd ag arfer mor "arw" i beidio ag wynebu ". "O, dwi'n teimlo'n sâl ar ôl un gwydraid o cognac" - ymadrodd sy'n nodweddiadol ar gyfer cyfunrywiol. Mae'n argyhoeddi ei hun o hyn, ac yna, wrth gwrs, mae'n teimlo'n ddrwg, fel plentyn sy'n dychmygu na all sefyll unrhyw fwyd, ond ar yr un pryd nid oes ganddo alergedd o gwbl. Tynnwch y mwgwd hwnnw o sensitifrwydd a cheisiwch fwynhau sipian da (wrth gwrs, dim ond os ydych chi'n ddigon hen i yfed a pheidio â meddwi - oherwydd dim ond wedyn mae gennych ryddid dewis go iawn). "Mae diodydd alcoholig ar gyfer dynion yn unig," meddai "plentyn mewnol" cyfunrywiol. Mae angen gwreiddio manylion “hyfryd,” “ciwt,” neu narcissistaidd mewn dillad sy'n tynnu sylw at anghytundeb dynion neu “sensitifrwydd” yn yr un modd. Crysau menywod, modrwyau fflachlyd a gemwaith arall, colognesau, steiliau gwallt unrhywiol, yn ogystal â dull menywod o siarad, goslef, ystumiau bys a llaw, symud a cherddediad - dyma beth mae'n rhaid i ddyn roi diwedd arno. Mae'n gwneud synnwyr gwrando ar eich llais eich hun, wedi'i recordio ar dâp, er mwyn cydnabod dulloliaeth annaturiol, er yn anymwybodol, fel petai'n nodi: "Nid wyf yn ddyn" (er enghraifft, lleferydd araf gyda sain cutesy, galarus, mympwyol, a all gythruddo pobl eraill ac sydd mor sy'n nodweddiadol o lawer o ddynion cyfunrywiol). Ar ôl astudio eich llais a deall y nodweddion hyn, ceisiwch siarad mewn cywair tawel, “sobr”, clir a naturiol a sylwi ar y gwahaniaeth (defnyddiwch recordydd tâp). Rhowch sylw hefyd i'r gwrthiant mewnol a deimlir wrth gyflawni'r dasg.
Mae'n haws i ferched oresgyn eu hamharodrwydd i wisgo ffrogiau tlws a gwisgoedd benywaidd nodweddiadol eraill. Defnyddiwch golur, stopiwch edrych fel merch yn ei harddegau, a pharatowch i frwydro yn erbyn y teimlad nad yw “bod yn fenywaidd i mi” yn dod i'r amlwg. Stopiwch chwarae boi caled o ran sut rydych chi'n siarad (gwrandewch arnoch chi'ch hun ar dâp), ystumiau a cherddediad.
Mae angen ichi newid yr arfer o ymroi eich hun yn y pethau bach. Er enghraifft, roedd un cyfunrywiol bob amser yn cario sliperi gydag ef i ymweld, oherwydd "maen nhw mor gyffyrddus" (mae ychydig yn amhriodol dweud hynny, ond mae hon yn enghraifft fywiog o sut mae dyn yn troi'n "glecs" o jôc). Roedd dyn arall angen tynnu sylw oddi wrth yr hobi llafurus o frodio neu drefnu tuswau. I wneud hyn, mae angen i chi ddeall mai'r pleser a geir o hobi o'r fath yw pleser plentyn, bachgen â chymeriad ysgafn, sydd eisoes yn hanner “merch”. Gallwch chi weld bod y nwydau hyn yn rhan o gyfadeilad israddoldeb dynion, ond rydych chi'n dal i deimlo'n drist am orfod eu gadael. Ond cymharwch hynny â'r sefyllfa pan sylweddolodd y bachgen ei bod hi'n hen bryd mynd i'r gwely gyda'i hoff dedi. Chwiliwch am weithgareddau a hobïau eraill sydd yn bwysig yn rhywiol ac er eich budd chi. Efallai i'r enghraifft tedi bêr wneud ichi wenu; ond, serch hynny, mae'n ffaith: mae llawer o bobl gyfunrywiol yn coleddu eu plentynnaidd ac yn gwrthsefyll twf yn fewnol.
Nawr bod y lesbiad wedi datgelu’r rheswm dros ei gwrthodiad “egwyddorol” o’r ffordd o fyw fenywaidd, mae angen iddi, er enghraifft, oresgyn gwrthwynebiad i goginio, gofalu am ei gwesteion neu ymroi i bethau bach “dibwys” eraill yr aelwyd, i fod yn dyner ac yn ofalgar tuag at blant bach. yn enwedig babanod. (Yn wahanol i'r gred boblogaidd am reddf mamol lesbiaid, gan amlaf mae eu teimladau mamol yn cael eu hatal, ac maen nhw'n trin plant yn debycach i arweinwyr arloesol na mamau.) Mae cymryd rhan yn y "rôl" fenywaidd yn fuddugoliaeth dros yr ego babanod, ac ar yr un pryd mae datguddiad emosiynol yn ddechrau profiad profiad benyweidd-dra.
Dylai llawer o ddynion cyfunrywiol roi'r gorau i fod yn felon a gweithio â'u dwylo: torri coed, paentio tŷ, gweithio gyda rhaw, morthwyl. Mae angen goresgyn y gwrthiant i wneud ymdrech gorfforol. O ran chwaraeon, mae'n angenrheidiol, lle mae'r cyfle yn cyflwyno'i hun, i gymryd rhan mewn gemau cystadleuol (pêl-droed, pêl-foli, ...), a rhoi'ch gorau glas, hyd yn oed os ydych chi'n bell o fod yn “seren” ar y cae. Gorffwys ac ymladd, a pheidio â sbario'ch hun! Yna mae llawer yn teimlo'n fendigedig; mae reslo yn golygu buddugoliaeth dros y "dyn tlawd" mewnol ac yn helpu i deimlo fel dyn go iawn. Mae “plentyn mewnol” cyfunrywiol yn osgoi, gwrthod, a gwyro oddi wrth y gweithgaredd arferol sy'n gynhenid mewn rhyw. Fodd bynnag, rwyf am bwysleisio nad yw'r egwyddor o fabwysiadu rolau rhywedd arferol yn cyfateb i “therapi ymddygiad”. Mae'n bwysig yma defnyddio'r ewyllys yn ymwybodol i ymladd gwrthiant mewnol yn erbyn y rolau hyn, ac nid hyfforddi fel mwnci yn unig.
Ar yr un pryd, mewn ymarferion dyddiol mor fach o "adnabod" â gwrywdod neu fenyweidd-dra rhywun, nid oes angen i un fynd y tu hwnt i ffolineb. Cofiwch fod egocentrism a phlentynnaidd yn achosi unrhyw ymdrechion i ddatblygu gwrywdod arddangosol (steil gwallt, mwstas, barf, dillad dynion sydd wedi'u pwysleisio, tyfu cyhyrau), a dim ond bwydo'r cymhleth cyfunrywiol. Gall pawb restru nifer o arferion a diddordebau y dylai roi sylw iddynt.
Yn aml mae gan ddynion cyfunrywiol agwedd blentynnaidd tuag at boen, er enghraifft, ni allant "sefyll" hyd yn oed anghyfleustra cymharol fach. Yma rydym yn cyffwrdd ar bwnc dewrder, sy'n debyg i hunanhyder cadarn. Mae'r “plentyn mewnol” yn rhy ofnus o frwydr gorfforol a mathau eraill o wrthdaro, ac felly mae ei ymddygiad ymosodol yn aml yn anuniongyrchol, yn gudd, mae'n gallu cynllwynio a chelwydd. Er mwyn gwell hunan-adnabod â gwrywdod rhywun, mae angen goresgyn ofn gwrthdaro, ar lafar ac, os oes angen, yn gorfforol. Mae angen siarad yn onest ac yn blwmp ac yn blaen, er mwyn amddiffyn eich hun os yw amgylchiadau'n gofyn am hynny, a pheidio ag ofni ymddygiad ymosodol a gwawdio gan bobl eraill. Ar ben hynny, mae angen amddiffyn awdurdod, os yw'r awdurdod hwn yn cyfateb i'r sefyllfa, a pheidio ag anwybyddu "ymosodiadau" beirniadol posibl is-weithwyr neu gydweithwyr. Mewn ymgais i fagu hunanhyder, mae person yn camu dros y "plentyn tlawd" ac yn cael llawer o gyfleoedd i hyperdramateiddio teimladau o ofn a theimlo fel methiant. Mae cadernid yn dda yn y sefyllfaoedd hynny lle mae'r meddwl yn cadarnhau ei fod yn gyfiawn, hyd yn oed yn angenrheidiol. Fodd bynnag, gall caledwch fod yn blentynnaidd os caiff ei ddefnyddio i ddangos caledwch neu bwysigrwydd. Mae ymddygiad arferol unigolyn hunanhyderus bob amser yn bwyllog, yn ddi-arddangos, ac yn arwain at ganlyniadau.
I'r gwrthwyneb, bydd llawer o lesbiaid yn elwa'n fawr o ychydig o ymarfer corff wrth gyflwyno, neu hyd yn oed - ni fydd tafod yn troi i siarad! - wrth gyflwyno - hyd yn oed yn waeth! - yn ddarostyngedig i awdurdod dynion. Er mwyn teimlo beth yw "gostyngeiddrwydd" a "meddalwch" merch, bydd yn rhaid i lesbiad wrthsefyll rôl dybiedig dyn trech ac annibynnol trwy ei hymdrech folwlaidd ei hun. Fel arfer mae menywod yn ceisio cefnogaeth dyn, yn ceisio rhoi eu hunain iddo, i ofalu amdano; mynegir hyn, yn benodol, yn yr awydd i ymostwng i'w wrywdod. Er gwaethaf hunan-haeriad byrbwyll y "ferch" droseddol, ym mhob lesbiad mae menyw arferol yn llithro fel harddwch cysgu, yn barod i ddeffro.
Mae teimladau o israddoldeb yn aml yn gwneud y "bachgen afreolus" a'r "ferch anamserol" yn ddig wrth eu cyrff. Ceisiwch dderbyn a gwerthfawrogi'r gwrywdod neu'r benyweidd-dra "a fynegir" yn eich corff yn llawn. Er enghraifft, stribed noeth, archwiliwch eich hun yn y drych, a phenderfynwch eich bod yn hapus â'ch corff a'i nodweddion rhyw. Nid oes angen newid unrhyw beth gyda cholur na dillad yn dwymyn; rhaid i chi gynnal eich cyfansoddiad naturiol. Efallai bod gan fenyw fronnau bach, physique cyhyrol neu heb lawer o fraster, ac ati. Mae angen i chi gymryd hyn yn ganiataol, gwella'ch ymddangosiad o fewn terfynau rhesymol, a rhoi'r gorau i gwyno am yr hyn na allwch ei drwsio (efallai y bydd yn rhaid ailadrodd yr ymarfer hwn fwy nag unwaith) ... Dylai dyn fod yn fodlon ar ei gyfansoddiad, ei bidyn, ei gyhyrau, ei lystyfiant ar y corff, ac ati. Nid oes angen cwyno am y nodweddion hyn a ffantasïo am ryw gorff "delfrydol" arall. Mae'n eithaf amlwg mai dim ond cwyn gan y baban "I" yw'r anfodlonrwydd hwn.
10. Perthynas â phobl eraill
Newid eich asesiad o bobl eraill a meithrin perthnasoedd â nhw.
Mae'r niwrotig cyfunrywiol yn trin pobl eraill yn rhannol fel "plentyn." Go brin ei bod hi'n bosibl - yn hytrach, yn gwbl amhosibl - newid gwrywgydiaeth heb ddatblygu gweledigaeth fwy aeddfed o bobl eraill a pherthnasoedd mwy aeddfed â nhw.
Personau eu rhyw
Mae angen i bobl gyfunrywiol gydnabod y teimlad o'u hisraddoldeb eu hunain mewn perthynas â phobl o'r un rhyw, yn ogystal â'r teimlad o gywilydd wrth gyfathrebu â nhw, a achosir gan y teimlad o'u "ymylolrwydd", "dieithrio". Deliwch â'r teimladau hyn trwy hyperdramateiddio'r "plentyn gwael, anhapus." Hefyd, byddwch yn rhagweithiol yn eich rhyngweithio, yn hytrach na bod yn aloof ac yn oddefol. Cymryd rhan mewn sgyrsiau a gweithgareddau cyffredinol, a rhoi nerth i adeiladu perthnasoedd. Mae'n debyg y bydd eich ymdrechion yn datgelu arfer cudd iawn o chwarae rôl rhywun o'r tu allan, ac, efallai, amharodrwydd i addasu fel arfer ymhlith cynrychiolwyr eich rhyw, barn negyddol am bobl eraill, eu gwrthod neu agwedd negyddol tuag atynt. Wrth gwrs, nid yw'n dda ymdrechu i gael gwell addasiad ymhlith aelodau o'r un rhyw oherwydd awydd plentyn i'w blesio. Yn gyntaf oll, mae'n bwysicach bod yn ffrind i eraill eich hun, a pheidio â cheisio ffrindiau. Mae hyn yn golygu symud o chwiliad plentyn am amddiffyniad i gymryd cyfrifoldeb am eraill. O ddifaterwch mae angen i chi ddod i ddiddordeb, o elyniaeth babanod, ofn a diffyg ymddiriedaeth - i gydymdeimlad ac ymddiriedaeth, o "glynu" a dibyniaeth - i annibyniaeth fewnol iach. I ddynion cyfunrywiol, mae hyn yn aml yn golygu goresgyn ofn gwrthdaro, beirniadaeth ac ymddygiad ymosodol, i lesbiaid - derbyn rôl a diddordebau benywaidd neu hyd yn oed mamau, yn ogystal â goresgyn dirmyg am bethau o'r fath. Yn aml bydd yn rhaid i ddynion wrthod eu cydymffurfiad a'u caethwasanaeth eu hunain, a bydd yn rhaid i fenywod gefnu ar dra-arglwyddiaethu bosi, tuag allan.
Mae angen gwahaniaethu rhwng cyfathrebu unigol a grŵp â chynrychiolwyr o'u rhyw. Mae pobl sy'n tueddu tuag at gyfunrywioldeb yn teimlo'n “gartrefol”, gan eu bod ymhlith eu cyfoedion sy'n heterorywiol, yn enwedig os yn ystod plentyndod roedd hi'n anodd iddyn nhw addasu mewn grwpiau o blant o'u rhyw. Mewn sefyllfaoedd o'r fath, maent fel arfer yn profi cymhlethdod israddoldeb. Mae'n cymryd dewrder i roi'r gorau i osgoi'r grŵp a dechrau ymddwyn yn normal, yn naturiol, heb gamau cydadferol, heb osgoi gwawd neu wrthod posibl gan y grŵp, wrth barhau i ymddwyn fel aelod o'r grŵp.
Cyfeillgarwch
Mae cyfeillgarwch arferol yn destun llawenydd. Mewn perthynas gyfeillgar, mae pob person yn byw ei fywyd annibynnol ei hun, ac ar yr un pryd nid oes dibyniaeth ludiog "plentyn mewnol" unig, dim galw hunan-ganolog am sylw. Mae adeiladu cyfeillgarwch arferol â pherson arall heb ddiddordeb hunanol a heb yr awydd i "gael unrhyw beth yn ôl" yn cyfrannu at y broses o aeddfedu emosiynol. Yn ogystal, gall y llawenydd o gael cyfeillgarwch arferol â phobl o'r un rhyw gyfrannu at dwf hunaniaeth rhyw, mae'n helpu i ymdopi â theimladau unigrwydd sydd mor aml yn arwain at ymateb arferol ffantasïau cyfunrywiol.
Fodd bynnag, gall cyfeillgarwch arferol ag aelodau o'ch rhyw arwain at wrthdaro mewnol. Gall gwrywgydiwr ddychwelyd yn anwirfoddol eto i ddelfrydoli babanod ei ffrind, a gall ysgogiadau cryf o awydd erotig ymddangos. Beth felly i'w wneud? Yn gyffredinol, mae'n well peidio ag osgoi ffrind. Yn gyntaf oll, dadansoddwch gydran babanod eich teimladau a'ch ymddygiad mewn perthynas ag ef a cheisiwch eu newid. Er enghraifft, gallwch oedi neu newid rhai mathau o ymddygiad, yn benodol, yr arfer o ddenu ei sylw, yr awydd am ei amddiffyniad neu ei ofal.
Peidiwch â chaniatáu agwedd gynnes blentynnaidd tuag atoch chi'ch hun. Stopiwch ffantasïau yn y parth erotig. (Gallwch, er enghraifft, eu hyperdramateiddio.) Gwnewch benderfyniad cadarn i beidio â bradychu eich ffrind, gan ei ddefnyddio yn eich ffantasïau fel tegan, hyd yn oed os yw'n digwydd “yn unig” yn eich dychymyg. Trin y sefyllfa anodd hon fel her, fel cyfle i dyfu. Edrychwch yn sobr ar ymddangosiad corfforol a nodweddion personoliaeth eich ffrind, mewn cyfrannau go iawn: “Nid yw’n well na fi, mae gan bob un ohonom ei nodweddion cadarnhaol a negyddol.” A dim ond os ydych chi'n teimlo bod eich teimlad babanod mewn perthynas ag ef yn fuddugol amdanoch chi, gostyngwch ddwyster eich cyfathrebu am ychydig. Ceisiwch osgoi agosrwydd corfforol rhy agos (ond peidiwch â bod yn ffanatig ar yr un pryd!): Er enghraifft, peidiwch â chysgu yn yr un ystafell. Ac, yn olaf, y peth pwysicaf: peidiwch â cheisio cael ei gydymdeimlad â chi, ymladd unrhyw ysgogiadau i'r cyfeiriad hwn, oherwydd gall hyn gyfrannu at atchweliad i'r bersonoliaeth fabanod. Dylech fyfyrio'n systematig ar newidiadau mewn ymddygiad a sylwi ar sefyllfaoedd o'r fath mewn perthnasoedd rhyngbersonol pan fydd angen i chi ddelio â thueddiadau babanod a rhoi rhai mwy aeddfed yn eu lle.
Pobl hŷn
Gall dynion cyfunrywiol drin dynion sy'n hŷn na'u hoedran fel tad: bod ofn eu pŵer, bod yn rhy ufudd mewn perthynas â nhw, ceisio eu plesio, neu wrthryfela yn fewnol. Mewn achosion o'r fath, yn ôl yr arfer, byddwch yn ymwybodol o'r nodweddion ymddygiadol hyn a cheisiwch roi rhai newydd yn eu lle. Byddwch yn ddoniol (er enghraifft, gallwch or-ddramateiddio'ch “bachgen bach” mewnol) a bod yn ddigon dewr i wneud gwahaniaeth. Yn yr un modd, gall dynion cyfunrywiol drin menywod aeddfed fel “mamau” neu “fodrybedd”. Efallai y bydd ei blentyn mewnol yn dechrau chwarae rôl “bachgen rhannu”, plentyn dibynnol, bachgen galluog, neu “enfant ofnadwy” nad yw, efallai, yn gwrthwynebu dymuniadau ei fam yn agored, ond ar bob cyfle yn ceisio dial ei dominiad drosto yn dawel. gan beri iddi bryfocio. Mae "plentyn wedi'i ddifetha" yn fabanod yn ffafrio ei fam, ei hamddiffyniad a'i hymroddiad i'w holl quirks. Gellir taflunio ymddygiad tebyg ar fenywod eraill. Gall dynion cyfunrywiol sy’n priodi ddisgwyl agwedd o’r fath gan eu gwragedd, gan barhau i fod yn “fechgyn” sydd angen maldodi, amddiffyn, tra-arglwyddiaethu neu gefnogaeth gan ffigwr y fam, wrth barhau i adennill arni am ei “goruchafiaeth” ", Go iawn neu ddychmygol.
Gall menywod sy'n dueddol o gyfunrywioldeb drin dynion aeddfed fel eu tad, a rhagamcanu agweddau babanod ar eu perthynas â'u tad. Mae'n ymddangos iddyn nhw nad oes gan ddynion ddiddordeb ynddynt, neu eu bod nhw'n dominyddu neu'n datgysylltiedig. Weithiau mae menywod o'r fath yn perthyn i ddynion aeddfed, o ran “ffrindiau”, “i'w bechgyn”. Mae ymatebion plant o anufudd-dod, amarch, neu gynefindra yn cael eu trosglwyddo o ffigur y tad i ddynion eraill. I rai menywod, mae'r dull “gwrywaidd” o hunan-gadarnhau yn cael ei achosi gan awydd i fodloni disgwyliadau eu tad. Efallai i’r tad wthio ei ferch yn isymwybod i rôl “boi llwyddiannus”, gan ei pharchu ddim cymaint am ei rhinweddau benywaidd ag am ei chyflawniadau; neu, yn ystod ei hieuenctid, pwysleisiodd ei thad gyflawniadau ei brodyr, a dechreuodd y ferch ddynwared ymddygiad y brodyr.
Rhieni
Mae “o fewn plentyn” yn stopio yn ei ddatblygiad ar lefel teimladau, barn ac ymddygiad babanod, hyd yn oed os yw'r rhieni wedi bod yn farw ers amser maith. Mae dyn cyfunrywiol yn aml yn parhau i ofni ei dad, yn parhau i fod heb ddiddordeb ynddo neu'n ei wrthod, ond ar yr un pryd yn ceisio ei gymeradwyaeth. Gellir mynegi ei agwedd tuag at ei dad gan y geiriau: “Nid wyf am gael unrhyw beth yn gyffredin â chi”, neu: “Ni fyddaf yn dilyn ei gyfarwyddiadau, eich cyfarwyddiadau, os na fyddwch yn fy nhrin â pharch dyladwy. Gall dyn o’r fath aros yn ffefryn ei fam, gan wrthod bod yn oedolyn mewn perthynas â hi ac â’i dad. Mae dwy ffordd i ddatrys y broblem hon. Yn gyntaf, derbyniwch eich tad fel y cyfryw a goresgyn eich gwrthun tuag ato ac awydd ei ddial. I'r gwrthwyneb, dangoswch unrhyw arwyddion o sylw tuag ato a dangos diddordeb yn ei fywyd. Yn ail, gwrthod ymyrraeth y fam yn eich bywyd ac o'i babanoli chi. Rhaid ichi ei wneud yn ysgafn, ond yn barhaus. Peidiwch â gadael iddi eich gormesu â hoffter neu bryder gormodol tuag atoch (os yw hyn yn bresennol yn eich sefyllfa). Peidiwch â chysylltu â hi yn rhy aml i gael cyngor a pheidiwch â gadael iddi ddatrys materion y gallwch eu datrys ar eich pen eich hun. Mae eich nod yn ddeublyg: torri'r berthynas negyddol â'ch tad, ac yn rhy “gadarnhaol” gyda'ch mam. Dewch yn fab annibynnol, oedolion i'ch rhieni sy'n eu trin yn dda. Yn y pen draw, bydd hyn yn arwain at hoffter dyfnach tuag at eich tad, a byddwch yn teimlo eich bod yn perthyn iddo, yn ogystal ag, o bosibl, bellter mwy mewn perthynas â'ch mam, a fydd yn ychwanegu at y berthynas hon, fodd bynnag, yn fwy o eirwiredd. Weithiau bydd y fam yn rhwystro adeiladu perthnasoedd newydd ac yn ceisio adennill ei hymlyniad plentyndod blaenorol. Fodd bynnag, yn y dadansoddiad terfynol, mae'n israddol fel rheol, ac yn gyffredinol mae cysylltiadau'n dod yn llai gormesol ac yn fwy naturiol. Peidiwch â bod ofn colli'ch mam a pheidiwch â bod ofn blacmel emosiynol ar ei rhan (fel mae'n digwydd mewn rhai achosion). Bydd yn rhaid i chi “arwain” y fam yn y perthnasoedd hyn (wrth aros yn fab cariadus iddi), a pheidio â’i osgoi.
Yn aml mae'n rhaid i ferched sy'n canolbwyntio ar gyfunrywiol oresgyn y duedd i wrthod eu mam a newid eu cas bethau neu bellter emosiynol. Yma hefyd dull da fyddai amlygiad o arwyddion sylw sy'n arferol i ferch sydd â diddordeb yn ei mam. Ac yn anad dim, ceisiwch ei dderbyn, gyda'i holl nodweddion cymhleth neu annymunol, heb ymateb iddynt yn rhy ddramatig. I'r “plentyn mewnol,” i'r gwrthwyneb, mae'n gyffredin gwrthod popeth sy'n dod oddi wrth riant nad oes ganddo gariad yn ei gariad. Gallwch ymbellhau oddi wrth y ffaith na ellir newid y rhiant, tra nad yw hyn yn rhwystro person aeddfed i garu a derbyn y rhiant hwn, gan gydnabod ei hun fel ei blentyn. Wedi'r cyfan, chi yw cnawd ei gnawd, rydych chi'n cynrychioli rhyw eich rhieni. Mae ymdeimlad o berthyn i'r ddau riant yn arwydd o aeddfedrwydd emosiynol. Mae angen i lawer o ferched lesbiaidd dorri'n rhydd o'u bond â'u tad. Mae angen i ferched o’r fath ddysgu peidio ag ildio i awydd eu tad i’w thrin fel eu ffrind gwrywaidd a pheidio ag ymdrechu am y cyflawniadau y mae’n eu disgwyl ganddi. Dylai gael gwared ar yr adnabod a osodwyd arni gyda'i thad, gan gadw at yr egwyddor "Rwyf am fod y fenyw yr wyf fi a'ch merch, nid mab benthyg." “Dull” pwerus wrth adeiladu perthnasoedd iach â rhieni yw maddeuant. Yn aml ni allwn faddau ar unwaith ac yn llwyr.
Fodd bynnag, mewn sefyllfa benodol, efallai y byddwn yn penderfynu maddau ar unwaith, er enghraifft, pan fyddwn yn cofio rhai o nodweddion ymddygiad ein rhieni neu eu hagwedd tuag atom. Weithiau mae brwydr fewnol yn cyd-fynd â maddeuant, ond fel arfer mae'n rhoi rhyddhad yn y pen draw, yn llenwi perthnasoedd â rhieni â chariad, ac yn cael gwared ar flociau cyfathrebu. Ar un ystyr, mae maddeuant gyfystyr â rhoi diwedd ar “whimpering” mewnol a chwynion am eich rhieni eich hun. Fodd bynnag, mae yna ochr foesol i faddeuant hefyd, a dyna pam ei fod yn llawer dyfnach. Mae hefyd yn cynnwys rhoi’r gorau i hunan-fflagio. Yn ogystal, mae maddau yn golygu nid yn unig newid yr agwedd, ond i fod yn wir, rhaid iddo gynnwys rhai gweithredoedd a gweithredoedd.
Ac eto nid mater o faddeuant yn unig mohono. Os dadansoddwch eich agwedd babanod tuag at rieni, fe welwch mai chi eich hun oedd y rheswm dros yr agwedd negyddol tuag atoch chi, ac mae diffyg cariad tuag atynt hefyd. Wrth newid perthnasoedd, efallai y bydd angen i chi gael sgwrs agored am eich problemau er mwyn maddau iddynt a gofyn iddynt am faddeuant.
Sefydlu perthnasoedd ag aelodau o'r rhyw arall; priodas
Dyma’r cam olaf wrth newid eich bywyd - o deimladau ac ymddygiad “bachgen afreolus” neu “ferch anamserol” i deimladau ac ymddygiad dyn arferol neu fenyw normal. Dylai dyn roi'r gorau i ddisgwyl i ferched ei oedran amddiffyn, maldodi, neu ei drin fel plentyn, a chamu allan o rôl brawd naïf ei chwiorydd, nad yw'n ofynnol o wrywdod nac arweinyddiaeth wrywaidd. Mae angen iddo hefyd oresgyn ei ofn menywod, ofn y "plentyn tlawd" na all fynd i rôl dyn mewn unrhyw ffordd. Mae bod yn ddyn yn golygu cymryd cyfrifoldeb ac arweinyddiaeth dros fenyw. Mae hyn yn golygu peidio â chaniatáu i'r fam-fenyw ddominyddu, ond yn hytrach, pan fo angen, i fod yn arweinydd a gwneud penderfyniadau ar y cyd. Nid yw'n anghyffredin i'r fenter briodi dyn cyfunrywiol ddod oddi wrth ei wraig, er y byddai'n fwy naturiol i ddyn goncro menyw. Fel arfer mae menyw eisiau cael ei dymuno a'i gorchfygu gan ei chariad.
Dylai menyw sydd â chymhleth gwrywgydiol drechu gwrthod y rôl fenywaidd ynddo'i hun a derbyn rôl arweiniol dyn gyda'm holl galon. Mae ffeministiaid yn ystyried hyn yn farn bechadurus, ond mewn gwirionedd, mae ideoleg sy'n cydraddoli rolau rhywedd mor annaturiol fel y bydd cenedlaethau'r dyfodol yn fwyaf tebygol o'i hystyried yn wrthdroad o ddiwylliant pwyllog. Mae'r gwahaniaethau rhwng rolau dynion a menywod yn gynhenid, a dylai pobl sy'n cael trafferth â'u tueddiadau cyfunrywiol ddychwelyd i'r rolau hyn.
Dim ond os caiff y teimlad o wrywdod neu fenyweidd-dra eich hun ei adfer y daw teimladau heterorywiol. Fodd bynnag, ni ddylai un “hyfforddi” mewn heterorywioldeb, oherwydd gall hyn wella hunan-barch isel: “Rhaid i mi brofi fy gwrywdod (benyweidd-dra).” Ceisiwch beidio â chymryd perthynas fwy agos atoch gyda chynrychiolydd o'r rhyw arall, os nad ydych chi mewn cariad ac nad ydych chi'n teimlo atyniad erotig i'r person hwn. Fodd bynnag, i berson sy'n cael gwared ar gyfunrywioldeb, weithiau (er nad bob amser) gall y broses go iawn gymryd sawl blwyddyn. Yn gyffredinol, mae'n well aros na phriodas gynamserol. Nid priodas yw'r prif nod yn y frwydr dros rywioldeb arferol, ac ni ddylid rhuthro digwyddiadau yma.
I lawer o gefnogwyr gwrywgydiaeth, mae priodas yn achosi teimladau cymysg o gasineb ac eiddigedd, ac mae pobl o'r fath yn cynddeiriog cyn gynted ag y clywant fod un o'u ffrindiau heterorywiol yn priodi. Maent yn teimlo fel pobl o'r tu allan sydd mewn sawl ffordd yn israddol i'w ffrindiau. A thra eu bod yn “blant” neu'n “bobl ifanc yn eu harddegau,” mae'n anodd iawn iddyn nhw ddeall llawer yn y berthynas rhwng dyn a dynes. Serch hynny, wrth gael gwared ar eu niwrosis yn raddol, mae pobl â thueddiadau cyfunrywiol yn dechrau sylweddoli dynameg y berthynas rhwng dyn a menyw ac yn derbyn y ffaith y gallant hwy eu hunain ddod yn rhan o'r byd oedolion hwn o ddynion a menywod.
I gloi, rwyf am ddweud: peidiwch byth â defnyddio'r llall er mwyn haeru ei hun yn y cyfeiriadedd heterorywiol sy'n dod i'r amlwg. Os ydych chi am oroesi'r nofel dim ond i wneud yn siŵr o'ch heterorywioldeb eich hun (sy'n datblygu), mae risg wirioneddol o syrthio i fabandod eto. Peidiwch â mynd i berthynas agos nes eich bod yn siŵr mai cariad at ei gilydd yw hwn, gan gynnwys hoffter erotig, ond heb fod yn gyfyngedig iddo; a'r fath gariad y penderfynodd y ddau ohonoch fod yn ffyddlon i'ch gilydd ynddo. Ac mae hyn yn golygu eich bod chi'n dewis dewis person arall nid i chi'ch hun, ond er ei fwyn ei hun.
Diolch❤️❤️❤️❤️❤️❤️❤️❤️❤️❤️
A wnaeth eich helpu chi?